RUDOLF STEINER
La polaridad de duración y desarrollo en la vida humana.La prehistoria cósmica de la humanidad
Quince conferencias impartidas en Dornach del 6 de septiembre al 13 de octubre de 1918
PRIMERA CONFERENCIA
Las dos corrientes ideológicas, idealismo y materialismo, su equilibrio necesario o sus aberraciones en el dualismo y el fatalismo; personalidades representativas de él en la historia: Agustín y Descartes. Luna y Sol. Auguste Comte: Iglesia católica sin cristianismo; Schelling: cristianismo sin iglesia.
Dornach, 6 de septiembre de 1918
Me gustaría tomar algunos de los temas que hemos tenido aquí este verano, que se han planteado en el curso de nuestras consideraciones, y profundizar en ellos. Por lo tanto, hoy, mañana y pasado mañana, expondré algunos hechos históricos y también algunos hechos objetivos; y hoy, a modo de preparación, quisiera señalar algunos hechos históricos, y a partir de ellos, y especialmente de la revelación de ciertas personalidades históricas, sacaremos conclusiones sobre las que podremos basar nuestras consideraciones más profundas.
En todas las épocas, aquellos que han sido iniciados en los Misterios, siempre han pronunciado, y correctamente, un cierto dicho. Es éste: - "A menos que una persona sepa valorar correctamente esas dos corrientes conceptuales del mundo que hemos mencionado: - el Idealismo y el Materialismo, - o bien cae a través de una trampilla en una especie de "bodega" en lo que respecta a su visión del mundo, o bien se adentra ciegamente por los otros caminos que se recorren para llegar a una Cosmovisión". Ahora bien, la trampilla a través de la cual se puede caer y que puede muy bien pasar desapercibida en la "Vida de la Cosmovisión", ha sido considerada por los Iniciados de los Misterios de todos como el Dualismo que no puede encontrar el puente entre el Ideal - se puede llamar también el "Ideal de color espiritual" - y el Materialista, el que se ocupa de la materia. Y el callejón sin salida en el que uno puede extraviarse por los diversos caminos de la filosofía si no encuentra el equilibrio entre el Idealismo y el Materialismo, para esos mismos Iniciados de los Misterios este callejón sin salida era el Fatalismo.
Nuestra época reciente se inclina claramente, por un lado, a una perspectiva dualista y, por otro, a una filosofía fatalista, aunque estas cosas no se admitan ni se vean claramente.
Ahora, me gustaría tomar una personalidad de la vida de finales de la cuarta época post-atlante con referencia a la vida de la filosofía, y dar un breve esbozo de él, y su punto de vista; y luego podemos considerar otras personalidades más características de las concepciones del mundo de la nuestra, la quinta época post-atlante. Una personalidad muy, muy característica en la vida del pensamiento occidental, San Agustín, que vivió del año 354 al 430 de nuestra era cristiana. Recordaremos ciertos pensamientos de San Agustín porque, como verán por las fechas que he citado, vivió en el crepúsculo de la 4ª época post-atlante que llegó a su fin en el siglo XV. Podemos ver claramente la aproximación de este final, a partir de los siglos III-VI después de Cristo. Ahora San Agustín tuvo que pasar por las impresiones de las más diversas cosmovisiones. Hemos discutido a menudo estas cosas. Sobre todo, San Agustín pasó por el maniqueísmo y el escepticismo. Había recibido en su alma todos esos impulsos que uno recibe si, por un lado, mira el mundo y ve todo lo ideal, lo bello y lo bueno, todo lo que está lleno de sabiduría, y luego, por otro lado, todo lo que es feo, malo y falso. Ahora bien, sabemos que el maniqueísmo sólo "se pone" (esto está expresado groseramente, pero se puede expresar así) -sólo se pone con estas dos corrientes en el Ordenamiento del Cosmos, postulando una polaridad eterna, sempiterna, un dualismo sempiterno, entre la Oscuridad y la Luz, el Mal y el Bien; lo que está lleno de Sabiduría, y lo que está lleno de maldad.
El maniqueísmo sólo "puede hacer frente" a este dualismo, (a su manera, muy correctamente), uniendo ciertos conceptos básicos precristianos antiguos con su aceptación de la polaridad en los fenómenos del mundo. Sobre todo, une ciertas ideas que sólo pueden ser comprendidas cuando se sabe que en la antigüedad el mundo Espiritual era percibido por la humanidad mediante la clarividencia atávica, y percibido de tal manera que las visiones del mundo Espiritual eran en su propio contenido, similares a las impresiones producidas por el Mundo de la percepción sensorial. Ahora bien, debido a que el maniqueísmo tomó en sí mismo tales ideas de una apariencia física, (sinnlichen schein) de lo suprasensible, a mucha gente le da la impresión de materializar el espíritu, como si presentara el espíritu en una forma material. Eso, por supuesto, es un error que han cometido las visiones más recientes del mundo, (como he explicado últimamente) un error cometido incluso por la Teosofía moderna. San Agustín rompió con el maniqueísmo porque, en el curso de su vida purificada de pensamiento, ya no pudo soportar esta materialización del espíritu. Esa fue una de las razones que le hizo romper con el maniqueísmo.
San Agustín también pasó por el escepticismo, que es una visión del mundo bastante justificable, en la medida en que hace ver a la gente que a través de la mera observación de lo que una persona puede obtener de este mundo de los sentidos y sus experiencias en él, no puede aprender nada acerca de lo suprasensible. Y, si uno es de [la] opinión de que no puede soportar lo suprasensible, como tal, comienza a dudar de la existencia de cualquier conocimiento de la verdad en sí. Fue la duda del conocimiento de la Verdad por la que también pasó San Agustín; y así obtuvo los impulsos más fuertes.
Ahora bien, si se quiere ver que llevó a San Agustín a situarse en la filosofía occidental, hay que señalar el vértice de sus percepciones, del cual irradiaba toda la luz que rige en él, y que fue también el vértice de la visión del mundo que finalmente desarrolló. Ese es el punto, mis queridos amigos; y puede describirse de la siguiente manera: - San Agustín llegó a adquirir esa Certeza, la verdadera Certeza no sujeta a ningún engaño, que sólo puede ser adquirida por el hombre con referencia a lo que experimenta en su alma interior. Todo lo demás puede ser incierto. Si las cosas que aparecen a nuestros ojos, o que son audibles a nuestros oídos, o que causan impresiones en nuestros otros Órganos de los Sentidos, son realmente construidas tal como aparecen a la evidencia de los sentidos, eso no se puede saber. Ni siquiera podemos saber cómo aparece esto mismo, cuando uno cierra sus órganos de los sentidos a ello, Esa es la forma en que las personas piensan en el mundo perceptible externo, que piensan a la manera de San Agustín. Piensan que este mundo externamente perceptible, tal como se encuentra ante nosotros, no puede ofrecer ninguna certeza incondicional, no puede dar ninguna verdad incondicional; que el hombre no puede obtener nada de él en lo que pueda apoyarse en un punto sustancial firme. Por otro lado, el hombre está presente en lo que experimenta en su alma interior; independientemente de cómo lo experimente allí, él mismo experimenta esas ideas y sentimientos en su ser interior. Sabe que vive en sus propias experiencias interiores. Y así, para un pensador como San Agustín, el hecho está corroborado por sus propias experiencias interiores; - que, con referencia a lo que el hombre experimenta en su alma interior como verdad, no se entrega a ninguna posibilidad de engaño. Uno puede relevar que todo lo demás que dice el mundo está sujeto a engaño, pero no se puede dudar de que lo que uno experimenta en su ser interior, como sus ideas y sentimientos, es la verdad; eso es seguro. Esa base firme para la admisión de una verdad indiscutible, constituyó uno de los puntos de partida de la filosofía agustiniana.
De nuevo de forma llamativa, en la 5ª época post atlante, Descartes retoma ese punto; él vivió de 1596 a 1650, por tanto en los albores de la 5ª época post-atlante. Su afirmación: - "Pienso, luego existo", que sigue siendo cierta aunque dudemos de todo lo demás, que él toma como punto de partida, y en esta percepción toma simplemente el punto de vista de San Agustín.
Ahora, mis queridos amigos, el hecho es que con referencia a cualquier concepto del mundo uno siempre debe decir: Un hombre que vive en un momento determinado de la evolución humana adquiere ciertos puntos de vista: - que sólo los que vienen después pueden verlo-. Hay que decir que siempre está reservado a los que vienen después ver las cosas de una manera más radical, más verdadera, que la persona que tiene que pronunciarse en un determinado momento de la evolución humana. No se puede eludir este hecho; y sería bueno, si sobre todo desde nuestro punto de vista antroposófico, como os he dicho a menudo, que se reconociera consciente y cabalmente, que incluso lo que se dice ahora, incluso lo que adquirimos siempre como conocimiento tan avanzado sobre las cosas espirituales, eso no debe ser captado como una suma de dogmas absolutos. Debemos tener muy claro que los que vengan después de nosotros, en tiempos futuros, verán más de lo que nosotros mismos podemos ver. Sobre esto descansa la verdadera evolución espiritual de la humanidad, y todo lo que obstaculiza el progreso espiritual de la humanidad descansa finalmente en el hecho de que los seres humanos no quieren admitir esto. Les gusta que se les presenten las verdades, no como verdades para una época definida, sino como dogmas absolutos y atemporales,
Así pues, desde nuestro punto de vista, podemos mirar a San Agustín y tendremos que decir: Si uno se pone en el punto de vista de San Agustín, tiene que ver agudamente con esto. - que él asume la incertidumbre en cuanto a las verdades de todo lo que se revela externamente, y la verdadera certeza sólo en la experiencia de lo que llevamos en el alma. Ahora bien, si uno se entrega a una percepción como esa, presupone que, como ser humano, tiene un cierto valor. Tal vez no sería necesario mencionar tan decididamente lo que voy a decir ahora, si no tuviéramos que admitir el hecho de que es característico de la cosmovisión de nuestra época actual que carece de valor, la falta de valor a la que me refiero aquí se expresa en dos direcciones. La primera es ésta. Cuando una persona admite con valentía, como lo hizo San Agustín, que sólo se puede encontrar la verdadera certeza en lo que uno mismo experimenta en su ser interior, entonces debe existir el otro polo de este coraje que no existe en nuestra época actual. También hay que tener el coraje de admitir que la verdadera certeza respecto a la realidad no se encuentra en la revelación de los sentidos externa. Se requiere un verdadero coraje interior en el pensamiento para negar a la Realidad externa en sus enunciados esa verdadera Certeza, que es sostenida por el Materialismo moderno como absolutamente segura. Y, por otra parte, se requiere valor para admitir que la verdadera certeza sólo llega cuando uno es verdaderamente consciente de lo que experimenta interiormente. Ciertamente, tales cosas se dicen, incluso en nuestros tiempos, y hay quienes exigen esta doble valentía a sus semejantes, si están ansiosos por crear una concepción del mundo. Pero hoy en día, si se quiere pensar de forma exhaustiva, hay que pensar de forma diferente sobre estas cosas. Y aquí se revela toda la posición histórica de San Agustín para la humanidad moderna, porque hay que pensar de manera diferente sobre estas cuestiones.
Hoy en día hay que saber algo que ni Agustín ni Descartes tuvieron en cuenta. He hablado de esto cuando cité a Descartes, en mi libro "Los enigmas del hombre". Hoy en día debemos admitir: La creencia de que se puede llegar a una filosofía satisfactoria a través de la captación del propio ser interior inmediato como hombre, tal como se ofrece hoy en día, - la creencia de que se puede llegar a un punto firme en el propio ser interior, - es refutada cada vez que se va a dormir. Cada vez que una persona hoy en día pasa a la inconsciencia del sueño, se le arrebata esa certeza absoluta de la experiencia interior de la que hablaba San Agustín, - se le arrebata la Realidad de esa experiencia interior. Cada vez que se duerme hasta el momento de despertar, la realidad de la experiencia real le abandona. Y el hombre de nuestra época actual, que experimenta su ser interior de forma diferente al de la cuarta época post-atlante, incluso al del crepúsculo de la época de San Agustín, tiene que admitir: "Por muy aguda que sea la certeza que se experimenta en el ser interior, sin embargo, para la vida del hombre después de la muerte, no hay certeza alguna; por la sencilla razón de que la realidad de sus experiencias se hunde en el ámbito de lo inconsciente, cada vez que se va a dormir, y un ser humano moderno ni siquiera sabe si no pasa a la irrealidad, y así lo que el hombre aparentemente experimenta con seguridad en su ser interior no se pone a salvo de los ataques. Esto no puede ser refutado teóricamente, pero el hecho mismo del sueño lo contradice.
Ahora bien, si volvemos la atención a lo que se acaba de decir, reconocemos inmediatamente cómo Agustín fue capaz de llegar a este punto de vista con un derecho mucho mayor que el de Descartes más tarde, (que después de todo sólo repitió a San Agustín en otra época). A lo largo de toda la cuarta época post-atlante, e incluso en la época de San Agustín, todavía vivía en los seres humanos algo así como un eco de la antigua clarividencia atávica. La historia actual, desgraciadamente, se fija demasiado poco en esas cosas y las conoce realmente poco; pero fueron numerosas las personas que, a lo largo de toda la 4ª época post-atlante, supieron, por sus experiencias personales, que existía una vida espiritual. Porque la contemplaron. Y en la 4ª época post-atlante - a diferencia de la 3ª o de la 2ª época post-lante - en la 4ª época la contemplaban principalmente porque entraba en su vida de sueño. De modo que uno puede decir: Para el cuarto período post-Atlante todavía no era como ahora en el quinto período post-Atlante que la gente estaba completamente inconsciente dormida. Esos seres humanos de la 4ª época post-atlante sabían que, desde el sueño hasta el despertar, había un tiempo en el que todo lo que tenían como ideas, como sentimientos desde la vigilia hasta el sueño, seguía funcionando, pero en otras formas. Su vida de verdad despierta se sumergía, por así decirlo, en una vida de sueño tenue, pero consciente. En aquella época todavía se sabía que lo que se experimentaba como verdad interior, no sólo era verdad, sino también realidad, porque se conocían esos momentos de la vida del sueño en los que se revelaba, no meramente como una vida abstracta, sino como una vida real concreta en el espíritu, lo que se había experimentado en el propio ser interior. No se trata hoy de probar si el propio San Agustín podía decir, por su propia experiencia, "yo mismo sé que durante el tiempo que transcurre entre el sueño y la vigilia, surge una experiencia que es verdadera, aunque no sea real en el interior". El hecho de poder captar una percepción, sobre la que se puede permanecer firme, era todavía absolutamente posible en la época de San Agustín.
Ahora bien, si se toma lo que acabo de decir con referencia a la naturaleza subjetiva del hombre, y se generaliza sobre todo el Macrocosmos, se llega a otra cosa. Se llega a esa condición a partir de la cual la naturaleza subjetiva en una época más antigua, y aún en el cuarto período post-atlante, verdaderamente ha precedido; aquella a partir de la cual realmente se hizo posible. Hablemos por un momento de la época precristiana. Hay que tener en cuenta que el Misterio del Gólgota es la línea divisoria entre esas antiguas percepciones atávicas y las más nuevas, que sólo están hoy en sus comienzos. En aquella época precristiana todavía se podía aferrar a ciertas Verdades-Misterio vivas. Las Verdades-Misterio, a las que me refiero ahora, son las que pertenecen especialmente al gran secreto del Nacimiento y de la Muerte. Esto es considerado por ciertos Iniciados de los Misterios como un secreto que, según ellos, no puede ser referido entre los profanos. (También he hablado de esto en conferencias recientes). Consideran que esos secretos no deben ser impartidos al mundo, porque éste aún no está maduro para recibirlos. En aquella época precristiana existía en los Misterios una cierta visión relativa a la conexión entre el Nacimiento y La muerte en la gran Vida Cósmica en la que se inserta el hombre con todo su ser. En esa época precristiana, a través de esos Misterios, el hombre dirigía su atención especialmente al Nacimiento, a todos los procesos de nacer en el mundo. Cualquiera que conozca las cosmovisiones de la antigüedad, sabe también el énfasis que se ponía en el proceso del Nacimiento, - del Surgimiento, del Brote, del Crecimiento; - todos esos procesos, todas esas antiguas visiones, se ocupaban especialmente de esto. A menudo he subrayado el gigantesco contraste que apareció a través del Misterio del Gólgota. Lo he expresado de la siguiente manera. Pensad en cómo, 600 años antes del Misterio del Gólgota, Buda, que se sitúa siempre en la evolución de lo principal como conclusión de la concepción del mundo precristiana, es llevado a sus concepciones porque, entre otras cosas, contempla un cadáver. "La muerte es sufrimiento". Se convierte en un axioma con el Buda, que el sufrimiento debe ser superado, Se debe encontrar un medio para poder alejarse de la muerte. El cadáver es aquello de lo que Buda se aparta, para llegar a algo que para él, aunque espiritualizado, puede llenarse de brotes, de vida creciente.
Si ahora nos dirigimos a 600 años después del Misterio del Gólgota, a otra parte del mundo, y a otros seres humanos, vemos que la visión del Cadáver de Cristo en la Cruz no es algo de lo que el hombre tiene que apartarse, sino hacia lo que tiene que volverse, que es considerado de todo corazón como el símbolo que puede resolver los enigmas del Cosmos en la medida en que se refieren al hombre y a su desarrollo.
Hay una maravillosa conexión dentro de estos 1200 años, seiscientos años antes del Gólgota, el alejamiento de un cadáver proporciona una elevación del concepto del Mundo; 600 años después del Gólgota se desarrolla un símbolo, La Imagen del Crucifijo, un giro hacia la muerte, hacia un cadáver, para crear aquellas fuerzas de ese Cadáver, por las que se puede alcanzar un concepto del mundo capaz de arrojar luz sobre la evolución humana. Entre las muchas cosas que muestran la poderosa transformación que apareció en la evolución terrestre a través del Misterio del Gólgota, está este símbolo de Buda, este alejamiento del cadáver; y luego viene el símbolo de Cristo, el giro hacia el Cadáver - el Cadáver de ese Ser que en considerado como el Ser más elevado jamás visto en la Tierra.
En realidad, los antiguos Misterios colocaban el Misterio del Nacimiento en el centro mismo de su concepto del mundo. Pero con ello, mis queridos amigos, (ya que estamos hablando de conocimiento del Misterio y no de meras opiniones triviales) tenéis ante vuestras almas un profundo secreto cosmológico. Vuestra atención se dirige a aquello con lo que está conectada la vida del Nacimiento en la evolución del Mundo.
Y no se llega a comprender este proceso de Nacimiento en el Cosmos a menos que se pueda acudir al Enigma de la Antigua Luna. Saber, en efecto, que la precedente encarnación de la Tierra, antes de que se convirtiera en Tierra, era la Antigua Luna, y en muchos de los fenómenos relacionados con nuestra Luna actual, ese rezagado, por así decirlo, de la Antigua Luna. - (puedes leer esto en mi "Esquema de la Ciencia Oculta") - en varios fenómenos conectados hoy con la Luna actual, con este rezagado, tenemos simplemente los efectos posteriores de lo que ocurrió en la Encarnación Lunar de la Tierra, en el tiempo que precedió a nuestro desarrollo terrestre.
Ahora bien, si no fuera porque la ley de la Antigua Luna prevalece a través de este rezagado, que es el satélite de nuestra Tierra, no existiría el nacimiento en todos los reinos de la naturaleza, no habría nada que naciera en la Tierra. Todo nacimiento en los diversos reinos de la naturaleza y del hombre, depende de la actividad de la Luna. Esto está relacionado también con el hecho de que los iniciados de los antiguos hebreos consideraban a Jehová como el Dios-Lunar, como un Ser Divino que organizaba el proceso del nacimiento; Jehová era honrado como una Divinidad-Lunar. Se veía claramente que cosmológicamente, detrás de todos los procesos de nacimiento en todos los reinos, regían las leyes de la Luna. Y así podría decirse que se enuncia simbólicamente un profundo secreto de la Cosmología al decir: cuando la Luz de la Luna cae sobre la Tierra, de lo que se representa a través de esta luz, depende todo lo relacionado con todo el Brotar, Crecer y `nacer' en la Tierra. En aquellas épocas precristianas no se acudía en los Misterios más elevados a la vida del Sol, se acudía a la luz solar reflejada, es decir, a la Luna, siempre que se aludía al secreto del Nacimiento. Y los peculiares "Matices" que se vertían sobre las profundidades de aquellas concepciones precristianas dependían de que los iniciados conocieran los Misterios o la Luna.
Consideraban los Misterios del Sol como algo muy velado, algo difícilmente soportable para una humanidad no plenamente preparada, porque sabían que es un espejismo, una maya, creer que a través de los rayos del Sol que caen sobre la Tierra se encantan las cosas que brotan y crecen de los diversos reinos de la naturaleza. Eso es un espejismo, una maya. Se sabía que el proceso del Nacimiento no dependía de la vida del Sol, sino, por el contrario, de la vida decadente, decreciente, del proceso de la Muerte. Estos eran los secretos de los Misterios. La Luna hace nacer las cosas, pero el Sol las hace morir. Y, por mucho que por otras razones se honrara la vida del Sol en aquellos Misterios precristianos, se honraba la vida del Sol como causa de la Muerte. El hecho de que los seres tuvieran que morir no debía atribuirse al Sol, en su segunda encarnación de la Tierra, sino que debía atribuirse al Sol resultante, que aparece tan magníficamente en el horizonte.
Bien, la decadencia de la vida, lo opuesto al nacimiento, está conectada con la vida solar, pero, mis queridos amigos, había algo más, no tan importante en esa era precristiana, pero muy especialmente importante en nuestra era post-cristiana: y es que toda la vida consciente está conectada con la vida solar, y esa vida consciente por la que el hombre tiene que pasar especialmente en el curso de su evolución terrenal, esa conciencia que brilla especialmente en la quinta era post-atlante a la que nosotros mismos pertenecemos, eso está más intensamente conectado con la vida solar. Sólo que debemos considerar esta vida solar espiritualmente, como hemos tratado de hacerlo en el curso de las conferencias dadas este verano. Porque, si bien el Sol es el creador de la Muerte, de la vida decadente en el Cosmos y también del hombre, el Sol es al mismo tiempo el creador de la vida consciente. La vida consciente no era tan importante en las épocas precristianas, porque entonces era sustituida por una atávica vida clarividente, que aún permanecía como herencia de la Luna. Sin embargo, para nuestra época post-cristiana se ha vuelto importante, mucho más importante que la vida. La conciencia se ha vuelto más importante que la vida, porque sólo a través de la conciencia se puede alcanzar la meta de la evolución terrestre - que es, que esta conciencia debe ser alcanzada en la forma correspondiente por la humanidad en la tierra. Debéis recibir esta conciencia del dador, el Sol, del que proviene el vivir en la Muerte y no la vida del Nacimiento.
Por lo tanto, el Misterio del Gólgota aparece como ese poder en el desarrollo terrenal que ahora se ha convertido en lo más importante para esta evolución: - el Hijo del Sol, el Cristo, Que pasó por el Cuerpo de Jesús de Nazaret, - Que está conectado con los más profundos secretos Cósmicos. Los antiguos Iniciados de los Misterios decían a sus alumnos:
"Trata de reconocer a través de tu vida de sueño cómo las fuerzas de la Luna están participando en ella". (Sabemos que incluso el hombre despierto está parcialmente dormido). Tratad de reconocer la vida de la LUNA en vuestra vida de sueño, porque participa en vuestra vida de sueño, como el brillo plateado de la Luna participa en la oscuridad de la noche".
Los iniciados cristianos, por el contrario, decían a sus discípulos "Tratad de reconocer que en vuestra vida de vigilia brilla la conciencia; gracias a que las Fuerzas del Sol se vierten en vuestra vida de vigilia, así como desde la mañana hasta la tarde el Sol brilla fuera en la vida de la Tierra".
Como podéis ver, esta inversión se cumplió a través del Misterio del Gólgota, y, mientras que en las épocas precristianas lo más importante era reconocer el origen de la Vida, ahora reconocer el origen de la Conciencia se ha convertido en lo más importante. Sólo sabiendo unir esta sabiduría cosmológica con lo que el hombre experimenta como verdadera certeza en su alma, es decir, sólo captando la Ciencia Espiritual con el propio Ser Interior, el hombre llega a ver la Realidad Espiritual oculta en lo que, de otro modo, carece de esta realidad en su ser interior.
Ahora bien, con esos medios que poseía San Agustín, los medios que poseen los que se apoyan en una base agustiniana, no se puede llegar muy lejos, porque todo sueño refuta la certeza real de las experiencias interiores. Sólo cuando se añade su Realidad a esta experiencia interior, el hombre llega a una posición realmente firme sobre la base de su experiencia interior.
Verán, mis queridos amigos, lo que pensamos hoy, lo que sentimos hoy en nuestra vida actual en la Tierra, no tiene todavía ninguna realidad. Esto es reconocido incluso hoy en día, por unos pocos hombres que piensan científicamente. Lo que pensamos y sentimos en nuestra alma interior es irreal en la actualidad; y esa es justamente la peculiaridad: lo que experimentamos más íntimamente, lo que brilla indudablemente en nosotros como verdad, sin duda que en la actualidad no tiene realidad. Sino que esto es realmente la semilla fecunda para nuestra próxima vida terrenal. Aquello de lo que hablaba San Agustín, y de lo que no hay garantía de su realidad, que podemos decir, es la semilla para la próxima vida terrenal. Podemos decir: - es cierto que la verdad brilla en nuestro interior, pero brilla simplemente como un destello, (Schein). Hoy no es más que un destello, pero en nuestra encarnación terrenal lo que ahora es un destello, y como tal es simplemente un germen, se convertirá en un fruto que animará nuestra próxima encarnación, como la semilla de la planta de este año animará la planta visible del próximo año. Sólo cuando conquistamos el tiempo podemos encontrar en lo que ahora experimentamos interiormente, una realidad. Por supuesto que no seríamos el ser humano que somos y que deberíamos ser, si experimentáramos nuestra verdad interior como si fuera una realidad como el mundo exterior. Nunca seríamos libres. No podría haber ninguna cuestión de libertad; ni siquiera deberíamos ser personalidades, simplemente deberíamos estar entretejidos en un ordenamiento de la Naturaleza, y cualquier cosa que ocurriera en nosotros ocurriría por necesidad. Sólo somos personalidades y, sobre todo, personalidades libres, porque del tejido de los acontecimientos naturales surge, como una especie de milagro, el destello (der Schein) de aquellas cosas que experimentamos en nuestra alma interior y que sólo se convertirán en realidad externa, como la de nuestro entorno, en nuestra próxima encarnación terrenal.
Ese es el aspecto engañoso de la época, al que hoy se rinde toda fantasía: no se tiene en cuenta que lo que brilla por dentro como irreal en una vida terrestre se vuelve realidad en la próxima vida terrestre. Hablaremos más sobre este punto en las dos próximas conferencias.
Vemos que desde el punto de vista que hemos adquirido hoy podemos mirar hacia atrás, hacia el punto de vista de San Agustín, pudiéndolo comprender, y hasta cierto punto podemos ver en él lo que él mismo aún no podía ver. De este modo, San Agustín se erige para nosotros como una figura especialmente significativa en el crepúsculo de la cuarta era post-atlante, porque señala con especial agudeza la única corriente del acontecer del mundo, la corriente del Ideal; y en esta corriente busca encontrar un punto firme. San Agustín buscó ese punto firme. Hoy sólo queremos presentar el hecho histórico.
En su época aún no había llegado a los hombres ese tremendo movimiento del péndulo que se produjo con los Misterios del Nacimiento y de la Muerte; porque sólo a partir de este Misterio de la Muerte, del que hablaremos más adelante, se puede encontrar una verdadera fundamentación de la certeza absoluta de lo que el hombre experimenta interiormente como Verdad.
Ahora tendremos que dar un gran salto. Así como hemos caracterizado lo que se revela en San Agustín como representativo del crepúsculo de la 4ª edad post-atlante, tomaremos ciertas personalidades características de nuestra 5ª edad post-atlante, y las estudiaremos según una determinada dirección. De ellos seleccionaré dos.
Una de esas personas en las que se desarrolló una cierta tendencia característica de la quinta época, es el conde Saint-Simon, que vivió de 1766 a 1825, Otro es un alumno de Saint-Simon, Auguste Comte, que vivió de 1798 a 1857. Si tenemos en San Agustín una personalidad que, con todos los medios que tenía a su disposición, buscó, a través de sus conocimientos, fundamentar el cristianismo, por otro lado, en Saint-Simon y también en Auguste Comte, vemos personalidades que están completamente descarriadas en cuanto al cristianismo. La mejor manera de hacerse una idea clara de lo que vivía Augusto Comte, como también en cierto sentido Saint-Simon, es esbozar brevemente los principales pensamientos de Augusto Comte.
Augusto Comte es, en gran medida, representativo de una determinada concepción del mundo en nuestra época; y justo por el hecho de que la gente se preocupa tan poco de cómo se incorporan a la vida del hombre ciertos impulsos de la filosofía, es por lo que Augusto Comte es considerado como una especie de rareza, en la vida histórica. Estas personas no se sabe cómo, tal vez no en todas partes, pero sí en innumerables seres humanos, Auguste Comte ejerce una influencia maestra en las direcciones esenciales de su pensamiento, y se puede decir que Auguste Comte es representativo de una gran parte de la vida filosófica del presente.
Auguste Comte dice que la humanidad se ha desarrollado a través de tres etapas, y ahora ha llegado a la tercera etapa. Si se observa la vida anímica de las personas a través de estas tres etapas, se encuentra que en la primera etapa las ideas tendían mayormente a la demonología. La primera etapa de la evolución en el sentido de Comte es la etapa demonológica. Los seres humanos imaginaban que detrás de los fenómenos sensibles de la Naturaleza había seres espirituales suprasensibles activos y operativos; los espíritus se imaginaban por todas partes en la vida cotidiana - los demonios amenazaban por todas partes, los grandes y los pequeños demonios. Esa fue la primera etapa.
Luego los hombres pasaron, al desarrollarse un poco más, desde el punto de vista de la Demonología hacia el de la Metafísica. Mientras que al principio pensaban que los demonios, los seres elementales, estaban detrás de todos los fenómenos, luego pusieron ideas abstractas en su lugar. - La gente se convirtió en Metafísica cuando dejó de ser creyente en los demonios. Así, la segunda etapa es la de la Metafísica. Unieron ciertos conceptos con su propia vida, y pensaron que a través de esas ideas podían llegar a la base de las cosas.
Pero el hombre ha superado ahora esta etapa. Ha entrado en la tercera etapa, en la que Auguste Comte, en el sentido de su maestro Saint-Simon, supone que el hombre, a la hora de buscar el fundamento del Mundo, ya no mira a los demonios, ya no mira a los conceptos metafísicos, sino simplemente a lo que resulta como realidad sensorial de la ciencia positivista. La tercera etapa es, pues, la etapa del Positivismo, de la Ciencia Positivista. Las revelaciones que se obtienen simplemente a través de la experiencia científica externa deben ser consideradas por el hombre como conducentes a una concepción del mundo. Debe servirle como explicación de los ordenamientos metafísicos del espacio, así como la física explica la ley de las Fuerzas, la química el ordenamiento de las Sustancias, o la biología el ordenamiento de la Vida. Así como todo puede ser explicado por las diferentes Ciencias, Comte trató de presentar una armonía semejante en su gran obra de Filosofía Positiva. Todo lo que se puede experimentar a través de las diversas Ciencias positivas es considerado por Comte como lo único digno de los hombres del tercer estadio. El cristianismo mismo lo considera todavía como el desarrollo más elevado de la última fase de la Demonología. Luego apareció la Metafísica, - que dio al hombre una serie de conceptos abstractos. Pero una realidad concreta que es la única que puede dar una existencia digna del hombre en la Tierra, eso sólo lo puede dar la Ciencia Positiva, según Comte. Y por eso intenta incluso fundar una Iglesia sobre la base de la Ciencia positiva, para llevar al hombre a estructuras sociales como las que se pueden captar sobre la base de la Ciencia positiva. Es muy extraordinario ver a qué cosas llegó realmente Auguste Comte al final. Sólo voy a señalar algunos rasgos realmente característicos. Se ocupó mucho de la fundación de una Iglesia Positivista. Ahora bien, si se toman los distintos puntos, se percibe de inmediato el espíritu de la misma. Esta Iglesia Positivista iba a sacar una especie de Calendario. Un cierto número de días del año debía dedicarse, por ejemplo, a la memoria de personas como Newton o Galileo, o Kepler; los portadores de la Ciencia Positivista. Estos días debían dedicarse a su veneración. Otros días debían dedicarse a la condena de personas como Juliano el Apóstata o Napoleón. Todo eso debía ser regulado. La vida misma debía ser regulada con un gran barrido, según los principios básicos de la Ciencia Positivista.
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| August Comte |
Eso, mis queridos amigos, es infinitamente característico de los albores de la 5ª época post-atlante, porque como pensaba Auguste Comte, así tenía que pensar un espíritu que había absorbido en su alma el elemento del romanismo, y pensaba desde este elemento del romanismo, mientras que al mismo tiempo pensaba plenamente en el sentido de la 5ª época post-atlante, con su carácter tan absolutamente antiespiritual. Y a Auguste Comte y a su maestro Saint-Simon, son en el más alto grado característicos de los albores de nuestra 5ª época Post-Atlante. Pero en esta 5ª época aún quedan muchas cosas por decidir, y por tanto aparecen otros matices que también son posibles. Hoy sólo quiero arrojar algunas luces históricas ante ustedes, sobre las que luego podremos seguir construyendo.
Un contraste extraordinario con Auguste Comte es Schelling, que vivió de 1775 a 1854; y también es, en cierta medida, característico de los albores de nuestra 5ª época post-atlante. Naturalmente, no puedo exponer ante ustedes ni siquiera de forma esquemática la cosmovisión de Schelling. Hemos hablado a menudo de ella desde este u otro punto de vista - es muy variada en sí misma. Ni siquiera puedo darles ahora una idea de su estructura, sino que sólo puedo señalar diversas características.
Como os decía, San Agustín se posiciona en el crepúsculo de la 4ª Época Post-Atlante con el propósito de observar una corriente, la del Ideal, que le permitiera tener un punto firme en el que apoyarse. Ahora entramos en la 5ª época post-atlante. En sus albores tenemos espíritus como Saint-Simon y Auguste Comte que, en un ordenamiento materialista puramente natural, buscan un punto firme en la ciencia positivista. Por tanto, tenemos dos corrientes: Agustín por un lado, Auguste Comte por otro. Schelling trata de ir más allá de lo que se puede ver en el mundo con los medios ordinarios de la 5ª época post-atlante; busca primero abstracta y filosóficamente un puente entre lo Ideal y lo Real, lo Ideal y lo Material. Intenta con infinita energía encontrar el puente. (Pueden encontrar los puntos esenciales de esto en mi libro " Enigmas del Hombre GA020") Él trata con infinita energía de tender un puente sobre esa oposición y llegó al principio a toda clase de pensamientos abstractos en el curso de esta construcción del puente. Aunque primero construyó sobre la misma base que Johann Gottlieb Fichte, fue un poco más allá, e intentó captar algo en el mundo como verdadero Ser - algo que es lo Ideal y lo Real al mismo tiempo. Llegó entonces un momento en la vida de Schelling en el que le pareció imposible, con los métodos de abstracción que le proporcionó en el transcurso del tiempo la quinta época post-atlante, tender un puente entre ambos. Así que un día dijo: "En realidad, los seres humanos sólo han adquirido, sobre la base de su aprendizaje moderno, conceptos mediante los cuales pueden captar el ordenamiento externo de la Naturaleza. Pero no tenemos conceptos por medio de los cuales podamos llegar detrás de esta Naturaleza externa a esa esfera donde se podría construir un puente entre el Ideal y la Realidad Externa." Es sumamente interesante que un día Schelling hiciera la siguiente confesión. Dijo que le parecía como si los sabios de los últimos siglos hubieran concluido un contrato silencioso que tendía a eliminar todo lo que fuera de naturaleza más profunda, todo lo que pudiera conducir a una vida verdadera. Por eso dijo: "Nos reunimos con la gente inculta". Fue entonces cuando Schelling comenzó a estudiar a Jacob Boehme, y encontró en él esa profundización espiritual que luego lo guió a su período final y teosófico de la vida, del cual procedieron sus maravillosos libros la "Libertad del Hombre", "Los Dioses de Samatracia", las Divinidades Kabiri; seguidos por su "Filosofía de la Mitología" y la "Filosofía de la Revolución".
Ahora bien, lo que más buscó Schelling, especialmente en el último período de su vida, fue comprender la intervención del Misterio del Gólgota en la historia de la humanidad. Buscaba especialmente eso; y mientras lo hacía se le ocurrió que, con las ideas a disposición del saber moderno, nunca se podría entender realmente la vida que fluye del Misterio del Gólgota; lo que significa que nunca se podría llegar a entender la verdadera vida del hombre. De este modo, Schelling llegó a la conclusión (y ésta es la tendencia que quiero subrayar especialmente ahora: -nosotros profundizaremos en esto en la próxima conferencia)- que está en completo contraste con la de su contemporáneo, Auguste Comte. Eso es lo notable. Podemos decir que Auguste Comte busca un catolicismo, o mejor dicho una Iglesia católica, sin cristianismo; Schelling, con sus puntos de vista, buscaba un cristianismo sin Iglesia. Schelling busca, por así decirlo, cristianizar toda la vida moderna, impregnarla de cristianismo; de modo que todo lo que los seres humanos puedan pensar, sentir y querer esté absolutamente saturado por el impulso de Cristo. No busca una vida clerical separada para el cristianismo, especialmente no según el tipo encontrado en la evolución histórica, aunque estudió esta vida muy cuidadosamente.
Por lo tanto, tenemos esos dos extremos: el pensamiento de Auguste Comte, de una Iglesia sin Cristo, y el pensamiento de Schelling, de un Cristo sin Iglesia.
Sólo quería exponer estos puntos de vista históricos ante vuestra alma, para poder seguir construyendo sobre estas cosas. Hemos visto que un espíritu, San Agustín, busca un punto de partida firme en el Idealismo - Un espíritu, Auguste Comte, que busca un punto de partida firme en el Realismo, y luego una personalidad como Schelling que busca construir un puente entre ambos. Ambas tendencias precedieron a la evolución en la que nosotros mismos estamos inmersos.
Podemos decir lo siguiente: - ahora podemos revisar las cosas que han contribuido a través de muchos siglos a la vida de los conceptos del mundo, y luego podemos dirigir nuestra atención a la forma en que estas ideas se han desarrollado en los círculos más amplios de los seres humanos. El estudio de Auguste Comte proporciona una pauta muy importante, pero el propio Comte no pudo alcanzarlo, porque se aferró muy rígidamente a sus prejuicios positivistas. Pero resulta algo que puede darnos un punto de partida importante para nuestras consideraciones de los próximos días, cuando veamos en dicha pauta la conexión entre San Agustín, Auguste Comte y Schelling, sólo lo pondré al final de estas consideraciones, porque me gustaría que tuviera un lugar en vuestras almas. Luego tendremos que hablar de lo que está relacionado de manera significativa con esto. Ahora bien, dado que esta pauta resulta de la consideración de lo que os he dicho, me limitaré a exponer aforísticamente, sin dar los fundamentos para ello en detalle, la razón por la que esto, que no se encuentra en Auguste Comte, se encuentra en otros. Les he dicho que es importante no considerar la vida de estas cosmovisiones individualmente en abstracto, sino que hay que considerarlas como incorporadas a la vida entera de la humanidad. Sólo así se llega a un punto de realidad, cuando se puede ver la incorporación de estas cosas en la vida colectiva de la humanidad.
Para Saint-Simon y Auguste Comte estaba claro que sólo podían llegar a su positivismo en tiempos recientes, que habría sido imposible en una época anterior. Auguste Comte lo siente especialmente; dice aproximadamente "Mi modo de pensar sólo es posible en nuestra época". Esto es algo que tiene una importancia infinita en nuestro Movimiento moderno, y en relación con la Pauta a la que me refiero. si se toma lo que Auguste Comte considera como punto de partida para su triple división, se puede decir en su sentido, que esta triple división es la Teología, la Metafísica y lo que él llama la Ciencia Positivista.
Es muy característico que se pueda plantear esta pregunta: "¿Quién será más fácilmente un creyente en cualquiera de estas direcciones?" Os ruego que no malinterpretéis lo que digo con referencia a esta Pauta, ni siquiera para captarlo como un dogma radical unilateral que debe aplicarse muy toscamente con absoluta certeza a nuestra época actual, sino para tomarlo como aplicable a toda la evolución del hombre, como debe ser si se considera lo que ahora digo. Se puede preguntar: no "¿quién será creyente?", sino "¿quién será más fácilmente creyente en cualquiera de estas direcciones? De una consideración muy cuidadosa, contradictoria con los hechos como puede parecer, resulta esto: - El que más fácilmente se convierte en un creyente en Teología (por favor, no un portador, no un teólogo, ni un trabajador, sino simplemente un creyente; no estoy hablando de religión sino de Teología) es el Soldado. La persona que más fácilmente se convierte en creyente de la Metafísica es el Funcionario, especialmente el Funcionario judicial. Y la persona que más fácilmente se convierte en creyente de la Ciencia Positivista es el Industrial.
Es importante, si hay que juzgar la vida, no quedarse en lo abstracto, sino mirarla sin prejuicios, y entonces hay que plantear estas cuestiones.
Sólo quiero que esto se trate como un Aperçu que resulta cuando uno estudia íntimamente a Auguste Comte, porque él era consciente de que sólo era completamente comprensible para los Industriales; y sólo en una Era Industrial podía aparecer en escena con sus puntos de vista. Esto está relacionado con el hecho de que el Industrial es más fácilmente un seguidor de la Ciencia Positivista; el Soldado es más fácilmente un creyente no sólo de la Teología Cristiana sino de cualquier Teología; y el Oficial es más fácilmente un creyente, un seguidor de la Metafísica.
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Pauta
Teología.
El Soldado
Metafísica
El Jurista
Ciencia Positivista
El Industrial
St. Augustine
354–430
St. Simon
1766–1825
Auguste Comte
1798–1857 — Una Iglesia sin Cristianismo
Demonología
Metafísica
Ciencia Positivista
Schelling 1775–1854
Cristianismo sin Iglesia.
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