GA026 Misterio de Michael: Capítulo IX 16 nov.1924: Los pensamientos del mundo en Miguel y los pensamientos del mundo en Ahrimán

 





Principios antroposóficos


El camino hacia el conocimiento de la Antroposofía


Por Rudolf Steiner

Misterio de Michael: Capítulo IX 16 nov.1924: Los pensamientos del mundo en Miguel y los pensamientos del mundo en Ahrimán


Al contemplar la relación entre Micael y Ahriman, uno se ve inevitablemente conducido a preguntarse: ¿qué posición ocupan estos dos poderes espirituales el uno respecto del otro en toda la interrelación cósmica, en la medida en que ambos están comprometidos en la evolución de las fuerzas intelectuales?

Micael ejerció el poder del intelecto en todo el Cosmos en tiempos pasados. Lo hizo entonces como servidor de las Potencias espirituales divinas, a las que él mismo, al igual que el Hombre, debe su origen. Y esta relación original con la fuerza intelectual es su voluntad mantenerla. Cuando esta fuerza intelectual se desprendió de los poderes espirituales divinos, para encontrar su camino en la mente del ser humano, Miguel determinó inmediatamente colocarse en una posición correcta hacia la humanidad, para establecer en el Hombre su propia relación con la fuerza intelectual. Sin embargo, se propuso hacer todo esto, como antes, únicamente de acuerdo con los designios de las potencias espirituales divinas, y seguir actuando como servidor de estas potencias, con las que tanto él, como el Hombre, está unido desde su origen. Es su propósito, por lo tanto, que en el futuro la corriente intelectual fluya a través de los corazones de los hombres, aún como la misma fuerza que era cuando fluyó por primera vez de los poderes espirituales divinos en el principio.

Con Ahriman es muy diferente. Este ser se separó hace mucho tiempo de la corriente evolutiva a la que pertenecen esas potencias espirituales divinas de las que estamos hablando. Ya, en un pasado remoto, se había erigido junto a ellos como un poder cósmico independiente. Y ahora, en la actualidad, se encuentra espacialmente en el mismo mundo al que pertenece el Hombre, pero no entra en ninguna combinación de fuerzas con los seres que pertenecen por derecho a este mundo. Solamente, cuando la fuerza intelectual se desprende de los seres espirituales divinos y pasa al mundo del Hombre, Ahriman encuentra tal afinidad con esta fuerza intelectual, que puede, a través de ella, unirse según su propia manera con la humanidad. Pues lo que el Hombre recibe actualmente como un don del Cosmos, Ahrimán lo unió a sí mismo hace mucho tiempo, en épocas remotas. Si Ahriman tuviera éxito en sus intenciones, haría que el intelecto que la humanidad ha recibido fuera similar al suyo.

Ahora bien, Ahriman adquirió la posesión de la fuerza intelectual en un tiempo en que no podía convertirla en vida interior. Permanecía en su ser como una fuerza que no tiene nada que ver con el corazón y el alma. La fuerza intelectual, tal como brota de Ahrimán, es un impulso cósmico frío y helado, sin alma. Y los hombres que se dejan llevar por este impulso desarrollan cadenas de razonamiento en las que, de forma despiadada y sin corazón, la lógica parece hablar por sí misma -en realidad es Ahrimán, que habla a través de ella- y que no muestran ningún signo de conexión real e interior del corazón y el alma del hombre con lo que está pensando, diciendo y haciendo.

Miguel nunca se ha apropiado del poder del intelecto para sí mismo. Lo administra como una fuerza espiritual divina, sintiéndose en unión con los poderes divino espirituales. Y esta fuerza intelectual, cuando Miguel la ejerce, se muestra igualmente capaz de ser una expresión tanto del corazón y del alma, como de la cabeza y de la mente. Pues Miguel lleva en sí todas las fuerzas primeras de los dioses de su origen y de los hombres. Por lo tanto, no transmite nada de frialdad ni de falta de alma a los razonamientos del intelecto, sino que sostiene estos razonamientos con la seriedad del corazón y el calor del alma.

Y aquí también radica la razón por la que el rostro y el porte de Miguel son graves, mientras viaja por el Cosmos. Estar así ligado en la vida interior con la Inteligencia que es la sustancia del mundo, significa al mismo tiempo cumplir la condición de no introducir en esta sustancia Inteligente nada de volición arbitraria, de propósitos o deseos subjetivos. De lo contrario, el razonamiento lógico se convierte en la elección arbitraria de una sola persona, en lugar de ser la expresión del Cosmos. Mantener estrictamente su propio ser como una expresión del ser del mundo - lo que sea que el yo privado pueda agitarse dentro, para mantenerlo dentro - esto Miguel lo considera como su virtud más especial. Su mente está inclinada hacia las grandes relaciones cósmicas; esto habla en su semblante. Su voluntad se dirigirá a los hombres como un reflejo de lo que discierne en el Cosmos; esto habla en su porte, en sus gestos. Miguel es en todo grave. Pues la gravedad en el rostro de cualquier ser es el reflejo del Cosmos en este ser; un semblante sonriente es la expresión de lo que brilla desde el propio ser hacia el mundo.

Una de las imaginaciones de Miguel es la siguiente: Él reina a través del curso del Tiempo, llevando la luz del Cosmos como esencia viva de su ser, modelando el calor del Cosmos como revelación de su propio ser. Se pasea como un Ser como un Mundo -afirmándose a sí mismo en la medida en que afirma el Mundo- como si desde todas las estaciones del universo guiara las fuerzas hacia abajo a la tierra.

Y, en contraste, una Imaginación de Ahriman: Ahriman, en su curso, a partir del tiempo retorcería el Espacio. Alrededor de él está la oscuridad, en la que proyecta los rayos de su propia luz. Cuanto más logra sus fines, más crece la escarcha a su alrededor. Se mueve como un mundo contraído en un solo ser: el suyo; afirmándose por medio de la negación del mundo; se mueve como si trajera consigo fuerzas extrañas de las oscuras cavernas de la tierra.

Cuando el hombre persigue la libertad, pero sin inclinarse hacia el egoísmo; cuando la libertad es para él puro amor por la acción que busca realizar - entonces le es posible acercarse a Miguel. Si busca la libertad para dar cabida a su egoísmo; si la libertad es para él el orgullo de sentir que en la acción se da expresión a sí mismo, entonces está en inminente peligro de caer en el dominio de Ahrimán.

Las imaginaciones antes descritas brillan desde el amor del hombre hacia la acción que realiza; entonces es Miguel; o bien, desde el amor propio de su persona en la realización: entonces es Ahrimán.

Cuando el hombre, como ser libre, se siente cerca de Miguel, entonces está en camino de transmitir el poder intelectual a su "hombre completo". Piensa, es cierto, con la cabeza; pero su corazón siente la luz o la oscuridad del pensar. La voluntad vierte el ser interior del hombre en luz, cuando los pensamientos fluyen a través de la voluntad con fuerza de propósito. El hombre se vuelve cada vez más hombre, a medida que crece para ser una expresión del mundo. Se encuentra a sí mismo, no buscándose a sí mismo, sino uniéndose al mundo con la Voluntad en el Amor.

Cuando el hombre, en el disfrute de su libertad, se deja seducir por Ahriman, queda atrapado en el proceso intelectual como en un automatismo espiritual, en el que es un pedazo de la maquinaria, ya no es él mismo. Todo su pensar se convierte en un asunto de la cabeza; y la cabeza separa el pensar de la vida de su propio corazón individual y de su voluntad individual, y borra por completo su propia individualidad. Al hacer de sí mismo una expresión de su propio ser separado, el hombre se convierte cada vez menos en la expresión de su ser más íntimo, característicamente humano. Al buscarse a sí mismo, se pierde. Se retira del mundo del que retiene su amor. El hombre se realiza en la verdad, sólo cuando ama al mundo.

De la imagen aquí esbozada se desprende que Miguel es el guía de los hombres hacia el Cristo. Con toda la gravedad de su ser, su porte, sus acciones, Miguel pasa por el mundo en el Amor. Aquel que sigue a Miguel, aprecia el Amor en las relaciones con el mundo exterior. Y el Amor debe desplegarse primero en las relaciones con el mundo exterior, de lo contrario se convierte en Amor propio.

Pero si este Amor existe, tal y como se aprecia en la mente de Miguel, el "Amor a los demás" se reflejará en el Yo personal. El Ser amará entonces, sin amarse a sí mismo. Y en los caminos de tal Amor como éste, el Cristo debe ser encontrado por el alma del Hombre. Aquel que sigue a Micael, acaricia el Amor en las relaciones con el mundo exterior, y así encuentra esa relación con el mundo interior de su propia alma, que lo une a Cristo.

La era que ahora comienza a amanecer, requiere que los ojos de los hombres se vuelvan hacia un mundo que se encuentra, como mundo espiritual, en las mismas fronteras del aparentemente físico, y en el que pueden encontrar cosas como el Ser Miguel y la Misión Miguel, aquí descritos. Porque ese mundo, que el hombre se pinta a sí mismo como una imagen del mundo natural, desde la visión que tiene del mundo aparentemente físico, no es ni siquiera ese mundo en el que está viviendo inmediatamente, sino uno que está tan por debajo del mundo real del hombre, como el mundo de Miguel está por encima de él. Sólo que el hombre no se da cuenta de que, inconscientemente, cuando se pone a pintar su propio mundo, es realmente el cuadro de otro el que surge. Al pintar este cuadro, ya ha comenzado a eliminarse a sí mismo y a caer en el automatismo espiritual. El hombre sólo puede salvar su condición humana, cuando, frente a este cuadro -que él toma por una visión de la naturaleza, y en el que él mismo se pierde- pone ese otro, que muestra a Miguel cabalgando en lo alto, Miguel guiando el camino hacia Cristo.

pensamientos guía

121.-Todo lo que es una actividad en el mundo -como, por ejemplo, los Pensamientos del Mundo- no se reconoce en su verdadero carácter y significado para el mundo, si sólo se mira la fuerza en sí, que está actuando. Hay que ir más allá y distinguir los Seres de los que procede la acción de la fuerza; con los Pensamientos del Mundo, por ejemplo, si es Miguel o Ahriman quien los trae al mundo y los mantiene aquí.

122.-La misma cosa que, procediendo de un Ser, puede obrar de forma saludable y regeneradora debido a la relación de este Ser particular con el mundo, puede tener una acción nefasta y destructiva, cuando procede de un Ser diferente. Los Pensamientos del Mundo llevan al hombre hacia el futuro cuando los recibe de Miguel. Lo alejan del futuro de su propio bienestar cuando Ahriman puede inculcarlos en él.

123.-Por medio de tales reflexiones, uno es llevado cada vez más a superar la visión de una existencia espiritual indefinida, a un mar panteísta de causalidad en la base de todas las cosas, y a pasar a una visión más definida y concreta, que se eleva a las concepciones de los Seres espirituales distintos de las Jerarquías Superiores. Porque, en verdad, la Realidad consiste en todas partes en formas de Ser vivo; todo lo que en la Realidad no es Ser vivo, es acción que tiene lugar en las relaciones del Ser con el Ser. Y esta acción sólo puede ser comprendida cuando se tiene a la vista los Seres que actúan.

Traducido por J.Luelmo mayo2021

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919