GA184-Dornach, 21 de septiembre de 1918 Los seres humanos entre Lucifer y Ahriman

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 RUDOLF STEINER

La polaridad de duración y desarrollo en la vida humana.

La prehistoria cósmica de la humanidad

Quince conferencias impartidas en Dornach del 6 de septiembre al 13 de octubre de 1918

 

OCTAVA CONFERENCIA

El transcurso del tiempo del hombre anímico-corporal, la experiencia espacial del hombre anímico-espiritual en el ámbito de la duración. El hombre entre Ahriman y Lucifer. Movimiento prematuro y regresivo de la vida. La ley de las vibraciones. El edificio Dornach y el secreto de la posición de equilibrio.

Dornach, 21 de septiembre de 1918

En las conferencias de la semana pasada señalé cómo hay que esforzarse, con la ayuda de la ciencia de la iniciación, en avanzar desde la realidad aparente, que nos rodea continuamente, hacia la verdadera realidad. Y señalé que el esfuerzo que es agradable para la mayoría de la gente, el esfuerzo por encontrar una única teoría racional del universo, precisamente se desvía de la realidad, conduce precisamente al engaño. Dije que más bien hay que esforzarse por distinguir dos corrientes de la realidad, también en lo que respecta al conocimiento humano, y luego unir de manera viva lo que se puede encontrar en estas dos corrientes.

Recapitulemos brevemente lo que hemos realizado con respecto a estas dos corrientes en el conocimiento humano y tratemos entonces de crear los requisitos necesarios para una concepción de la realidad sobre esta base. Recordaréis que he dicho: El curso de la vida humana procede, en realidad, de una manera en la que el hombre sólo puede comprender en la segunda mitad de la vida aquello que ha pensado, aquello que en su conjunto su alma ha atravesado en la primera mitad. Decía que la inteligencia natural está activa en nosotros desde que nacemos hasta el cambio de dientes, predomina el elemento inteligente. Pero lo que predomina como inteligencia y también lo que aprendemos en estos primeros años de vida, no se capta todavía a través de nuestras propias fuerzas humanas si solo miramos la única corriente de la que tenemos que hablar. Si el hombre dependiera simplemente de sus propios recursos como hombre terrenal, entonces sólo en la vida posterior, al final de los cincuenta años, al principio de los sesenta, sería capaz de comprender lo que pensaba, sentía y quería como niño hasta el cambio de dientes. Por tanto, sólo en años posteriores se llega a la madurez, por así decirlo, del autoconocimiento de la vida íntima de la infancia. Las fuerzas en el hombre que pueden captar lo que uno pasó inteligentemente en los primeros años de la infancia, de hecho, sólo nacen así de tarde en la vida humana.

Luego tenemos un segundo período de vida que va desde el cambio de dientes hasta la pubertad. Basta pensar, (se muestra en el folleto La educación del niño a la luz de la Antroposofía), lo que el niño atraviesa en pensamiento, sentimiento, voluntad, hasta la pubertad. A través de sus propias fuerzas humanas terrenales el hombre sería capaz de captar sus vivencias sólo al final de los cuarenta, o principio de los cincuenta...

Y a su vez, aquello que vivimos desde la pubertad hasta los veinte años: sólo deberíamos captarlo a través de nuestras propias fuerzas humanas al final de la treintena y al principio de la cuarentena. Lo que concibamos y desarrollemos como ideales sólo deberíamos captarlo en su importancia, en su valor para la vida, a los treinta años, si se nos dejara a nuestras fuerzas vitales humanas. Sólo lo que experimentamos entre los 28 y los 35 años se sostiene por sí mismo y puede ser captado aproximadamente en ese período. Este tramo medio de la vida del hombre tiene un cierto equilibrio, allí podemos al mismo tiempo desarrollar nuestro pensamiento y comprenderlo, pero no en los otros años de la vida.

Uno se hace una idea del desarrollo del hombre en una vida cuando reflexiona sobre lo que se ha adelantado, ve cómo el hombre evoluciona como hombre terrenal en el tiempo. En la medida en que estamos atados al tiempo, el autoconocimiento sólo sería posible si esperáramos a que llegara el período adecuado de la vida para comprender lo que habíamos pensado en un período anterior de la vida. La vida humana total está interconectada. Si sólo fuéramos hombres terrenales en el tiempo, no sabríamos nada en absoluto de nosotros mismos, si desde la vejez o madurez no miráramos en retrospectiva lo que se desarrolló en nosotros en la juventud.

Este es un aspecto del hombre, un flujo de la vida humana. En cuanto a este flujo, el hombre está enteramente sometido al tiempo, no puede hacer otra cosa que esperar hasta que el tiempo esté maduro. Pero ya os he señalado que la forma en que se vive la vida en nuestra existencia maya, no es la verdadera característica de la vida humana, es sólo su apariencia cuando la consideramos como si tuviera lugar en el tiempo. Sin embargo, lo que se especifica de este modo sobre el curso temporal de la vida humana es totalmente real. Pues lo que normalmente experimentamos entre el nacimiento y la muerte - con esto podemos si es necesario, y si uno se contenta con quedarse en la superficie, vivir, pero con ello no se puede morir. Pues todo nuestro conocimiento normal, lo que aprendemos de la instrucción de otros, lo que uno aprende del acervo adquirido a través del curso de la historia, en fin, lo que como hombre temporal uno aprende de cualquier otra manera que no sea mirando hacia atrás en la edad de la juventud - eso perece en la muerte, eso no lo llevamos de la corriente a través de la puerta de la muerte. Sólo llevamos a través del portal de la muerte aquello que hemos adquirido en conformidad con esta correspondencia. Y no os creáis que no hacéis lo que he descrito. Cada uno de ustedes que ha llegado a una edad avanzada de la vida mira hacia atrás en su subconsciente a los primeros años de su vida. 

Lo que he descrito definitivamente tiene lugar, aunque tiene lugar subconscientemente. Y no os llevaríais nada del curso temporal externo de la vida a través de la muerte si no tuviera lugar así. En la era del materialismo, sin embargo, los hombres prestan poca atención a esto, pero todo lo que la era materialista puede aportar al hombre no puede llevársela consigo a través de la puerta de la muerte. Sólo eso tiene importancia para el mundo que atraviesa en el sentido de que capta en la edad lo que ha tenido lugar en toda su naturaleza en la juventud. Esa es la única corriente.

La otra corriente surge por el hecho de que el hombre no está compuesto nada mas de alma y cuerpo. Como ser de alma y cuerpo, su existencia sigue su curso en el tiempo, como hemos vuelto a mostrar. Pero el hombre es también un ser anímico-espiritual. Y a través de su naturaleza anímica-espiritual no se encuentra simplemente en el ámbito del tiempo que acabamos de describir, sino en el ámbito de lo duradero, de lo permanente. Y allí también es muy diferente de lo que se cree. Allí no pasa por ningún desarrollo, él es el mismo ser desde el nacimiento hasta la muerte, pero su pensar, sentir y querer son algo muy diferente de lo que a él le parece. 

Su pensar y también una parte de su sentir es un traslado de uno mismo hacia las regiones cósmicas donde tiene lugar la pugna de los dioses (lo describí en una reciente conferencia [ 15 de septiembre de 1918 (no traducido). Os he dicho que reflexionar y ponderar significa trasladarse a una determinada región de la espiritualidad y tomar parte en ciertos conflictos de un orden de espíritus con otro; del mismo modo, querer significa tomar parte en ciertos conflictos -aunque en uno u otro caso estos conflictos hayan llegado a un punto muerto. 

Es una verdad profunda presentada en uno de los Dramas Misteriosos, El Portal de la Iniciación, que mientras los procesos del alma y del espíritu se promueven en nosotros ocurren grandes acontecimientos cósmicos Así como el hombre en la era del materialismo no tendrá noción de su naturaleza anímico-corporal que sigue su curso en el tiempo, tampoco el hombre sabrá nada de este elemento anímico-espiritual que actúa en el reino de lo duradero, pero que aparece muy diferente de su pensar, sentir, querer en la vida ordinaria y que visto en la realidad, tiene lugar como conflictos espirituales, 

Por muy paradójico que pueda sonar para el pensador materialista, cuando se forma un pensamiento es muy diferente de lo que le aparece en maya. Supongamos que os formáis un pensamiento, digamos un pensamiento sobre lo que hemos considerado en la última conferencia: un pensamiento sobre el espacio. En el momento en que pensáis en el espacio, incluso en la abstracción del concepto moderno de espacio, en el momento en que vuestro espíritu se llena con el pensamiento del espacio, trasladáis vuestra alma a una región espiritual en la que Ahrimán está empeñado en una poderosa lucha contra jerarquías de otra naturaleza. No podrías tener el pensamiento del espacio sin vivir en una región donde Ahriman lucha contra otras jerarquías. Y cuando desarrolláis un deseo, si decís, por ejemplo, voy a dar un paseo, incluso cuando se trata de una determinación tan insignificante como ésta, en cuanto ponéis en acción esta voluntad, os colocáis espiritualmente en una región donde los espíritus luciféricos luchan contra los espíritus de otras jerarquías. Visto desde el aspecto de la ciencia iniciática, lo que ocurre en el mundo es esencialmente diferente de su reflejo sombrío, que conocemos en nuestra existencia maya, entre el nacimiento y la muerte. 

Pues, mis queridos amigos, lo que percibimos así como maya no es más que algo que puede compararse con el oleaje en la superficie del mar. En la última conferencia les presenté la imagen: las ondulaciones de las olas en la superficie del mar no estarían ahí sin el mar de abajo y el aire de arriba. Las fuerzas que producen las ondulaciones de las olas están en el mar, en el aire, y las ondulaciones de las olas no son más que la imagen de las fuerzas que chocan desde arriba y desde abajo, así que nuestra vida en maya, entre el nacimiento y la muerte, no es más que un choque de dos fuerzas. Por un lado, los conflictos espirituales que en realidad tienen lugar en el reino de lo duradero, cuando pensamos, sentimos y queremos; por otro lado, el curso de la evolución en el tiempo, que consiste en que sólo en años posteriores comprendemos la vida pensante de la juventud. Nuestra vida, de hecho, es una nada si no la contemplamos desde la confluencia y conjunción de estas dos verdaderas realidades. Detrás de nuestra vida están estas dos realidades verdaderas.

Ahora bien, detrás de nuestra vida no sólo está el curso del tiempo que nos haría esperar y esperar para captar algo que concebimos anteriormente, ni tampoco están sólo los procesos en lo duradero que de manera similar tienen lugar durante toda nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, sino que nosotros mismos estamos dentro de esta realidad, y ésta también se nos aparece sólo en su imagen reflejada. Toda nuestra relación con el mundo se nos presenta sólo en su reflejo. Conocer la verdad exige siempre que nos fortalezcamos para conocerla; la verdad no viene a nosotros si queremos permanecer simplemente pasivos. Conocer la verdad significa que uno se sabe situado en las dos corrientes que he indicado, en el reino del tiempo y en el reino de lo duradero. Y mientras estamos dentro de estos dos reinos, y mientras transcurre una vida que no tiene otro significado con respecto a las verdaderas fuerzas que el que tiene el mar ondulado con respecto al aire tormentoso y la ondulación que sube y baja, pasamos nuestra vida entre la muerte y el nacimiento y luego también entre el nacimiento y la muerte. Las fuerzas y los poderes se ocupan de nosotros mientras pasamos nuestra vida. Porque siempre hay fuerzas poderosas que se esfuerzan por arrancarnos de la vida terrenal ordinaria mientras ésta sigue su curso en maya, y del mismo modo hay otras fuerzas que se esfuerzan por arrancarnos del reino de lo duradero. Por un lado (aferrémonos a esto) tenemos nuestro curso de vida en el tiempo, en el que sólo llegamos a la madurez en un período tardío para captar lo que sucede en nosotros en el futuro; hay fuerzas y poderes que querrían confinarnos a lo que somos como hombre, que querrían moldearnos como seres humanos para que esto tenga lugar. Pero eso significa que hay fuerzas y poderes que quieren que nuestra vida terrenal se desarrolle en maya, de modo que experimentemos esto o aquello en la infancia, pero no captemos nada de ello, llevemos una especie de vida dormida hasta los 28 años, luego empecemos a comprender un poco el presente, y después de los 35 años empecemos a comprender lo anterior. Hay fuerzas y poderes que querrían hacer de nosotros meros seres temporales, seres que durante la primera mitad de la vida llevarían más o menos una vida de planta dormida y en la segunda mitad mirarían hacia atrás y comprenderían lo que ocurrió durante este sueño. Hay fuerzas y poderes que querrían hacer del hombre, durante la primera mitad de su vida, un soñador, y en la segunda mitad un ser que recuerde estos sueños y llegue así a la autoconciencia. Si estas fuerzas y potencias actuaran por sí solas sobre nosotros, significaría prácticamente que nuestra alma no nacería hasta el principio de la treintena, o como muy pronto en el vigésimo octavo año. Antes de eso, tendríamos que ir por la tierra embriagados de sueño.

Si así fuera, nos liberaríamos de todo nuestro pasado cósmico. Nuestra existencia actual se basa en el hecho de que hemos pasado por un pasado cósmico, a través de la evolución de Saturno, Sol, Luna, como lo he mostrado en la Ciencia Oculta. Durante el paso por los períodos de Saturno, Sol, Luna, surgen en el cosmos Seres de las Jerarquías superiores que tienen un interés especial en que los seres humanos surjan. Seres que son los creadores de la humanidad, nos desarrollaron y establecieron en la existencia terrenal. En la existencia terrestre somos ahora tales hombres según una de las corrientes que he descrito. Están presentes fuerzas y poderes que nos formarían sólo como tales hombres terrestres; si estas fuerzas vencieran, nos arrancarían de nuestro pasado de Saturno, Sol y Luna. Nos conservarían en la vida terrestre, nos harían puramente hombres de la tierra. Eso es lo que pretenden ciertos poderes; se trata de los poderes ahrimánicos. Ahriman se esfuerza por hacernos hombres puramente temporales, por desprender nuestra vida terrestre de nuestro pasado cósmico. Se esfuerza por hacer de la tierra una entidad total y enteramente autocontenida, por hacernos enteramente telúricos, terrestres con la tierra.

Hay otras fuerzas y poderes que se esfuerzan por lo contrario, por arrancarnos de esta vida temporal, por dotarnos de un pensar, de un sentir y de un querer que se instilan, por así decirlo, únicamente desde la región de lo duradero. Estos seres se esfuerzan por inculcarnos, desde la infancia y sin ningún esfuerzo por nuestra parte, una cierta cantidad de pensar, sentir y querer, y por conservarla durante toda la vida. Si lo consiguieran, toda nuestra vida temporal se agotaría -habría sucedido hace mucho tiempo si estos seres hubieran salido victoriosos-. Finalmente, dejaríamos de lado la corporeidad física, el ser espiritual corporal, y nos convertiríamos en espíritus puros. Pero nuestra tarea, en la medida en que proviene de nuestra existencia terrestre, no se habría cumplido. Deberíamos alejarnos de la existencia terrestre. Para estos seres la tierra es demasiado mala, odian la tierra, les gustaría deshacerse de ella. Querrían retirar al hombre de la tierra y darle una existencia puramente en el reino de lo duradero; querrían que desechara todo lo que sigue su curso en el tiempo de la manera que he descrito. Estos son los seres luciféricos. Se esfuerzan por lo contrario de lo que desean los seres ahrimánicos. Los seres ahrimánicos buscan liberar al hombre junto con toda la existencia terrestre del pasado cósmico y conservar lo terrenal. Los seres luciféricos se esfuerzan por apartar la tierra, apartar del hombre todo lo terrenal y espiritualizarlo por completo, para que las fuerzas de la tierra no puedan actuar sobre él.  Quisieran que el hombre fuera un ser puramente cósmico y que la tierra se apartara de la evolución y fuera expulsada al universo. Mientras que Ahriman quiere que la tierra se convierta en una entidad independiente y en todo el mundo del hombre, los seres luciféricos se esfuerzan por conseguir el objetivo contrario. Quieren que la tierra sea apartada de la humanidad y que ésta sea elevada a ese reino donde ellos mismos tienen su existencia, el mundo puro de lo duradero. Para lograr este objetivo, los seres luciféricos buscan perpetuamente hacer que la inteligencia humana sea automática, se esfuerzan por aplastar el libre albedrío del hombre. Si la inteligencia se volviera puramente automática y el libre albedrío fuera aplastado, entonces con la inteligencia automática y no con nuestra propia voluntad, sino con la voluntad de los dioses, deberíamos ser capaces de realizar lo que nos corresponde. Deberíamos convertirnos en seres totalmente cósmicos. Ese es el objetivo por el que luchan los seres luciféricos. Se esfuerzan por hacer de nosotros espíritus puros, que tengan inteligencia cósmica en lugar de la suya propia, espíritus que no tengan libre albedrío y cuyo pensamiento y actuación sigan su curso automáticamente, como entre la Jerarquía de los Ángeles y en gran medida en la jerarquía de los seres luciféricos - pero aquí en otro aspecto. Desean convertirnos en espíritus puros y desechar el impulso terrenal. Además, quieren crearnos una inteligencia que no esté influenciada por ningún tipo de cerebro y que no sea tocada en absoluto por el entretejido del libre albedrío.

Los seres que se agrupan en torno a Ahrimán, los seres ahrimánicos, quieren, por el contrario, cultivar muy especialmente el intelecto humano, cultivarlo hasta el punto de que sea cada vez más dependiente de toda la existencia terrestre. Quieren, además, desarrollar intensamente la voluntad individual del hombre, es decir, precisamente todo lo que los seres luciféricos quieren reprimir. Los seres ahrimánicos, o mejor dicho, los espíritus que sirven a Ahrimán, quieren desarrollar plenamente precisamente esto - hay que tenerlo en cuenta definitivamente. El ser humano llegaría así a una especie de autosuficiencia. Es cierto que sería un soñador en su juventud, y en años posteriores sería extremadamente inteligente y comprendería muchas cosas a través de su propia experiencia práctica, pero no recibiría nada como revelación de los mundos espirituales. No nos engañemos al respecto. Todo lo que uno es inteligente en la juventud ha surgido sólo de la revelación, la propia experiencia entra sólo en los años posteriores. Los seres ahrimánicos quieren limitarnos a esta experiencia personal. Deberíamos ser seres de voluntad independiente, pero como seres anímicos-espirituales tendríamos que nacer, como mucho, a los 28 años. Considera que nosotros, como seres humanos, estamos en realidad entre estos dos objetivos conflictivos de los mundos espirituales. Y en cierto sentido tenemos la tarea como hombre de vivir nuestra vida en el mundo de manera que no sigamos ni a Ahriman ni a Lucifer, sino que encontremos un equilibrio entre las dos corrientes.

Uno puede imaginarse que es espantoso, incluso para nuestra época materialista, que los hombres escuchen lo que realmente ocurre en la base de la naturaleza humana. Porque es horripilante, se dispuso de tal manera en el orden del mundo que en la antigüedad los maestros divinos impartieron a los hombres un conocimiento suprasensible, para que ellos mismos no tuvieran que enfrentarse a este conflicto espiritual. Los iniciados podían guardar silencio sobre el conflicto espiritual ante el mundo exterior. Siempre ha habido hombres que lo sabían, que conocían este conflicto de espíritus que se desarrolla en cada ser humano detrás de las escenas de la vida. Siempre hubo hombres que se convencieron de que la vida es una lucha por un conflicto, que encierra un peligro en sí misma. Pero también existía el principio de no llevar a los hombres al umbral del mundo espiritual, de no llevarlos al Guardián del Umbral, para que (perdonen la expresión pero encaja) - para que no les llegaran los horrores. Pero ya han pasado los tiempos en los que eso es posible. Porque llegará el momento en la futura evolución terrestre en que la separación debe tener lugar entre los hijos de Lucifer y los hijos de Ahriman, ya sea el uno o el otro. Pero saber que uno está dentro de él, y en este estar dentro uno debe guiar su vida con conocimiento, eso debe ser dicho hoy como una necesidad de la vida para el futuro del hombre, y debe ser comprendido. No puede haber una mera ciencia del silencio para el futuro.

Quien desee obtener un verdadero conocimiento de la vida debe desarrollar una sensibilidad cósmica. ¿Qué significa esto? Significa que debe aprender a mirar el mundo de una manera diferente a la forma habitual de verlo desde el punto de vista de maya. Cuando uno atraviesa el mundo con la ciencia de la iniciación, surgen sentimientos que no existen mientras uno permanezca meramente en el conocimiento de maya. Surgen sentimientos que la persona ordinaria ve no sólo como paradójicos, sino como tontos y fantásticos, pero que tienen toda la justificación posible en cuanto a la verdadera realidad. Quien posee la ciencia de la iniciación y se encuentra con un ser humano, se debate entre dos percepciones. Tú, hombre (piensa para sí mismo), oscilas entre dos posibilidades. O bien caes presa por completo de lo temporal, te mineralizas y te anquilosas en tanto que te conviertes únicamente en hombre-tierra y pierdes tu pasado, o bien te evaporas en el espíritu hasta convertirte en un autómata espiritual, no alcanzas tu meta como ser humano a pesar de ser espíritu. - Podría decirse que al enfrentarse a un hombre siempre vienen hacia uno dos hombres, el que corre el peligro de petrificarse en su forma, volviéndose denso y rígido y creciendo junto con la tierra; y el otro que corre el peligro de expulsar todo lo que tiende al proceso de mineralización y endurecimiento, y corre el peligro de volverse bastante blando, gelatinoso, y finalmente disolverse como autómata espiritual en el Todo. Quienes observan a un hombre a través de los medios proporcionados por la ciencia de la iniciación se encuentran realmente con estos dos seres. Uno siempre siente ansiedad, por así decirlo (hay que elegir las palabras que proporciona el lenguaje, por lo que muchas cosas suenan a paradoja cuando se apunta al reino de la realidad) - uno siempre tiene ansiedad por si los hombres a los que uno se enfrenta se convierten de repente en esas figuras notables que a veces se ven en la cara de un acantilado rocoso: un caballero a caballo, u otras figuras en las montañas, doncellas dormidas, etc. Los hombres podrían convertirse en algo así y unirse a la roca de la tierra y seguir viviendo sólo como forma mineralizada. Pero, por otro lado, podrían expulsar todo lo que les lleva a la mineralización y convertirse en algo gelatinoso: los órganos que se han contraído podrían hinchar las orejas, podrían volverse gigantescos e incluir la garganta, de los hombros podrían salir órganos parecidos a las alas, combinados con todo esto; todo tan suave como una medusa, pero disolviéndose como si saliera de su propia formación ondulante.

Y esas sensaciones, me gustaría decir sensaciones cósmicas, no solo las tienes hacia las personas cuando te acercas a las cosas con el conocimiento de la iniciación, sino que finalmente transfieres lo que recibes a través de esas sensaciones cósmicas a todo. Habéis observado con seguridad que la tendencia a la rigidez, a volverse como una roca; viene de Ahrimán; la tendencia a la volatilización, a volverse primero gelatinoso, luego a disolverse: viene de Lucifer. Pero esto no se limita al hombre mismo, sino que se extiende a toda la abstracción que uno encuentra. Uno aprende a percibir todas las líneas rectas como ahrimánicas; todas las líneas curvas como luciféricas. El círculo es el símbolo de Lucifer; la línea recta el símbolo de Ahrimán. La cabeza humana con su tendencia (se puede ver en el esqueleto) a petrificarse, a osificarse en la forma que le da la tierra y a permanecer dura, es una formación ahrimánica. Si las fuerzas que actúan en la cabeza humana estuvieran activas en todo el hombre, éste adquiriría la figura de Ahrimán tal y como lo tenéis ahí en nuestro Grupo escultórico. Estaría enteramente impregnado por la cabeza, es decir, sería enteramente su propia inteligencia; pero la inteligencia egoísta; y enteramente su propia voluntad, de modo que la voluntad se imbuya en la propia forma.

Si miramos el resto del hombre, no el hombre-cabeza, sino las extremidades, el hombre en el sentido más amplio; tenemos la idea: Si las fuerzas que actúan en el resto del hombre trabajaran a través del hombre como un todo se formaría entonces como la figura de Lucifer en el Grupo. Y dondequiera que miremos; ya sea en la vida de la naturaleza o en la vida social, podemos observar lo ahrimánico o lo luciférico si estamos equipados con la ciencia de la iniciación. Sólo debemos percibirlo y desarrollar esta percepción sensible es una necesidad en la evolución futura del hombre. El hombre debe aprender a sentir que el carácter luciférico prevalece en todo el mundo, prevalece también a través de la vida social del hombre. Quiere sobre todo deshacerse de todo lo que pertenece al gobierno y al orden en el mundo y a las leyes que los hombres han establecido. En la vida social del hombre no hay nada, tan odiado por Lucifer, como todo lo que huele a ley.

Ahriman quisiera tener leyes; inscribir leyes en todas partes. Y de nuevo la vida comunitaria humana está entrelazada con el odio de Lucifer contra la ley y la simpatía de Ahriman por ella - y uno no entiende la vida si no la entiende como un dualismo. A Ahriman le gusta todo lo que tiene forma exterior, que puede endurecerse; a Lucifer le gusta -a los seres luciféricos- todo lo que no tiene forma, que disuelve la forma, se vuelve fluido y flexible. Por la vida misma hay que aprender a crear el equilibrio entre el querer endurecerse y el volverse fluido. 

Mirad las formas de nuestro edificio (el primer Goetheanum, destruido por el fuego el 31 de diciembre de 1922), la línea recta se convierte por todas partes en curva, se busca el equilibrio; por todas partes se intenta disolver lo fijo en lo fluido, por todas partes se produce el reposo en el movimiento, pero el reposo se transforma de nuevo en movimiento. Ese es todo el elemento espiritual de nuestro edificio. Como hombres del futuro debemos intentar dar forma a algo en el arte y en la vida, sabiendo que abajo está Ahriman, que dejaría que todo se volviera rígido, y arriba está Lucifer, que desea espiritualizarlo todo; ambos, sin embargo, deben permanecer invisibles, pues en el mundo de maya sólo pueden aparecer las ondas de las olas. ¡Ay si Ahriman o Lucifer se abrieran paso en lo que desea ser vida! Y así nuestro Bau se ha convertido en lo que es: un estado de equilibrio en el universo que es arrancado, levantado, del reino de Ahriman y del reino de Lucifer. Todo culmina en la figura central de nuestro Grupo, en este Representante de la humanidad, en quien todo el elemento luciférico y ahrimánico debe ser borrado. Y el hecho de que esto sea así, de que todo sea eliminado de lo que debe permanecer puramente espiritual, se expresa en el Grupo, donde los elementos luciféricos y ahrimánicos se equilibran visiblemente entre sí para que los hombres aprendan a comprenderlo.

Esta es la perspectiva que hay que poner ante los hombres de hoy, para que aprendan a comprender cómo deben encontrar el estado de equilibrio entre lo ahrimánico y lo luciférico. Lo Ahrimánico nos regula siempre -incluso en el alma y el espíritu- rectilíneamente; lo Luciférico nos lleva siempre al movimiento curvo o circular y nos diversifica. Si tenemos una tendencia unilateral al monoteísmo, si nos esforzamos por ver el mundo entero como una unidad, entonces Ahrimán nos tira por una oreja; si nos convertimos en monadistas, monadistas unilaterales, explicando el mundo a partir de muchísimos átomos o mónadas solamente, sin unidad, entonces Lucifer nos tira por la otra oreja. - De hecho, para quien tiene perspicacia las cosas son así: cuando los monistas discuten con los pluralistas, los monadistas, entonces el hombre que realmente está disputando es generalmente bastante inocente, pues detrás de él, si es monista. Ahriman le tira de la oreja y le susurra todas las buenas razones de la lógica autocreída que presenta para su monismo; y si es un seguidor de Leibniz o de algún otro monadista, -Lucifer está allí y le susurra todas las buenas razones de la multiplicidad de los seres espirituales. Lo que hay que buscar es el estado de equilibrio, la unidad en la multiplicidad, la multiplicidad en la unidad. Sin embargo, eso es menos fácil y conveniente que buscar la unidad o la multiplicidad; como es totalmente menos cómodo buscar un estado de equilibrio que algo en lo que se pueda descansar en la pereza. Los hombres se convierten en escépticos o en místicos, Los escépticos sienten que tienen mentes finas que pueden dudar de todo, los místicos sienten que están impregnados de lo divino y que con amor y conocimiento pueden abarcar todas las cosas en su propio ser interior. Los escépticos, de hecho, no son más que alumnos de Ahriman y los místicos, alumnos de Lucifer. Porque lo que la humanidad debe procurar es el estado de equilibrio; la experiencia mística en el escepticismo, el escepticismo en la experiencia mística. 

La cuestión no es si uno es Montaigne o Agustín, la cuestión es que lo que Montaigne representa se ilumina a través de Agustín y lo que Agustín representa se ilumina a través de Montaigne. La unilateralidad desvía a los hombres en la dirección de una u otra corriente. ¿Cuál es realmente el significado de "hacia lo luciférico"? Lo luciférico está realmente ahí para dejarnos sin cabeza, para quitarnos nuestra propia inteligencia y nuestro libre albedrío. Los espíritus luciféricos (es mejor decir "espíritus luciféricos" y decir "Ahrimán", porque aunque hay huestes en el seguimiento de Ahrimán, Ahrimán se muestra como una unidad, porque se esfuerza por la unidad, y el elemento luciférico se muestra como pluralidad, porque se esfuerza por la pluralidad -por eso uno lo expresa como ya lo he hecho en el curso de la conferencia de hoy) - el elemento luciférico quiere realmente que muramos a los 28 años, no quiere que envejezcamos. Y si las cosas fueran totalmente de acuerdo con este elemento luciférico, nos convertiríamos en niños, en hombres y mujeres jóvenes, recibiríamos buenos conocimientos a través de lo duradero, pero aproximadamente a los 28 años nos daría esclerosis y nos convertiríamos rápidamente en cretinos. Así, lo que podríamos desarrollar como comprensión humana sería expulsado al igual que la esclerosis, y lo que recibimos en la juventud podría hacerse automático y espiritualizarse. Los espíritus luciféricos quisieran tomarnos de una vez y no dejarnos pasar primero por la evolución de Júpiter, Venus, Vulcano para luego sólo convertirnos en seres cósmicos. No lo consideran necesario, sino que se esfuerzan por alejar al hombre de la tierra con lo que ya ha evolucionado a través de la existencia de Saturno, Sol, Luna. Esa es la corriente que quiere apresurarse con el hombre lo más rápido posible, es una corriente prematura. Los espíritus luciferinos quisieran irrumpir y conducirnos lo más rápido posible a la realidad cósmica. Los espíritus ahrimánicos querrían desarraigar nuestro pasado y hacer de la tierra nuestro punto de partida; querrían borrar nuestro pasado, conservarnos en la tierra y luego devolvernos a donde estábamos como seres de Saturno. Es un movimiento retrógrado, retardatario. La vida se compone, en última instancia, de un movimiento prematuro y otro retrógrado, y hay que encontrar el estado de equilibrio entre ambos.

No digáis, queridos amigos, que estas cosas son difíciles, porque no se trata en absoluto de eso. Ayer hablé de cómo experimentaban el espacio y el tiempo los hombres de los primeros tiempos, de cómo los experimentaban de modo concreto, mientras que nosotros los experimentamos de modo abstracto. Debemos aprender a mirar nuestro entorno de tal manera que en todas partes experimentemos en equilibrio este juego de rigidez y evaporación, de abandono y retroceso, de línea recta y línea curva. Uno puede dormir con lo que simplemente mira el mundo. Si uno lo mira despierto, entonces amenaza con rigidizarse o evaporarse en toda su naturaleza en cuanto sale del estado de equilibrio. Debemos desarrollar este sentimiento y debe llegar a ser tan vivo en los hombres del futuro como lo fue el antiguo sentimiento por el espacio y el tiempo en los hombres del pasado.

Se puede tener una percepción sensible con respecto a muchas cosas en nuestro Grupo escultórico. Se puede sentir en el centro al Representante de la humanidad con sus líneas y planos y formas, donde todo lo luciférico y lo ahrimánico está borrado. Las formas están ahí, pero hasta donde permite en la figura humana lo luciférico y lo ahrimánico está desarraigado. Uno puede encontrar a Lucifer y Ahriman retenidos en sus formas; uno puede sentir el contraste entre el ser humano central y Lucifer y Ahriman, y puede ir por el mundo con este sentimiento y encontrar su correspondencia en todas partes. Aquel que sea capaz de asimilar lo que vive en los sentimientos que trae esta trinidad, absorberá mucho para una cierta autopsia de la vida. El mundo revelará mucho siempre y cuando se lo contemple con los sentimientos resultantes de la trinidad: El ser humano central o Representante de la humanidad, Ahriman, Lucifer, Y así como al antiguo sentimiento del espacio se le reveló la triplicidad, y al antiguo sentimiento del tiempo la unicidad de lo Divino, así debe revelarse uno de los más elevados misterios del mundo a la humanidad del futuro, en la medida en que está en condiciones de captar concretamente la rigidez, la evaporación, la deserción, el empuje hacia atrás, la línea recta, la curva, el amor a la ley, el odio a la ley, etc. El reconocimiento del estado de oscilación en todas partes de la vida, eso es lo que importa. Si tienes un reloj con péndulo puedes, por supuesto, querer evitar el vaivén y hacer que el péndulo se quede quieto, pero el reloj no te servirá de nada, el péndulo debe oscilar. En la vida debe existir esta condición de péndulo. Eso debe notarse en todas partes.

Traducido por J.Luelmo abril2021