Principios antroposóficos
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Por Rudolf Steiner
Misterio de Michael: Capítulo III 12 oct.1924: La Vía Pre-Michaelica y la Vía de Michael
Si seguimos formándonos ese concepto de la relación entre el mundo moderno de las Ideas y el mundo de la Naturaleza, que es común en la actualidad, no encontraremos la luz adecuada sobre el nuevo impulso de Micael que se está abriendo paso en la evolución humana.
Lo habitual es pensar lo siguiente: Ahí fuera, está el mundo natural con sus cosas y procesos; dentro, están las Ideas. Las ideas representan conceptos de las cosas de la Naturaleza, o bien de las llamadas leyes de la Naturaleza. La principal preocupación de los pensadores es por tanto demostrar cómo construir esas ideas particulares que guardan la relación necesaria con las cosas de la Naturaleza, o de las que se pueden deducir las verdaderas leyes de la Naturaleza.
En todo esto, conceden muy poca importancia a la conexión entre estas ideas y la persona que las tiene. Y, sin embargo, el verdadero meollo de la cuestión sigue sin reconocerse, a menos que se plantee primero la pregunta: ¿Qué es lo que hace el hombre con las ideas de las ciencias naturales de los tiempos modernos?
Se puede llegar a una respuesta como la siguiente:
El sentimiento del hombre de hoy es que las ideas se desarrollan dentro de él por la actividad especial de su alma. Tiene la sensación de que él mismo es el creador de sus ideas, mientras que desde fuera le llegan sus percepciones.
Este sentimiento no siempre lo ha tenido el hombre. En épocas más antiguas, el contenido de sus ideas no le parecía algo fabricado por él mismo, sino recibido a modo de sugestión del mundo suprasensible.
Es un sentimiento que ha pasado por diferentes etapas; y las etapas dependían de la parte particular de su ser, con la que el hombre realizaba lo que hoy llama sus "ideas". Hoy es la época de la evolución del Alma consciente, en la que es válida la afirmación, sin reservas, que se hizo en los recientes Pensamientos guia "Los Pensamientos del hombre tienen su verdadera sede en el cuerpo etérico. Allí, sin embargo, son fuerzas de la vida real y del ser. Se imprimen en el cuerpo físico, y como tales "pensamientos impresos" tienen el carácter sombrío con que la conciencia cotidiana los conoce."
Se puede retroceder a los tiempos en que los pensamientos se realizaban directamente con el yo. Entonces, sin embargo, no eran, como ahora, sombríos; ni siquiera eran meramente vivos; estaban dotados de alma e impregnados de espíritu. Lo que significa, que el Hombre no pensaba pensamientos; realizaba una percepción directa de Seres espirituales concretos.
Una forma de conciencia como ésta, que mira hacia arriba a un mundo de Seres espirituales, se encuentra en todas partes entre los diferentes pueblos en sus primeras épocas. Lo que queda de ella, conservado en la historia, se denomina hoy en día conciencia "creadora de mitos". El hombre se encuentra en medio de su propio mundo verdadero, el mundo de su origen. Mientras que, con la conciencia actual, se retira de su propio mundo.
El hombre es Espíritu; y el verdadero mundo del hombre es el mundo de los seres espirituales.
Luego viene una etapa siguiente, en la que el Pensamiento ya no es realizado por el Yo, sino por el cuerpo astral. Allí, se pierde la espiritualidad directa para la percepción del alma. El Pensamiento aparece como vivo y dotado de alma.
En el primer estadio -la visión de las formas concretas del ser espiritual- el hombre no siente ninguna necesidad imperiosa de acercar lo que su visión le muestra al mundo percibido por sus sentidos. Los fenómenos sensibles del mundo se revelan, es cierto, como hechos de lo que se contempla por la visión suprasensible; pero construir una ciencia especial de lo que es directamente, espiritualmente visible al "ojo de la mente", no es una cuestión de urgente necesidad. Por otra parte, el mundo de los Espíritus, mostrado por la visión, presenta tal riqueza que la atención se ve atraída por ella por encima de todo.
Con la segunda etapa de la conciencia se produce un cambio. Los Seres Espirituales concretos se ocultan. Su gloria reflejada se hace aparente como vida animada. Los hombres comienzan a poner la "vida de la Naturaleza" en relación con esta "vida de las Almas". Buscan en las cosas de la Naturaleza y en los procesos de la Naturaleza los Seres Espirituales que actúan en ella y sus actos espirituales. En lo que más tarde apareció como Alquimia y en las actividades de los alquimistas, puede verse históricamente el residuo de esta etapa de la conciencia.
Y así como, cuando "pensaba" en los Seres Espirituales en la primera etapa de conciencia, el hombre vivía completamente en su propio mundo del ser, así también en esta segunda etapa, sigue estando bastante cerca de sí mismo y de su propia primera fuente.
Esto significa, sin embargo, que en ambos estadios queda excluida toda posibilidad de que el hombre llegue en el verdadero sentido a cualquier impulso interior y personal para sus acciones.
El ser espiritual, de un tipo afín a él, actúa en él. Lo que parece estar haciendo, es la manifestación abierta de eventos promulgados entre Seres Espirituales. Lo que el hombre hace, es la apariencia sensiblemente física de un proceso real divino-espiritual que tiene lugar detrás de él.
Una tercera época en la evolución de la conciencia trae los pensamientos a la conciencia en el cuerpo etérico, pero todavía como pensamientos vivos.
La civilización griega, en los días de su grandeza, el griego vivía en esta forma de conciencia. El griego antiguo, al pensar, no construía un pensamiento, con el que veía el mundo como a través de una construcción propia; sino que sentía suscitarse en su interior la agitación de esa misma vida, que, también en el exterior, latía a través de las cosas y los procesos que le rodeaban.
Entonces, por primera vez, surgió el anhelo de Libertad de la acción personal -no todavía la Libertad real, sino el anhelo de ella.
En el ser humano que sentía la agitación de la Naturaleza dentro de sí mismo, crecía el anhelo de separar su propia agitación de vida de la agitación de vida que veía en el mundo exterior, ajeno a él. Pero, sin embargo, esta agitación de la vida en el mundo exterior seguía siendo sentida como un último resultado de ese mundo-espíritu real y activo que es del mismo tipo que el hombre.
No fue hasta que los Pensamientos se imprimieron en el cuerpo físico, y la conciencia se limitó a esta impronta física, cuando comenzó la posibilidad de la Libertad. Este es el estado de las cosas, tal como era en el siglo XV después de Cristo.
En la evolución del mundo, la relación que las Ideas de del concepto moderno de la Naturaleza pueden tener con la naturaleza misma, no es una cuestión de importancia; porque estas Ideas no asumieron su forma actual para proporcionar una imagen particular del mundo natural, sino para llevar al Hombre a una etapa particular de su evolución.
Cuando los pensamientos se apoderaron del cuerpo físico, perdieron de su contenido inmediato el Espíritu, el Alma y la Vida. Estos fueron borrados; y la Sombra abstracta, que acompaña al cuerpo físico, es la única que permanece. Las cosas físicas y materiales son las únicas que pueden ser objeto de conocimiento para pensamientos como éstos, porque tales pensamientos sólo son reales en el cuerpo físico y material del hombre.
La razón por la que surgió el Materialismo, no es que en el mundo exterior de la Naturaleza sólo deban verse cosas y procesos materiales; es porque el Hombre, en su evolución, tuvo que pasar por una etapa que le llevó a una forma de conciencia que al principio sólo es capaz de ver revelaciones materiales. El desarrollo unilateral de este requisito en la evolución humana ha dado lugar a la visión moderna del mundo natural.
La misión de Miguel es transmitir a los cuerpos etéricos de los hombres aquellas fuerzas por las que las Sombras del Pensamiento pueden volver a adquirir vida. A estas Sombras recién vivificadas tenderán las almas y los Espíritus de los mundos suprasensibles de arriba. Y con ellos, el Hombre, ilimitado y libre, podrá morar con ellos como antaño, cuando no era más que la imagen física de sus trabajos.
Pensamientos guía
103.-En la evolución de la humanidad, la Conciencia desciende, paso a paso, a lo largo de la escala del desarrollo del Pensamiento. Hay una primera etapa de la conciencia: aquí el Hombre realiza los pensamientos en su Yo, como Ser imbuido de Espíritu, Alma y Vida. Luego viene una segunda etapa, donde el Hombre realiza los Pensamientos en su cuerpo astral. Aquí aparecen más bien como Imágenes vivas y dotadas de alma de los Seres espirituales. En una tercera etapa, los Pensamientos se realizan en el cuerpo etérico del Hombre; aquí sólo son una agitación de vida interior, como el eco posterior de una vida del alma. En la cuarta etapa, la actual, los Pensamientos son realizados por el Hombre en su cuerpo físico, y representan Sombras muertas del Espíritu.
104.-En la proporción en que el Espíritu, el Alma y la Vida se alejan del pensar humano. La propia Voluntad del hombre cobra vida. La libertad se hace posible.
105.-Es tarea de Miguel conducir al hombre de vuelta por los caminos de la Voluntad, de donde vino primero, cuando en los caminos del Pensamiento descendió de la realización del mundo supersensible a la realización del mundo sensible en su conciencia terrenal.
traducido por J. Luelmo mayo 2021
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