RUDOLF STEINER
La polaridad de duración y desarrollo en la vida humana.La prehistoria cósmica de la humanidad
Quince conferencias impartidas en Dornach del 6 de septiembre al 13 de octubre de 1918
DÉCIMO PRIMERA CONFERENCIA
La relación de los tres miembros inferiores del ser humano con las jerarquías, los espíritus de la forma. La influencia de los seres ahrimánicos y luciféricos en las personas. Tiempo y permanencia.
Dornach, 5 de octubre de 1918
Por las múltiples indicaciones y detalles que he dado sobre el Misterio de Cristo, sabrán que debemos diferenciar entre lo que había llegado a estar presente en el curso general de la evolución humana en el momento del Misterio del Gólgota, y lo que llegó a través del Misterio del Gólgota. Sabéis que en la evolución humana tenemos que ver con un fluir continuo de fuerzas procedentes de los Seres de las Jerarquías superiores que pertenecen a la naturaleza original del hombre, y también con dos corrientes laterales, la corriente luciférica y la corriente ahrimánica.
Ahora bien, la cuestión es que las corrientes luciféricas y ahrimánicas alcanzaron un cierto clímax, el clímax de la utilidad de su trabajo dentro de la evolución humana, justo en el momento del Misterio del Gólgota, y -si se puede decir así- la humanidad se vio amenazada por el peligro de que este clímax fuera sobrepasado, de modo que el equilibrio necesario entre las fuerzas ahrimánicas y luciféricas en toda la evolución de la humanidad podría haberse perdido. Si consideramos la evolución de la humanidad como un progreso en línea recta (ver diagrama), podemos decir: Al curso de esta evolución pertenecen la época lemúrica (empezaremos por ahí), la época atlante y nuestra propia época, la quinta, a la que siempre nos referimos como la época postatlante. Si trazo la fuerza de la influencia luciférica como una línea roja, podemos decir: En la época lemúrica hay una cierta fuerza que primero crece, luego disminuye, se vuelve muy leve y desaparece por completo en la época atlante, para surgir de nuevo en la época postatlante. De modo que, estrictamente hablando, en la época atlante (no hablo de la evolución de los individuos, sino de la humanidad en su conjunto) hay muy poca influencia directa de lo luciférico (véase la línea roja en el diagrama).
Pero en esta época atlante el desarrollo ahrimánico estaba allí, donde he puesto una línea amarilla. Tengo que mostrarlo como particularmente fuerte en la era atlante, y más tarde, en los tiempos post atlantes, volviéndose más débil. Me refiero ahora a la evolución histórica, y cuando caracterizamos algo de esta manera, debemos siempre prestar atención a lo que he dicho recientemente: cuando Lucifer está trabajando particularmente fuerte, llama a Ahriman en el subconsciente. Por lo tanto, si en nuestra quinta época la curva luciférica es especialmente notable, esto no significa que porque Lucifer esté activo, Ahrimán esté un poco fuera de nuestra esfera. Por el contrario, significa que, como Lucifer está trabajando fuertemente entre las fuerzas de la historia, Ahrimán se pone a trabajar particularmente en las regiones subconscientes del hombre.
Por lo tanto, ves que en la evolución terrenal del hombre hay una especie de línea ondulante en el caso de la actividad de Ahrimán, al igual que en la de Lucifer. Estos grados de fuerza de lo ahrimánico y lo luciférico tienen que estar equilibrados. Pero en el curso de la historia este estado de equilibrio nunca ha llegado a la perfección. Ha habido épocas en que lo luciférico actuaba con gran fuerza, y otras en que lo hacía lo ahrimánico.
Si observamos el período de la evolución humana cuando la humanidad se acercaba al Misterio del Gólgota, encontramos que el estado de equilibrio entre las fuerzas luciféricas y ahrimánicas era extraordinariamente fluctuante, vacilante - no había un verdadero equilibrio. Tenemos por un lado la corriente de la humanidad que se dirige hacia el Misterio del Gólgota y que se manifiesta históricamente en la evolución de los pueblos semíticos. Esta corriente es particularmente susceptible a la influencia luciférica, por lo que se produce una fuerte actividad ahrimánica en el subconsciente.
Por otra parte, la naturaleza griega es altamente susceptible a las fuerzas de Ahrimán, y esto provoca una gran actividad luciférica en el subconsciente. Sólo podemos comprender plenamente las culturas semítica y griega -polarmente opuestas entre sí- teniendo en cuenta esta vacilación en la evolución humana entre lo ahrimánico y lo luciférico. En el momento en que el Misterio del Gólgota entró en la evolución de la Tierra desde fuera, la influencia de Grecia era de enorme importancia para los pueblos de Occidente. Esta influencia, sin embargo, ya empezaba a decaer, o, más exactamente, había pasado su apogeo. La cultura griega se vio amenazada por un declive que puede caracterizarse de la siguiente manera. Precisamente a través de la intervención ahrimánica experimentada por los griegos, y manifestada como elemento luciférico de su arte, habían desarrollado una elevada sabiduría. Y -como hemos dicho a menudo- esta sabiduría adquirió un carácter muy individual, humanamente individual. Pero fundamentalmente estaba en su máxima expresión allí donde todavía brillaban en ella, desde los tiempos primitivos, las enseñanzas recibidas de los Seres espirituales reales.
Sabemos que en aquellos tiempos los Maestros de la humanidad eran aquellos que estaban inspirados, iniciados, directamente desde el mundo espiritual. Pero a través de ellos hablaban los Seres espirituales; y, si nos remontamos a aquellas remotas edades de la evolución de la humanidad, al comienzo de la quinta época, podemos verlo reflejado en una maravillosa sabiduría primigenia. Entre los griegos estaba tan altamente clarificada en sus conceptos e ideas que de esta manera se había adaptado a la naturaleza del hombre. Mientras que en épocas anteriores se transmitía a través de los grandes iniciados de forma más pictórica e imaginativa, con los griegos se captaba en ideas, en conceptos, y así se adaptaba a la naturaleza humana de la época. Lo que es tan admirable entre los griegos, sin embargo, es que en la filosofía de Platón resuena el eco de aquella sabiduría primitiva que puede decirse que la humanidad recibió de los propios labios de los dioses. Pero los hombres se vieron amenazados por la pérdida de esta sabiduría.
Cuando nos remontamos al período del desarrollo espiritual griego que Nietzsche ha llamado la "edad trágica", nos remontamos a las grandes figuras de la filosofía griega, a Anaxágoras, a Heráclito, y en ellos podemos ver a los últimos portadores de una sabiduría divina que, sin embargo, ya está convertida en ideas y conceptos. Tales es, en cierta medida, el primero que se apoya únicamente en los conceptos naturales; se encuentra ya a cierta distancia de la impresión directamente viva de la sabiduría primigenia de la humanidad que todavía podemos discernir en Anaxágoras. La humanidad estaba amenazada por la pérdida gradual de esta sabiduría. Pero de esta sabiduría primigenia había brotado algo que en la antigüedad daba a los hombres la capacidad de adquirir algún conocimiento sobre el hombre. El conocimiento del hombre era, en efecto, algo en lo que la sabiduría griega y toda la sabiduría primitiva estaban destinadas a empaparse. Los Misterios estaban destinados a dar un conocimiento del hombre; de ellos surgió el aforismo: "¡Conócete a ti mismo!". Este antiguo conocimiento del hombre, sin embargo, estaba condicionado por Lucifer, y los hombres trabajaban sobre él con la ayuda de las fuerzas de Ahriman. Estaba limitado a un estado de equilibrio entre los poderes ahrimánicos y luciferinos.
Ahora bien, en la época en que el mundo antiguo estaba desapareciendo y mientras desde el otro lado llegaba el Misterio del Gólgota, comenzaron a ganar un ligero predominio las fuerzas ahrimánicas; entonces eran particularmente fuertes. Y desde el siglo XVI vuelve a suceder algo similar: una especie de renacimiento de las fuerzas ahrimánicas. Pero en la época del Misterio del Gólgota las fuerzas ahrimánicas eran especialmente fuertes. Y a través de ellas la vida del alma del hombre fue conducida en dirección a lo abstracto - hacia esa abstracción que nos encontramos en la naturaleza completamente abstracta de los romanos. Tenemos que preguntar ahora: ¿Qué le habría sucedido a la humanidad si el curso de la evolución hubiera continuado en estas líneas y no hubiera existido el Misterio del Gólgota? El resultado habría sido que los hombres ya no habrían podido tener ningún concepto, ninguna idea, ninguna percepción, de la propia personalidad humana.
Este es un hecho de extraordinaria importancia. Dado que ya no habría sido posible decir nada al hombre por medio de los dioses, porque incluso la tradición de esta fuente divina de sabiduría relativa a la personalidad humana se estaba perdiendo, el hombre estaba amenazado con encontrarse cada vez más con un enigma. Debemos sentir todas las implicaciones de esta verdad: sin el Misterio del Gólgota, el hombre se habría enfrentado a la amenaza de convertirse en un enigma cada vez mayor para sí mismo. Habría sido capaz de extraer sabiduría, pero sólo sobre la naturaleza, no sobre sí mismo. Y habría olvidado gradualmente su origen divino; habría tenido que perder todo conocimiento de sí.
Luego vino el Misterio del Gólgota. Y entre todos los diversos puntos de vista desde los cuales se puede caracterizar el Misterio del Gólgota, hay que considerar especialmente éste: que a través de la incursión del Misterio del Gólgota se le concedió a los hombres desde las alturas espirituales, que ya no estaban a su alcance en la tierra, una renovada capacidad de captarse a sí mismos como personas. El Impulso Crístico trajo a los hombres la posibilidad de volver a captar su personalidad, pero ahora haciéndolo desde las fuerzas interiores.
Hoy en día es extraordinariamente difícil para los seres humanos concebir cómo los hombres de la antigüedad llegaron a su conciencia de la personalidad, porque una cosa que la gente se niega a creer es lo completamente diferente que era para los hombres de la antigüedad su concepción del mundo exterior. Es imposible entender una figura como la de Juliano el desertor, el apóstata, en toda su significación histórica mundial, si no se sabe que fue uno de los últimos que todavía veía el sol de forma diferente a como se ve hoy en día. 1 El hombre de hoy ve el sol como un cuerpo físico. La influencia de la luna, a través de sus efectos naturales, ha permanecido más tiempo en él. A la luz de la luna los amantes todavía pasean y sueñan sentimentalmente; a la luz de la luna la imaginación crece y florece; la luz de la luna es como el crepúsculo - y la poesía escrita en esa clave, tanto verdadera como falsa, todavía está muy extendida. Los mismos sentimientos que la gente sigue teniendo a la luz de la luna, los tenían los hombres de antaño, pero mucho más intensamente, cuando al despertar veían por primera vez el sol. No hablaban simplemente de la luz del sol; decían algo así: "De este ser celestial fluye hacia nosotros un resplandor que nos impregna de calor y luz, haciendo de cada uno de nosotros una personalidad".
Esto todavía lo sentía Juliano el Apóstata, y creía que podía ser preservado. Ese fue su error, y también su gran tragedia, pues el hombre ya no experimentaba su personalidad a través de los rayos físicos del sol. Este conocimiento de la personalidad fue traído al hombre por un camino espiritual. Lo que el sol de ahí fuera, en el espacio, ya no podía darle, la experiencia que ya no podía venirle de fuera, ahora tenía que surgir de sus propias profundidades interiores. El propio Cristo tuvo que unir su destino cósmico con la humanidad, para que en la continua fluctuación del equilibrio entre Ahriman y Lucifer los hombres no se apartaran de su continuo avance.
Debemos tomar plena y profundamente en serio que Cristo descendió de las alturas espirituales y unió Su destino con el de los hombres. ¿Qué significa esto? Cuando antes del Misterio del Gólgota los hombres miraban el mundo de los sentidos, veían al mismo tiempo un elemento espiritual allí; esto lo aclaré al hablaros de la percepción del sol. Todo esto se perdió para los hombres. Tenían que recibir algo en su lugar; tenían que recibir algo de naturaleza espiritual, y al mismo tiempo obtener de esta espiritualidad una impresión de realidad en el mundo perceptible por los sentidos. Este es un punto destacado del Misterio del Gólgota y su relación con el conocimiento humano.
Y este Misterio del Gólgota, que dio a la evolución de la tierra su verdadero significado, tuvo lugar en realidad en un pequeño rincón de la tierra, sin que los romanos se dieran cuenta; e incluso Tácito no sabía prácticamente nada del Misterio del Gólgota, aunque escribió su excelente obra sobre la historia romana cien años después. La historia no dice realmente nada sobre el Misterio del Gólgota, ya que los Evangelios no deben ser considerados como historia. Fueron escritos de la manera que he mostrado en mi libro El cristianismo como hecho místico; son realmente libros de misterio aplicados a la vida. Por muchos problemas que se den los teólogos, el Misterio del Gólgota nunca formará parte de la historia que se aplica a otros acontecimientos. Pues esto es precisamente lo que debe caracterizar al Misterio del Gólgota: que históricamente, por medio de la historia fundada en hechos externos, no se debe saber nada de él. Quien quiera saber algo sobre el Misterio del Gólgota debe tener fe en lo suprasensible. El Misterio del Gólgota no admite prueba histórica por los sentidos.
De la misma manera que los hombres de antaño miraban el mundo de los sentidos y al mismo tiempo captaban lo suprasensible, el hombre moderno, si no quiere perder su conocimiento de la personalidad, debe mirar el Misterio del Gólgota como lo suprasensible; así es como debe llegar a la convicción de que este acontecimiento histórico, del que no hay pruebas históricas, tuvo lugar realmente. Quien no tenga en cuenta que no hay historia en lo que respecta al acontecimiento histórico más importante en el curso de la evolución del hombre, que ningún relato externo de este acontecimiento puede llamarse histórico, quien no comprenda esto, no entiende toda la relación del Misterio del Gólgota con el hombre moderno. En efecto, el hombre moderno debe dirigirse a una realidad de la que la historia no puede decir nada. Y esta actualidad debe tener un efecto operativo. Pues, ¿de qué hablamos ayer como proveniente de Ahriman y Lucifer? Dijimos que Lucifer desvía los corazones de los hombres del interés por otros hombres. Si sólo actuara lo luciférico en la humanidad, perderíamos cada vez más el interés por nuestros semejantes. Lo que uno u otro pensara nos preocuparía muy poco. Podemos muy bien tomar la medida de lo luciférico en un hombre preguntando: ¿Se interesa objetivamente, con tolerancia, por los demás, o sólo se interesa por sí mismo? Las naturalezas luciféricas se interesan muy poco por sus semejantes; se vuelven rígidas y duras, considerando como correcto sólo lo que ellas mismas piensan y sienten, y no son accesibles a las opiniones de los demás. Si lo luciférico hubiera seguido actuando en la evolución humana de la misma manera que lo hizo hasta el Misterio del Gólgota, la humanidad habría entrado gradualmente en un camino que podríamos caracterizar así: Las personas se habrían vuelto duras y desapegadas en sus almas, cada una pensando sólo en sus propios asuntos, cada una sosteniendo sus propias ideas como concluyentes, y no teniendo ninguna inclinación a mirar en los corazones de sus semejantes.
Sin embargo, esto no es más que el reverso de la pérdida de la personalidad. Porque al perder la posibilidad de reconocer al hombre como personalidad, perdemos también la comprensión de la personalidad de los que nos rodean. Justo en la época en que se acercaba el Misterio del Gólgota, había mucha gente -más de lo que se piensa- en el mundo griego y romano, en África, en el oeste de Asia, que eran en cierto sentido espiritualmente orgullosos, gente que iba por el mundo como -no se puede decir gente peculiar- sino como hombres orgullosos y solitarios que abrazaban su soledad. Había muchos así, y también aquellos que hicieron de la filosofía el no preocuparse por los demás, sino simplemente seguir el camino de su propia elección. Esto era provocado por el desequilibrio luciférico.
Y, en efecto, lo ahrimánico estaba presente en exceso. Esto se muestra mejor en la perspectiva de los primeros emperadores romanos, los Julios, de los cuales el primero, Augusto, fue el único en ser iniciado, aunque de una manera bastante cuestionable. Entre los demás emperadores hubo algunos que, en el mejor de los casos, obtuvieron la iniciación por la fuerza, pero todos ellos se consideraron hijos de Dios; es decir, se consideraron iniciados al reclamar la descendencia divina. 2 Pues lo ahrimánico se revela particularmente en un hombre que no está dispuesto a vivir entre los demás hombres como una personalidad entre otras personalidades, sino que quiere desarrollar el poder de la manera a la que me referí ayer: queriendo gobernar explotando las debilidades de los demás. Los dos grandes peligros que amenazaban al mundo en la época del Misterio del Gólgota, peligros a los que los hombres habrían sucumbido si el Misterio del Gólgota no hubiera llegado, eran la falta de interés por los demás hombres y el ansia de dominio en cada individuo. El Cristo, al unir su destino con el de los hombres, implantó en la humanidad algo de extraordinaria profundidad. Tal vez me entendáis mejor si os doy un resumen de lo que supuso esto. Como os he mostrado, los hombres poseemos fuerzas que desarrollamos a través de nuestro ser original. Sabéis que en cierto sentido nos volvemos inteligentes, a través de nuestro ser original, sólo en la segunda mitad de nuestra vida. He hablado de esto completa y repetidamente. Pero eso no es todo; lo que entonces refería como el crecimiento de la inteligencia en el hombre entre el nacimiento y la muerte es, estrictamente hablando, válido sólo para la evolución terrestre; estamos destinados a volvernos aún más inteligentes durante las etapas evolutivas de Júpiter, Venus y Vulcano. Y las fuerzas que debemos desarrollar en el curso de las etapas de Júpiter y Venus ya están latentes en nosotros.
Ahora se ha producido lo siguiente. Sabéis que durante la primera mitad de la vida el hombre no puede adquirir el autoconocimiento a través de su ser original; tiene que adquirirlo a través de Lucifer, mientras su ser original sigue desarrollándose. Lo luciférico le infunde el autoconocimiento durante la primera mitad de la vida; en la segunda mitad de la vida este autoconocimiento brillante es nublado por Ahriman. Con el Impulso Crístico, entra otra corriente en la evolución del hombre; habla hasta lo más profundo del ser humano. Y si el hombre tuviera que depender de sus fuerzas originales para desarrollar la facultad que lo llevaría por sí mismo a esas percepciones cósmicas que llegan a la evolución terrestre a través de Cristo, entonces no adquiriría esta facultad hasta la etapa de evolución de Venus. Por lo tanto, por muy inteligente que se vuelva un hombre durante su vida en la tierra, hasta el momento de su muerte nunca podría alcanzar el punto que puede ser alcanzado a través del Impulso Crístico habiendo unido su destino con la evolución terrestre.
Por lo tanto, vivimos nuestra vida terrenal sin poder comprender el Impulso Crístico con la ayuda de nuestra evolución original. De esto se puede deducir lo siguiente. Hubo contemporáneos de Cristo, sus discípulos; anduvieron con Él; a través de la sabiduría primigenia tradicional pudieron adquirir tanta sabiduría sobre Él que más tarde fueron capaces de producir los Evangelios - pero no pudieron comprenderlo realmente. Hasta su muerte, ciertamente nunca llegaron a comprender el impulso de Cristo. ¿Cuándo fue, entonces, que pudieron lograrlo? Después de su muerte, en el tiempo después de la muerte. Dado que Pedro o Santiago, digamos, fueron contemporáneos de Cristo, ¿cuándo estuvieron preparados para comprender a Cristo? Sólo en el siglo III, después del Misterio del Gólgota, pues hasta su muerte no estaban suficientemente maduros; sólo en el siglo III llegaron a estarlo.
Estamos tocando aquí un secreto muy importante que debemos presentar con toda exactitud ante nuestras almas. Los contemporáneos de Cristo tuvieron primero que pasar por la muerte, tuvieron que vivir en el mundo espiritual hasta el siglo segundo o tercero; y fue entonces, en la vida después de la muerte, cuando el conocimiento de Cristo pudo amanecer sobre ellos, y pudieron inspirar a aquellos que, hacia el final del siglo segundo, o a partir del siglo tercero, escribieron sobre el Impulso de Cristo. De ahí que los escritos sobre el impulso de Cristo a partir del siglo III adquieran un carácter especial, pues a través de los Padres de la Iglesia recibieron la inspiración, más o menos clara o más o menos turbia. Así, Agustín, cuya autoridad prevaleció durante toda la Edad Media, entra en este período. De ahí que podamos ver cómo la única manera de que los hombres pudieran recibir una comprensión del Impulso de Cristo era siendo inspirados en la tierra por la sabiduría de Venus, si puedo llamarla así, que en la actualidad el hombre sólo puede experimentar después de la muerte y en los siglos posteriores. Y fue una suerte -una expresión poco afortunada, pero no hay otra mejor- que en los siglos II y III pudiera comenzar esta inspiración. Porque si los hombres se hubieran visto obligados a esperar más tiempo, más allá del año 333, se habrían endurecido cada vez más hacia el mundo espiritual y habrían sido incapaces de recibir ningún tipo de inspiración.
Como ven, la actuación del Impulso Crístico en la humanidad durante los siglos del desarrollo cristiano estuvo ligada a numerosos misterios. Y cualquiera que desee buscarlo de nuevo hoy en día encuentra los elementos más importantes en el conocimiento sobre el Impulso Crístico sólo alcanzando la cognición suprasensible. Porque los primeros maestros reales de la humanidad en lo que se refiere al Impulso Crístico fueron realmente los muertos, como habéis podido ver por lo que he estado diciendo ahora, personas que fueron contemporáneas de Cristo, y que sólo en el siglo III llegaron a estar lo suficientemente maduras como para obtener una comprensión completa. Esta comprensión pudo crecer durante el siglo IV, pero al mismo tiempo aumentó la dificultad de inspirar a los hombres. En el siglo VI esta dificultad siguió aumentando, hasta que finalmente llegó el momento en que la inspiración de los hombres a través de los misterios espirituales relativos al Misterio de Cristo, y la oposición a la misma causada por el endurecimiento de la humanidad, fueron puestos bajo regulación por Roma. Esto fue hecho por Roma en el siglo IX, en el año 869, en el Concilio de Constantinopla, donde el espíritu fue finalmente eliminado. Todo este asunto de la inspiración se volvió demasiado exagerado para Roma, y se estableció el dogma de que el hombre posee en su alma algo de la naturaleza del espíritu, pero que creer en el espíritu es una herejía. Había que apartar a los hombres del espíritu. Esto, en esencia, es lo que está relacionado con el Octavo (Concilio Ecuménico celebrado en Constantinopla en el año 869, al que me he referido a menudo. No es más que una consecuencia de esta abolición del espíritu cuando los jesuitas de hoy -lo he mencionado recientemente- dicen: "En épocas anteriores existía, en efecto, la inspiración, pero hoy en día la inspiración es diabólica; no podemos aventurarnos a buscar el conocimiento suprasensible, porque entonces entra el diablo".
Estas cosas, sin embargo, están conectadas con los asuntos más profundos que deben interesarnos si deseamos verdaderamente entrar en la Ciencia Espiritual. Están relacionadas particularmente con un cierto reconocimiento del carácter de la sabiduría que muchos de los llamados científicos espirituales, especialmente los que se reúnen en las llamadas sociedades secretas, no reconocen. Se podría decir que un cierto engaño se difunde constantemente entre los hombres, difundido por los que conocen los secretos espirituales. Este engaño está velado por un falso contraste, una falsa polaridad. ¿No has oído decir a la gente: "Está Lucifer y su oponente es Cristo" y establecer a Cristo-Lucifer como opuestos polares? Os he mostrado que incluso el concepto de Fausto de Goethe adolece de una confusión entre Ahrimán y Lucifer; de la incapacidad de Goethe para distinguir entre lo ahrimánico y lo luciférico. La segunda parte de mi pequeño libro, Goethes Geistesart, trata de esto.
Pero detrás de esto hay algo extraordinariamente significativo. El verdadero contraste, impartido por aquellos que quieren decir la verdad desde el mundo espiritual, es entre Ahriman y Lucifer, y el Impulso Crístico aporta algo diferente. No tiene nada que ver con la polaridad Ahrimán-Lucifer, pues trabaja en equilibrio. Del reconocimiento de este hecho depende algo de tremenda importancia; mañana hablaremos de ello.
1 [Véase Las esferas planetarias y su influencia en la vida de los hombres en la Tierra y en los mundos espirituales, conferencia I, "El sol triple y el Cristo resucitado". Esta conferencia fue pronunciada en Londres, el 24 de abril de 1922. Ver también Relaciones Kármicas: Estudios Esotéricos - Volumen IV, Conferencia VI, pronunciada en Dornach, el (en inglés) 16 de septiembre de 1924].
2 Ver el ciclo de conferencias: Piedras de construcción para la comprensión del Misterio del Gólgota (especialmente las conferencias 5-8) impartidas en Berlín, del 27 de marzo al 24 de abril de 1917].
traducido por J.Luelmo abril2021
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