RUDOLF STEINER
La polaridad de duración y desarrollo en la vida humana.La prehistoria cósmica de la humanidad
Quince conferencias impartidas en Dornach del 6 de septiembre al 13 de octubre de 1918
SEXTA CONFERENCIA
Hombre en el cosmos. El Field de la balanza del mundo. La esfera de lo perdurable y la esfera de lo fugaz. Cosmovisión emanacionista y creacionista.
Cualquiera que observe la vida anímica y espiritual del hombre, puede prescindir de muchas ideas que son comunes, sobre todo en la vida actual y en los puntos de vista de la época actual. Una de esas ideas, que no es útil cuando se trata de la vida espiritual del hombre, es, por ejemplo, la idea de desarrollo, la idea de que una cosa sale de otra, o un estado de otro, o más bien, que un estado sale de otro. Para que no se me malinterprete, subrayo que no pretendo decir nada sobre la inutilidad de tal idea, la del desarrollo. Ayer, por ejemplo, utilizamos ampliamente la idea de desarrollo; pero cuando hablamos de la vida espiritual del hombre -no de la vida corporal del hombre- no podemos utilizar la idea de desarrollo. Ayer hablamos de la vida anímico-corporal tal y como procede entre el nacimiento y la muerte; allí era necesaria la idea de desarrollo. Las cosas son diferentes cuando hablamos de la vida espiritual del hombre. Aquí, si hablamos de acuerdo con la realidad, se ponen en cuestión otros conceptos y otras ideas que, por ejemplo, la idea de desarrollo.
La vida espiritual del hombre, tal como se conoce dentro de la realidad sensorial exterior, transcurre, como sabemos, en el pensar, el sentir y el querer. Ahora bien, si se desea comprender el curso anímico-espiritual de la vida según el pensar, el sentir y el querer de acuerdo con la realidad, hay que tener en cuenta lo siguiente. Cuando el hombre vive pensando, sintiendo y queriendo, por lo tanto, cuando siente algo y el sentimiento se expresa a través de los pensamientos, o también cuando percibe algo del mundo exterior y lo percibido se expresa entonces en los pensamientos, o cuando el hombre actúa, por lo tanto, pone su voluntad en acción, en resumen, cuando vive su vida anímico-espiritualmente, entran en consideración las relaciones que tienen lugar entre las entidades espirituales. Si se quiere describir lo anímico-espiritual en el que se encuentra el hombre con su alma, no hay que rehuir hablar de las relaciones que tienen lugar entre las entidades anímico-espirituales.
Supongamos, por ejemplo, que el hombre es más pensante. Ahora bien, en realidad las actividades de pensar, sentir y la actividad volitiva nunca están del todo separadas. Cuando uno piensa y, por lo tanto, forma pensamientos, la voluntad ya está activa en el pensamiento; en el proceso, en el procedimiento de pensar, la voluntad está activa en el interior. E incluso cuando se desea algo, cuando se lleva a cabo, el pensar está activo en lo que se desea, en lo que se lleva a cabo. Es así que el hombre tan pronto es más pensante y menos volitivo cuando piensa, cuando reflexiona; que es más volitivo y menos pensante cuando actúa, o incluso cuando se entrega a alguna experiencia emocional. Pero todo lo que acabamos de discutir, como acabo de hacer, es sólo una descripción muy superficial del tema. Si queréis conocer la realidad de estas cosas que estamos tocando, tenéis que hablar de una manera muy, muy diferente. Por ejemplo, hay que dirigir la atención hacia esto: Percibo algo en el mundo exterior; esto me estimula a formarme ideas sobre ello. No actúo; mi voluntad también se limita a dirigir mi corporalidad hacia el mundo exterior y a percibir el mundo, a encadenar pensamientos. Por lo tanto, estoy más activo en sentir, en percibir, pero eso en realidad significa: me sitúo en una región espiritual, en la que ciertas entidades espirituales, que se inclinan más hacia la naturaleza ahrimánica, sacan ventaja. Hasta cierto punto meto la cabeza, -en sentido figurado-, en una región en la que las entidades de naturaleza más ahrimánica tienen su dominio. En lugar de decir, por lo tanto, lo que sólo aparenta ser cierto: estoy pensando en algo, debería decir, de acuerdo con la realidad, que estoy activo en una región espiritual en la que los seres que están más inclinados a la naturaleza ahrimánica tienen la ventaja sobre otros seres espirituales, en cierto sentido amortiguándolos, y en este sentido manteniéndolos en equilibrio.
Una cosa así, cuando se dice, causa al principio una impresión vaga e indefinida. Pero estos temas no se pueden expresar más que de forma vaga, porque se sitúan en la región de lo espiritual, y nuestro lenguaje está formado para lo sensorial-actual. No obstante, estas cosas pueden expresarse pictóricamente extrayendo del hombre el proceso, por así decirlo, y trasladándolo más a lo cósmico. Por lo tanto, la ciencia iniciática expresará pictóricamente el hecho que se describe exteriormente diciendo: Estoy reflexionando sobre algo que me ha estimulado - aproximadamente de la siguiente manera:
El hombre vive cósmicamente dentro del cosmos, orientándose así en el cosmos, -tal como lo he representado en estos días en la cajita de la aguja magnética, que apunta cósmicamente al norte y al sur, es decir, no determina su dirección desde dentro-. Él vive de tal manera que en cierto modo tenemos en cuenta su orientación cuando decimos: Está orientado cósmicamente de tal manera que, hasta cierto punto alternando y oscilando, sus direcciones de orientación pueden ir según los signos del zodiaco (ver dibujo, Zodiaco).
Se orienta alternativamente hacia Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpio, Sagitario, Capricornio, Acuario, Piscis. Pero también está orientado de tal manera que en primer lugar hay una asignación principal, que está orientado hacia arriba con lo que se refiere a su naturaleza de la cabeza, si tomamos esta orientación del zodiaco como base, y hacia abajo con lo que se refiere a su naturaleza de las extremidades. Por lo tanto, se puede decir: ya hay algo en esta orientación como un Field de la balanza que separa lo superior de lo inferior (dibujo no disponible o ilegible). Y cuál sería la orientación cósmica del hombre -si lo miráramos así, como no quiero que lo hagan ahora-, si lo miráramos de tal manera que no piensa ni actúa, sino que simplemente se abandona casualmente al sentimiento general de la vida, está medio dormido y medio despierto, si no es ni pasivo ni activo, sino pasivo-activo, si se arrastra por la vida de esta manera: Por supuesto, hay muchas cosas que suceden en él, sólo que él no se da cuenta. Pero si quisiéramos caracterizar ese estado -como he dicho, en el que no deseo que se encuentren en este momento-, diríamos que el field de la balanza se encuentra en posición horizontal (ver dibujo). - Pero si quisiéramos describir al hombre de tal manera que se encontrara en un estado anímico, como me gustaría que se encontrara ahora, por ejemplo: pensando, estimulando y absorbiendo aquello de lo que acabamos de hablar, entonces tendríamos que dibujar el field de la balanza de manera diferente, entonces tendríamos que decir: Todas las almas que están sentadas aquí, o al menos un número de almas de las aquí sentadas, se sitúan en una región en la que ciertas entidades levantan el field de la balanza por un lado. - En la vida física, cuando la balanza se pone en movimiento por algún exceso de peso, se diría que el field de la balanza se baja. Pero ahora estamos hablando del mundo espiritual, donde debemos decir: el field de la balanza se levanta. Por lo tanto, cuando el hombre está en sus "sentidos", ciertas entidades levantarán el field de la balanza en la dirección de Libra a Virgo (ver dibujo, azul); de modo que debo entonces dibujar el field de la balanza de tal manera que ciertas entidades, que se inclinan a la naturaleza ahrimánica, levanten el field de la balanza de esta manera: Así que sería el hombre en los sentidos (ver dibujo, flecha, azul, field de la balanza de Virgo a Piscis). Así que podemos preguntar: ¿Qué significa que el hombre esté en sus cabales? Significa que hace uso de su posición como ser humano en el conjunto del cosmos de tal manera que se sirve de las fuerzas en las que vibra para entrar en una región cósmica en la que prevalece este estado de equilibrio. Por tanto, piensas en tus sentidos; y al pensar en tus sentidos debes pensar que tu espacio espiritual -si se me permite decirlo ahora-, en el que te sitúas entonces, se encuentra en el interior de una región en la que tiene lugar una lucha que se ha detenido: Los seres de la izquierda lucharían contra los seres de la derecha, y viceversa. Pero mientras estás en tus sentidos, la lucha no está ahí, se ha detenido. Pero ese reposo significa que ciertas entidades que se inclinan hacia la entidad ahrimánica tienen la ventaja, al igual que cuando el field de la balanza llega a detenerse dentro de una posición inclinada, ya no se balancea porque algo tira de él hacia abajo. Esta sería la realidad que corresponde a los sentidos, a la actividad pensante.
Lo que el hombre llama pensamiento en su existencia sensorial ordinaria es sólo una imagen maya, sólo una ilusión. Lo que es el pensamiento en la realidad debéis describirlo cósmicamente de tal manera que os preguntéis por la situación completa del hombre tal y como se encuentra entonces dentro del cosmos. Y esta situación del hombre, tal y como se encuentra en el cosmos, que os proporciona una respuesta a lo que hacen ciertas entidades del mundo espiritual, también os responde a lo que es la actividad pensante, la sensación. Así que es básicamente una ilusión si describimos el pensar como lo hacemos en la vida ordinaria. Si quisiéramos describirlo de acuerdo con la realidad, deberíamos decir que estamos en una región donde, en nuestro espacio-pensamiento, los pensamientos se producen porque ciertos seres, inclinados hacia lo ahrimánico, han levantado la balanza de un lado. Ese es el verdadero proceso.
Consideremos otro proceso en la vida del alma humana: Que actuemos, no desvariemos, sino que actuemos, es decir, que nuestras acciones estén impregnadas de intenciones, es decir, de pensamientos. Tal y como se los describe en la vida ordinaria, tal y como se los imagina en la vida ordinaria, es de nuevo una mera ilusión. Porque incluso cuando actuamos, nos situamos en una determinada región cósmica. Pero en esta región cósmica ciertos seres, inclinados hacia el ser luciférico, hacen que la balanza se eleve en el otro sentido, por lo que hay que dibujar el field de la balanza cósmica de esta manera (ver dibujo, rojo), y la dirección en la que estos seres levantan el field de la balanza, desviándose de la posición de calma, estaría indicada por esta flecha. Nos orientamos entonces en una determinada región del Cosmos, en la que el fiel de la balanza es sostenido por ciertas entidades luciféricas, porque actuamos con propósito, es decir, con voluntad, realmente con voluntad. Sólo que ahora es cuando el descanso ha precedido, y justo cuando nos ponemos en la región de la acción, estas entidades luciféricas comienzan a hacer temblar el fiel de la balanza; entonces nos ponemos en una especie de lucha que tiene lugar en el cosmos. Las entidades luciféricas comienzan a luchar contra las entidades ahrimánicas, y en la posición inestable, en el vaivén de la balanza, se expresa la lucha que realmente tiene lugar en nuestra voluntad entre las entidades ahrimánicas y las luciféricas. Por tanto, eso que describimos como una acción volitiva en el lenguaje ordinario y en la imaginación ordinaria, no es más que una maya, sólo la ilusión exterior. Nos referimos correctamente a la volición cuando decimos que, como hombres volitivos, nos encontramos en una región en la que se ha producido una elevación del equilibrio del mundo a través de las entidades luciféricas (véase el dibujo, pasando de Tauro a Escorpio); pero esta elevación se ha producido sin nosotros. Nos situamos en una región en la que se ha producido tal elevación sin nosotros. Buscamos esa región, y justo esa región en la que el reposo empieza a pasar al movimiento, en la que el reposo empieza a pasar al juego rítmico.
En el primero de nuestros Dramas Misterios se indicaba que -allí debe indicarse, por supuesto, en el cuadro dramático- no debemos imaginar que cuando un hombre piensa o siente algo en su alma-espíritu, solo sucede algo en él, sino que las fuerzas del mundo se mueven allí. Y esto se expresa pictóricamente en el único cuadro escénico de tal manera que mientras Capesius y Strader se comportan de una manera determinada, grandes procesos cósmicos están en marcha. Realmente están sucediendo, aunque no en el mundo sensorial sino en el suprasensorial; en el mundo sensorial sólo se pueden percibir como se perciben allí en el drama. Pero en el drama se expresa con toda claridad que el comportamiento del hombre aquí, tal como lo representamos, es en realidad sólo un reflejo de la realidad; que cuando el hombre quiere o piensa la más mínima cosa en su alma, está ocurriendo algo significativo en el cosmos. Nunca podemos querer o pensar algo en nuestra alma sin que nos situemos en regiones en las que se están librando batallas espirituales, o en las que ya se han librado batallas espirituales y nos situamos en el resultado de las mismas, etc.
Lo que ahora os he descrito está presente en el ser humano anímico-espiritual. Sólo que está oculto a la vida que el hombre vive entre el nacimiento y la muerte; pero es la verdad en lo espiritual. En otra ocasión os he hablado de que el hombre, al relacionarse con el mundo de forma más intelectualista, como es costumbre en el mundo moderno, vive en realidad en alucinaciones. Básicamente, las ideas que nos formamos sobre nuestro pensar, sentir y querer son alucinaciones, y la realidad que se esconde tras ellas es la que podemos ilustrar de esta manera. En realidad, detrás de nuestros procesos espirituales y anímicos se encuentra lo que acabamos de describir; se revela al hombre en el reflejo de tal manera que le aparece como pensamiento, sentimiento y voluntad. Y en cuanto consideramos al hombre como es espiritualmente, el concepto de desarrollo, de evolución, ya no es aplicable. Sería un completo disparate decir, por ejemplo, que el hombre no se vuelve sensible hasta cierta edad, que antes de eso es más dado a una naturaleza de voluntad furiosa, y que la una se desarrolla a partir de la otra. En la región espiritual nada se desarrolla de esta manera, pero sólo podemos decir que cuando vemos en un niño que imagina, siente y quiere de forma diferente al anciano, significa que el niño es trasladado precisamente a otra región espiritual en la que las luchas entre los distintos seres tienen lugar de forma diferente. En esta región espiritual no se produce un desarrollo como el que hablamos ayer. En esta región espiritual sólo entendemos el pasado cuando decimos que la imagen de la lucha, la imagen de las relaciones, la imagen de las interrelaciones de las entidades que buscamos detrás de las jerarquías superiores, esta imagen es diferente de la imagen que tenemos en la interacción de las jerarquías cuando hablamos del presente. Y, de nuevo, una imagen diferente aparece cuando hablamos del futuro. Vemos diferentes imágenes en la relación entre las diferentes entidades de las Jerarquías, según miremos el pasado, el presente o el futuro. Y sería un absurdo decir que la imagen de batalla del futuro se desarrolla a partir de la imagen de batalla del pasado. En la región de lo espiritual estas cosas están en una cierta relación lado a lado, no una después de la otra. Por lo tanto, no se puede hablar de desarrollo, sino sólo de una perspectiva espiritual, sobre la que ya he llamado la atención en otra ocasión. Por lo que se puede decir: Si consideramos al hombre como un ser anímico espiritual, no tiene sentido decir de él que primero es un niño, que experimenta un cambio de dientes, que luego llega a la madurez sexual, y cosas por el estilo. Lo que aparece en la región anímica-corporal como evolución, como desarrollo, está ligado a lo anímico-espiritual, en el que no se puede hablar de desarrollo, sino sólo de transición, en la interrelación entre los seres de las jerarquías superiores, de una imagen a otra, en esta interrelación, pues, entre los seres de las jerarquías superiores.
No obtendréis una verdadera comprensión de la relación de lo temporal con lo eterno si no tenéis en cuenta lo que he explicado en la relación entre el ayer y el hoy. Pues en la relación entre ayer y hoy he explicado cómo el hombre, en tanto que ser anímico-corporal, se sitúa en el desarrollo del tiempo de tal manera que, incluso siendo un anciano, sólo puede comprender lo que tiene lugar en él mientras es un niño: ahí estamos plenamente implicados con el concepto de desarrollo. Pero debemos reconocer que el hombre, como ser anímico-espiritual, no está en estado de desarrollo, y que el concepto de tiempo, tal como lo conocemos en la vida exterior de los sentidos, no es aplicable cuando hablamos del ser anímico-espiritual del hombre, y que nos equivocamos cuando llevamos el tiempo a la esfera de las jerarquías superiores. En la esfera de las Jerarquías superiores todo perdura. Allí las cosas no transcurren en el tiempo; allí sólo tenemos que ver las perspectivas en las que tenemos que ver las luchas y las relaciones cambiantes. El concepto de tiempo no es aplicable a las relaciones recíprocas en las Jerarquías superiores, y sólo estamos representando la esencia de las Jerarquías superiores cuando aplicamos el concepto de tiempo. Por lo tanto, en mi "Ciencia Secreta en Esquema" se puede seguir con qué cuidado indico que lo que es temporal debe ser representado, por supuesto, en una imagen, especialmente cuando hablo del tiempo saturniano y solar, donde se describe de tal manera que realmente llamo la atención muy agudamente sobre el hecho de que el concepto de tiempo sólo se aplica pictóricamente a lo que ha precedido al tiempo solar, e incluso al propio tiempo medio solar. Puedes leer sobre esto en mi "Ciencia secreta". Tales observaciones, aparentemente triviales, en este libro de la Ciencia Espiritual son de la mayor importancia, pues precisamente en esta observación trivial se encuentra la base para la comprensión de la diferencia entre lo temporal-transitorio y lo eterno-duradero.
Si consideráis lo que acabo de decir, entonces puede decirse que ayer intenté describiros al ser humano puramente en el tiempo, en el que el concepto de tiempo desempeñaba un papel muy, muy considerable en la descripción de ayer del ser humano, un papel tal que depende de ese concepto del tiempo, que se tenga una determinada comprensión, a saber, del tiempo que se ha vivido hasta la vejez, o del que aún no se ha vivido, ambos en la infancia. Todo lo que discutimos ayer se basaba en el sentido más estricto del concepto de tiempo. Allí describimos a la luz de lo espiritual lo que subyace en lo anímico-corporal del ser humano. Hoy he descrito lo que subyace en el hombre anímico- espiritual. Y esto sólo puede describirse si se describe en la región de lo duradero, si se describe de tal manera que -lo cual es difícil- lleve a la conclusión de que el concepto de tiempo no tiene aplicación alguna en esta región en la que nos encontramos como seres humanos anímico-espirituales.
Así que, en este sentido, somos un ser ambivalente, y al desarrollarnos a lo largo de la vida, nos desarrollamos de tal manera que tenemos que esperar con calma y paciencia, por un lado, hasta que nuestro ser corporal y anímico se vuelva maduro (para entendernos). Por otra parte, en la región de lo duradero permanecemos de modo constante sin desarrollo, donde, por así decirlo, sólo una vez en la infancia miramos a un lugar de la región de lo duradero, mientras que en la vejez miramos a otro lugar de la región de lo duradero. Aquí en la tierra el hombre está vivo de tal manera que lo que ocurre en la región de lo duradero irradia hacia lo que ocurre en la región del tiempo; ambos se entremezclan.
La ciencia iniciática tiene la tarea de separar lo que está mezclado, ya que sólo separándolo puede hacerse inteligible. La ciencia iniciática siempre ha llamado a lo que está en la región de lo permanente lo superior, y a lo que está en la región de lo transitorio lo inferior.
Pero el hombre, que vive aquí en la tierra, es a su juicio una mezcla de lo superior y lo inferior, y nunca puede llegar a ninguna comprensión de su propio ser mirando lo que está mezclado aquí; sólo puede llegar a una comprensión de su ser si sabe mantener separadas las dos cosas que están mezcladas. Por lo tanto, os parecerá comprensible que, en comparación con el aspecto que da la vida terrenal, no podáis, con la conciencia ordinaria, sostener que las cosas son como las describí ayer; ni tampoco podéis, con la conciencia ordinaria, sostener que las cosas son como las he descrito hoy. Y el que quiera confiar sólo en la conciencia ordinaria puede decir: "Ayer nos describisteis algo del hombre que no vemos, que no es la realidad en absoluto, pues el hombre no se desarrolla como describistes ayer; algunas personas son ya muy maduras en la juventud, etc. Pero esta es una objeción desde el punto de vista del engaño. La realidad es como os la describí ayer y hoy, y el hombre cae en el dualismo en el presente porque no ve las cosas inferiores con la misma fluidez con la que las describí ayer. El iniciado debe sacar la rigidez que tiene lo inferior y llevarlo a la fluidez. El punto de vista ordinario mira al hombre que tiene frente a sí; el iniciado debe mirar el proceso que tiene lugar entre el nacimiento y la muerte: debe ver al hombre en su fluir.
Y además, cuando el iniciado contempla ese fluir del pensar, del sentir y del querer, debe detener ese fluir y observar aquello que, por estar ligado al cuerpo, corre aparentemente en el tiempo, en la región de lo duradero, en la región de lo yuxtapuesto, pero de la yuxtaposición espiritual. Los hombres, al fin y al cabo, aspiran a la ciencia iniciática, y además lo admiten de buen grado: El entorno tal y como lo observa el hombre, el entorno sensorial, es una maya, un gran engaño, una ilusión. Pero cuando se trata de la seriedad, la gente no entra en ella, sino que quiere describir tanto la región superior como la inferior con el concepto de lo ilusorio.
Quieren dar bonitos dibujos esquematizados, hechos según el patrón de los conceptos ilusorios, y con ellos quieren subir o bajar al mundo espiritual, por encima o por debajo de la conciencia. La gente te dice: Sí pero, no me describes las cosas de tal manera que pueda entenderlas. - Pero detrás de esto lo que están queriendo decir es: me estás pidiendo que llegue a ideas y conceptos distintos de los que están en lo ilusorio; me pides que llegue a conceptos que están en la región de lo real.
También puede haber otra objeción. Alguien puede decir: Sí, ¡qué tiene que ver conmigo, después de todo, lo que pase abajo! Y qué, si sólo se aplica seriamente el concepto de tiempo al desarrollo humano, o si se mira la región de lo duradero en la vida, se lleva bastante bien. - Así es como la gente puede decir si se detiene en Maya, si se forman los conceptos que han venido de lo que se ha mezclado, y se detiene en Maya. Sí, en un momento dado se puede vivir dormido permaneciendo sólo en la región de lo duradero. Pero en primer lugar: podéis utilizar estos términos que os estáis formando aquí -por muy astutos que sean, por mucho que se sostengan ante los eruditos de la actualidad-, podéis utilizar estos términos en una emergencia, pero también sólo en una emergencia , vivir, pero no podéis morir con estos términos. Nadie puede morir con estos términos que se forman aquí. Y ahí, en cuanto se toca este secreto, es cuando empieza la gran seriedad del conocimiento de la ciencia espiritual. Esos conceptos que se forman sin la ciencia iniciática, esas ideas, que conducen después de la muerte a una región ilegítima, ahrimánica. No entraréis en la región de lo humano, a la que realmente está destinada, si desdeñáis formar conceptos como los que da la ciencia iniciática.
En épocas anteriores, los seres espirituales superiores enseñaban a los clarividentes atávicos de forma suprasensible los conceptos de la iniciación. Por lo tanto -y esencialmente hasta el año 333 después del Misterio del Gólgota- existía una especie de instrucción sobrenatural para las personas, que las hacía aptas no sólo para vivir sino también para morir. A partir de este momento, surgió la necesidad de que el hombre aquí en la tierra, mediante su esfuerzo y su comprensión, preparara el alma, para que pudiera atravesar de forma correcta la puerta de la muerte. Ante la ciencia de los iniciados, no hay fácilmente un dicho más frívolo que aquel que dice: Se podría esperar a entrar en la región después de la muerte para ver lo que hay. - La ciencia del iniciado le dice a uno: Quien espera, pues, peca contra la vida. - Porque te aterrarías si algún iniciado te describiera -per impossibile- qué clase de bicho raro serías, si hubieras tenido la misma actitud durante toda tu vida entre la muerte y este nacimiento, si estuvieras entre la muerte y hubieras dicho a través de este nacimiento: Esperaré a nacer en la tierra; entonces veré cómo es el ser que entonces se reviste de carne, que vive en la sangre. - Debido a la influencia benévola, no puedes abstenerte de preparar esos poderes que te impedirán nacer como un bicho raro. Allí estás protegido por seres superiores. Esta vida espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento -así lo dicen los seres que enseñan por allí- no sólo está ahí para nuestra región, está ahí para que la región del inferior sea preparada de la manera correcta, para que no hayan allí nacimientos anormales, sino que realmente nazcan hombres noblemente formados.
Pero también la vida aquí en la tierra no está dispuesta sólo para la tierra, sino que es allí donde el hombre también puede morir de la manera humana correcta. Absorbiendo conceptos de la región superior, el hombre debe preparar su naturaleza inferior de tal manera que no entre en una región ahrimánica injustificada. Por supuesto que también hay regiones ahrimánicas legítimas, pero esta sería una injustificada que no correspondería a su naturaleza humana. Esta es lo primero.
Lo segundo, sin embargo, es que puedes, si es necesario, vivir como un ser humano individual -aunque en realidad no vives como un ser humano individual- si ignoras la región de lo duradero, sin embargo no puedes vivir dentro del orden social humano. El orden social humano está dirigido y guiado por los seres de las jerarquías superiores, y si entras en la más mínima relación de persona a persona - y toda nuestra vida consiste en relaciones entre persona y persona - y lo que fluye en estas relaciones lo hace, no desde la conciencia de estar dentro en la región espiritual, la región de lo duradero, entonces estropeas la unión social, entonces contribuyes a los fenómenos catastróficos, a los fenómenos de destrucción, de aniquilación en el mundo. Y una visión social o política que no parta de lo espiritual tiene un efecto devastador, destructivo. Sólo una visión que cuente con la región de lo duradero en la convivencia política, social y, en general, humana, tiene un efecto sobre el devenir. Esa es la gran y grave verdad que la ciencia iniciática debe acercar a la gente cada vez más. Y los signos de los tiempos hablan hoy de tal manera que acaba de pasar el tiempo en el que, como hasta el año 333, los seres superiores daban una instrucción suprasensible en la que el hombre no necesitaba participar conscientemente, porque esta instrucción se le daba en su mayor parte en el sueño o la recibía en el estado crepuscular. Ahora el hombre tiene que experimentar lo que necesita recibir como hombre entre la población. El hombre simplemente tiene que dejar de lado esa arrogancia que le lleva a decir que siempre puede formarse sus propias convicciones. En la región de la transitoriedad tiene que comprender algo así como que el anciano tiene algo que decir al joven, que sólo el anciano puede decir al joven. Y si eso se entiende, por qué no se va a entender también que hay una ciencia iniciática que se absorbe de persona a persona. Es también un fermento de la vida social, tal como debe desarrollarse en el futuro, de modo que el hombre absorbe de sus semejantes lo que no puede reconocer él mismo en ningún momento -si hablamos ahora de la región del tiempo-. Y yo te dije ayer: El desarrollo del tiempo ha dispuesto las cosas de tal manera que ya no hay que aceptar las cosas sobre la base de una mera creencia en la autoridad, sino que en lo que uno se forma como idea ya tiene una especie de convicción que también puede brotar de dentro en oleadas. - He subrayado esto en varios de mis libros, de que basándose en la ciencia espiritual no debe florecer la creencia en la autoridad. Pero eso debe ser cierto para todos aquellos que están realmente en el terreno de la ciencia espiritual: Uno no se inicia simplemente, en el sentido de hoy, como el gallo y empieza a cacarear sus propias convicciones en cualquier época!! Con esto uno puede establecer todo tipo de programas que uno cree que puede gobernar el mundo, pero nunca entregar una ciencia que realmente se ejecuta en la vida y el gobierno del mundo. La ciencia iniciática será cada vez más necesaria para la vida y el gobierno del mundo.
En la antigüedad existía la iniciación como un pensamiento que se le daba a la gente, hacia el futuro la gente tiene que volverse con su propia voluntad plena hacia lo que viene al mundo a través de la iniciación. Allí también se contradicen varios deseos, deseos subconscientes. Porque no es fácil para una persona reunir la gran seriedad que es necesaria para vivir de manera correcta en todo lo que se requiere con lo que se ha dicho.
En realidad, es muy difícil decirle a la humanidad de hoy hasta qué punto debe tener buena voluntad, porque a menudo considera que esta buena voluntad es una voluntad sin corazón. Quien penetra en el sentido de la ciencia espiritual sabe que, avanzando hacia el futuro, no hay otra manera de crear sustancia anímica capaz de atravesar de forma correcta la puerta de la muerte, que pueda situarse de forma correcta en la vida social de la humanidad, que a través del estudio de la ciencia espiritual, la iniciación. Uno puede acostumbrarse a ello, luego viene el contrapensamiento: Hay alguien dentro de esta vida y tiene personas a las que ama por cualquier razón y que no quieren saber nada de este gran reto de nuestro tiempo, de volverse a la vida espiritual . Entonces surge en él el deseo de que estas personas también se salven, y le parece despiadado cuando por otro lado se enfatiza la verdad completa.
Pero quien tiene buena voluntad en esta esfera sabe que no es realmente buena voluntad cerrar los ojos y decir: Bueno, no quieren saber de la vida espiritual, pero pueden ser bendecidos sin ella - sino diciendo: Hay que hacer todos los esfuerzos para que la vida espiritual venga a la tierra. - En lo positivo, lo que hay que procurar no radica tanto en perseguir los pensamientos que están tan íntimamente relacionados con los deseos, los pensamientos sobre cómo está ahora con los que no quieren saber nada de la vida espiritual, sino en la devoción de buena voluntad a la vida espiritual, en el intento de traer esta vida espiritual al mundo, para llevar a los hombres, si puedo usar la expresión, a la bienaventuranza.
Si se mira la vida en la forma prejuiciosa e ilusoria en la que se mira hoy en día, de hecho no se está hablando de la totalidad de la vida, sino de una parte muy pequeña de la misma. He hecho la prueba de ello. Conozco, por ejemplo, las diversas biografías de Goethe que existen. Lo que está escrito en estas biografías de Goethe proporciona ciertamente información sobre muchas cosas que Goethe hizo y no hizo y pensó e imaginó entre su nacimiento y su muerte. Pero tan pronto como esta alma de Goethe ha atravesado la puerta de la muerte, lo que se describe en las biografías desde el punto de vista de la actual visión ilusoria del mundo no tiene la menor importancia para la región en la que el alma humana entra después de la muerte, y que forma una mezcla diferente entre la región de la permanencia y la región de la transitoriedad. Puesto que esto también es efímero: el hombre vuelve a existir a través de un nuevo nacimiento. Para la región en la que una persona entra por la puerta de la muerte, no se puede hacer nada con todo lo que se explora a través de la cosmovisión ilusionista, a través de la biografía ilusoria, que registra la vida entre el nacimiento y la muerte. La única pregunta decisiva es: ¿Cómo le ha hablado el alma al cosmos? - Lo que una persona ha comunicado a sus semejantes, aunque hayan sido las cosas más bellas aquí en la tierra, eso no queda dicho en el cosmos si no ha brotado del propio conocimiento espiritual. Pero si se observa la vida de Goethe de tal manera que se describen los periodos de siete años precisamente en relación con la vida de Goethe, se dice lo que vivió en relación con el cosmos. ¡Cómo cambió Goethe de siete en siete años! ¡Extrañamente, cómo el gran giro de su vida coincidió con un período de siete años cuando fue a Italia, o al menos tomó la decisión de ir a Italia! Lo que tiene lugar de siete en siete años bajo la región que forman las biografías en el sentido ordinario dialoga con el cosmos; también, cuando una persona ha atravesado la puerta de la muerte, puede iniciarse algo con él. Y lo que Goethe expresaba en que los seres de la región de lo permanente tenían un efecto sobre él, que se puede describir como lo he descrito hoy, tiene a su vez una relación con la región en la que se entra después de la muerte. Describe de siete a siete años la vida de Goethe desde el punto de vista que resulta de la visión de ayer: lo que Goethe sintió cuando escribió tal lema sobre capítulos individuales de sus obras como: "Lo que se quiere en la juventud, se tiene de sobra en la vejez". Quien mira la vida de Goethe desde el punto de vista de la transitoriedad, desde el punto de vista del desarrollo, se encuentra con una palabra como la que Goethe escribió como lema de un capítulo de sus obras: "Lo que se desea en la juventud, se tiene en plenitud en la vejez" Cualquiera que se encuentre con una palabra así con conocimiento de la ciencia espiritual se encuentra, por así decirlo, con golpes contra el Goethe eterno. Y quien, con una actitud científico-espiritual, encuentra en la obra de Goethe algo en lo que resuena lo que dice Goethe con lo que fluye de la región de lo duradero, donde las jerarquías dejan que se produzca su interacción, encuentra lo que es el Goethe eterno. Llegar a conocer no sólo lo temporal del mundo, sino lo eterno, que sólo puede conocerse por el camino tortuoso de la ciencia espiritual, es la tarea que se le plantea al hombre desde el presente mediante la recepción de la ciencia iniciática. El hombre del presente debe ver lo que los tiempos anteriores ofrecen en la luz que puede llegarle de la actual Ciencia Iniciática.
Dentro de la Iglesia católica hay algo que se puede comparar con el efecto de un paño rojo sobre un determinado ser. Si un católico, que hoy en día se considera a sí mismo como un verdadero católico, puede estropear cualquier cosmovisión que sea una cosmovisión de "emanación", que presente el mundo desde el punto de vista de la emanación, entonces esta cosmovisión está condenada -quizás no tanto para él mismo, pero ciertamente para los feligreses para quienes escribe o habla. Basta con poder adjuntar a una visión del mundo el predicado de que es una visión emanada. A esta cosmovisión emanacionista se opone la cosmovisión creacionista, la cosmovisión de la creación de la nada, la creación de la nada en la cual cree hoy un verdadero católico. Y uno pone -de nuevo de forma dualista- la cosmovisión emanacionista, a semejanza del paño rojo, por un lado, y la cosmovisión creacionista, la creación a partir de la nada, por otro. Se acepta la cosmovisión creacionista, se rechaza la cosmovisión emanacionista. El emanacionismo es especialmente el que se ha dado a conocer en Occidente por medio de la gnosis. Tal como se ha dado a conocer en Occidente -la literatura en la que se basa ha sido destruida en su mayor parte-, este emanacionismo es ya una especie de caricatura; y como básicamente sólo se conoce la caricatura en el lado católico, surge el gran malentendido. Pues lo que se conoce como la doctrina de la emanación, como el surgimiento de un eón a partir de otro, allí donde el eón menos perfecto o menos elevado emerge del eón más perfecto, lo que suele describirse externa y exotéricamente como gnosis es en realidad ya una cosa adulterada. Tal como se ha dado a conocer en Occidente -la literatura en la que se basa ha sido destruida en su mayor parte-, este emanacionismo es ya una especie de caricatura; y como básicamente sólo se conoce la caricatura en el lado católico, surge el gran malentendido. Pues lo que se conoce como la doctrina de la emanación, como el surgimiento de un eón 1 a partir de otro, allí donde el eón menos perfecto o menos elevado emerge del eón más perfecto, lo que suele describirse externa y exotéricamente como gnosis es en realidad ya una cosa adulterada.
Esto apunta a una visión del mundo que era de una naturaleza completamente diferente, y que era posible en particular en los tiempos antiguos cuando los propios maestros espirituales enseñaban a la gente desde lo suprasensible; el emanacionismo 2, que, como dije, ya es corrupto, apunta a una ciencia que en su antigua forma se refería a la región de lo duradero, a lo superior. Y para este superior se puede defender el emanacionismo en cierto modo, no en la forma en que se sabe que está corrupto, sino en la forma en que, dentro de la doctrina de la emanación, sólo se habla de una perspectiva en el tiempo, no de un desarrollo real. Pero donde, precisamente porque no hay un desarrollo real, no se podría hablar de un surgimiento de la nada, porque eso también sería un desarrollo, aunque fuera un desarrollo en el punto radicalmente extremo, entonces no se puede decir que una cosa surja de la otra, sino que al igual que nosotros -mientras hablábamos hoy de la región de lo duradero- tampoco hablamos de un surgimiento, sino de una interrelación en los seres a la que conviene lo duradero.
Pero si se habla de nuevo de la región de lo transitorio, entonces se puede hablar ciertamente de desarrollo; pero entonces también del caso extremo del desarrollo, del que básicamente, implícitamente, hemos hablado mucho estos días. Pues ¿no es un continuo surgir de lo que no es nada para el mundo, cuando decimos: los ideales presentes son los gérmenes del futuro, y las realidades presentes son los frutos del pasado? Esto bien considerado, da de nuevo el verdadero, no el corrupto creacionismo 3. La exigencia que se hace a los hombres de hoy es ésta: Ver a la luz correcta lo que se significaba en el emanacionismo y aplicarlo al mundo anímico espiritual; ver a la luz correcta lo que se presenta en el creacionismo verdadero, no en el corrupto, y aplicarlo no a los Creadores sino a la Creación, a los anímico-corpóreo. En el reconocimiento de la dualidad, en ver a través de la dualidad, no en la mezcla nebulosa de los orientados por la dualidad, reside la salvación, la redención de la visión del mundo, para ver correctamente la región de lo perdurable, y para ver correctamente la región de lo transitorio, y poder mantenerlas separadas. Entonces se puede decir: Si miro la realidad que está delante de mí, es un reflejo, pero al mismo tiempo un efecto, un reflejo en cuanto que pertenece a la región de la transitoriedad y está dominado por la evolución; un efecto en cuanto que pertenece a la región de lo perdurable y está dominado por lo que se acaba de obtener cuando se ve de manera correcta lo que hemos caracterizado hoy para la vida anímico-espiritual. Quien habla correctamente no dice que el creacionismo es correcto y el emanacionismo es incorrecto, o que el emanacionismo es correcto y el creacionismo es incorrecto, sino que sabe que ambos son factores necesarios para comprender la totalidad de la vida. La superación del dualismo no puede llevarse a cabo en la teoría, sino sólo en la vida misma. Quien busca teóricamente una salida entre la región de lo superior y la región de lo inferior, la región de lo transitorio y la región de lo perdurable, quien busca teóricamente un equilibrio a través de conceptos, a través de ideas, a través de concepciones, no llega a ninguna parte; siempre se meterá en una cosmovisión confusa, porque busca a través del intelecto lo que hay que buscar en la vida. Pero en la vida sólo se busca la verdad cuando se sabe: hay que dirigir la mirada, por un lado, a la región de lo perdurable y reconocer allí lo que, sin embargo, no se presenta en la realidad exterior, y luego también a la región de lo transitorio, y considerar allí también a todos los hombres y a todos los seres de un modo que contradice realmente la realidad exterior. Pero cuando uno está dotado de ambos y se enfrenta a alguna cosa real, entonces, experimentando esta cosa real, contemplándola, fluye conjuntamente de los elementos de los que ella misma ha surgido: del efecto de la región de lo duradero y del reflejo de la región de lo transitorio. Así se capta en la vida, si no se quiere tener una cosmovisión teórica, que se vive en conceptos, en ideas, sino que se quiere tener dos cosmovisiones: una para la región anímico-espiritual, la otra para la región anímico-corporal, y en la coexistencia viva de las dos cosmovisiones, no se desea tener en una teoría lo que alimenta y fecunda la vida. Sólo entonces se puede salir del dualismo.
Esto es lo que se exige a la raza humana de hoy en día. No se trata de que los fundadores de las religiones aparezcan para enseñar a los hombres el espiritualismo, no se trata de que los fundadores de las sectas científicas aparezcan por otro lado para enseñar a los hombres el materialismo; lo que importa es que la materia sea comprendida materialmente en la evolución, lo espiritual inmaterialmente, espiritualmente en la región de lo duradero, y que la realidad sea vista desde este conjunto. Dejar que lo material sea iluminado por lo espiritual, dejar que lo espiritual sea sustanciado por lo material, eso es lo que debe fluir en la visión del mundo del futuro. Lo que importa no es que aparezcan filósofos que den a los hombres definiciones de la verdad, o, por otra parte, que den definiciones de lo que la ciencia enseña, para establecer de manera teórica una supuesta armonía monista, sino que se reconozca el dualismo entre la verdad y la ciencia, y que se busque en la vida viva la relación entre la verdad y la ciencia, para llegar así a una teoría del conocimiento viva, no teórica. No la verdad o la ciencia, sino la verdad y la ciencia a la vez: la ciencia apoyada en el peso de la verdad, el peso de la verdad iluminado por la luz de la ciencia, reconociendo que el hombre se sitúa dualísticamente en el mundo y en su vida, en su devenir, sólo puede superar lo que ha de ser superado como dualista. No el kantianismo, que cree que lo que vive en el mundo exterior no es la "cosa en sí", sino que la verdad y la ciencia son la tarea de la humanidad en el futuro, también en el campo del pensar, es decir, el reconocimiento de que lo que nos rodea es, en efecto, Maya, (ilusiorio) pero lo ilusorio es ilusorio en cuanto que nosotros, como seres humanos, nos situamos en el mundo de esta manera, y que mientras nos situemos así, nos situamos dualmente en él. Al hacerlo así creamos la maya, y al volvernos vivos nosotros mismos superamos esta maya en la vida, no en la idea, ni tampoco en la teoría.
Este es también el contenido de mi librito "Verdad y Ciencia" y de mi libro "Filosofía de la Libertad", este último probablemente estará disponible aquí en los próximos días en una nueva edición. He hecho algunas adiciones, el texto no ha cambiado de lo que era antes, pero se ha ampliado considerablemente en muchos aspectos diferentes.
Se trata, pues, de comprender los signos de los tiempos y, a partir de ellos, cultivar la vida espiritual en los más diversos campos de la actividad humana.
1 En el gnosticismo, cada uno de los seres eternos, emanados de la unidad divina, que colmaban el intervalo entre la divinidad y la materia, formando el mundo espiritual. También recibe este nombre el período de tiempo indefinido e incomputable.
2 El emanacionismo es la doctrina según la cual el mundo entero, incluso el alma de cada ser humano, proviene por emanación o flujo de la totalidad divina o Uno primordial, mediata o inmediatamente
3 El creacionismo es la creencia religiosa de que el universo y la vida se originaron «de actos concretos de creación divina»
Traducido del alemán (no existe traducción en inglés) por J.Luelmo mayo2021
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