RUDOLF STEINER
La polaridad de duración y desarrollo en la vida humana.La prehistoria cósmica de la humanidad
Quince conferencias impartidas en Dornach del 6 de septiembre al 13 de octubre de 1918
DÉCIMO CUARTA CONFERENCIA
El trabajo de la Academia de Gondishapur, ritmos naturales y la armonía de ritmos en una nueva técnica. La búsqueda de un orden social altruista
Dornach, 12 de octubre de 1918
Ayer tratábamos de describir de acuerdo con su naturaleza interna un hecho de extraordinaria importancia en la evolución del hombre; tratábamos de describirlo desde un punto de vista desconocido, pero de destacada significación. Recordémoslo brevemente. Traté de demostrar que en la evolución de los europeos se había producido un cierto estado de equilibrio porque al acontecimiento que debía producirse en el año 666 de nuestra era se había opuesto ese otro acontecimiento conocido como el Acontecimiento del Gólgota. Decía que los hombres están en el curso de una evolución predeterminada para ellos, en cierto sentido, por aquellos Regentes del mundo de quienes la humanidad recibió su origen. Si seguimos esta evolución en detalle, llegamos a ver cómo el alma puede ocupar su lugar en cualquier época en la que nazca.
Vivimos en la quinta época postatlante, que comenzó en el siglo XV y durará hasta el final del tercer y el principio del cuarto milenio. En esta época se pretende que los hombres entren en el desarrollo de lo que llamamos el Alma Consciente. Todos los asuntos de esta época apuntan finalmente a la meta que puede denominarse el perfeccionamiento del Alma Consciente. Acontecimientos dolorosos, acontecimientos alegres, acontecimientos que ponen a prueba a los hombres y acontecimientos que podemos llamar dones divinos para la bienaventuranza de la humanidad, todo lo que está lleno de luz, todo lo que está lleno de sombra en esta época - todo esto está destinado a servir al propósito de iluminar al hombre sobre sí mismo y su conexión con el mundo. Encontrar conscientemente su lugar en el mundo y, por lo tanto, esforzarse por lo que hasta ahora ha estado impregnado de tanta fantasía que nunca se ha conocido correctamente, esforzarse por alcanzar por primera vez, mediante la autodisciplina, lo que puede llamarse la personalidad humana libre, un verdadero control de la voluntad fundado en la autoeducación: esa será la tarea que atraiga a los hombres en esta época. En términos sencillos podríamos decir que lo que está ocurriendo ha sido decretado por los Seres Divinos con los que el hombre ha estado unido desde su punto de partida, Seres que lo conducen de etapa en etapa, y a los que se oponen desde dos lados esos Poderes que conocemos como Poderes Ahrimánicos y Luciferinos.Ahora bien, supongamos el caso hipotético de que el Acontecimiento del Gólgota nunca se hubiera producido, que ningún Cristo hubiera decidido unir su destino divino con el de los hombres terrenales ¿qué habría ocurrido entonces? Nunca podremos conocer los verdaderos hechos de la historia si sólo tomamos nota de lo que es aparente, pues entonces nunca alcanzamos una valoración real y correcta de los acontecimientos. Si hoy, por ejemplo, algún acontecimiento impide que emprendamos algo que de otro modo deberíamos haber hecho; si de este modo se nos impide estar al día siguiente en algún lugar donde un accidente ferroviario podría haber causado nuestra muerte, entonces no puede decirse que el acontecimiento en cuestión esté correctamente valorado si simplemente se registra. Porque ciertamente este acontecimiento, si lo consideramos sólo en sí mismo, puede ser totalmente insignificante, y sin embargo puede ser suficiente para evitar que estemos donde la muerte podría habernos encontrado; y no podemos entender el acontecimiento si consideramos sólo lo que nos concierne en ese momento. Precisamente debido a que los hombres toman las cosas de forma tan material e intelectual, sin plantearse nunca lo que podría haber ocurrido, es por lo que no consiguen comprender el verdadero valor y la realidad de los acontecimientos.
Por lo tanto, nos planteamos la pregunta: Si suponemos que el Cristo a través del Acontecimiento del Gólgota nunca hubiera unido su destino divino con el destino del hombre, ¿qué hubiera pasado? Ahora bien, os dije ayer que en el año 666, en virtud de ciertas medidas que entonces habrían sido posibles, los hombres habrían pasado por un punto muy diferente en su evolución; que a través de ciertos genios que habrían surgido, los hombres habrían adquirido una enorme cantidad de gran sabiduría, una sabiduría un tanto fantástica, pero en todo caso una gran cantidad de sabiduría. Esta sabiduría habría tenido una importancia tremenda, pues si los hombres -como estaba predeterminado para ellos por los Espíritus Divinos relacionados con su origen- hubieran seguido desarrollándose gradualmente para recibir esta sabiduría en el curso normal de los acontecimientos, habrían tenido que esperar, como he indicado, miles de años. En efecto, la recibirán de manera diferente, porque la adquirirán por su propio esfuerzo.
Así, se habría recibido prematuramente algo que los hombres, por sus propios esfuerzos, sólo pueden adquirir en el curso de un largo, largo tiempo. Y los hombres no habrían estado maduros para ello. Hoy en día es difícil imaginar qué curso habría tomado la historia para la llamada humanidad civilizada si esto hubiera sucedido. Los hombres habrían adquirido un conocimiento inmaduro por una especie de instinto, pero el instinto del genio; se habrían visto abrumados hasta cierto punto por este conocimiento, como si estuvieran paralizados, incapacitados por él, y su evolución futura se habría visto truncada. Habrían llegado al punto de adquirir el Alma Consciente no de forma natural, como iba a ocurrir a partir del siglo XV, sino artificialmente en el siglo VII mediante una especie de inoculación. Pero toda la evolución hacia el Yo-Espiritual, el Espíritu-Vida, el Hombre-Espíritu, habría dejado de existir. Las personas se habrían perfeccionado extraordinariamente como hombres de la tierra, pero habrían quedado excluidas de toda evolución ulterior. Esto es lo que se menciona en términos tan vehementes en el Apocalipsis, en el Apocalipsis de Juan, como la aparición de la Bestia. Allí se menciona el número 666, que da tantos problemas a muchos estudiosos para explicarlo; todos han perdido más o menos el verdadero significado del mismo.
Ahora bien, para que esto no ocurra y para que una fuerza opuesta a ella venga en ayuda de la humanidad, el Acontecimiento del Gólgota tuvo que entrar en la evolución humana en una fecha anterior, después de lo cual los hombres pudieron recibir lo que ha entrado en su evolución a través de la aparición de Cristo Jesús.
Este es otro punto de vista para juzgar correctamente lo que es el Acontecimiento del Gólgota en la evolución humana - es algo que ha dado a toda la evolución de la Tierra su significado. Por eso, para indicar la importancia del Gólgota en la evolución de la Tierra, he dicho a menudo: Si un ser de otro planeta de nuestro sistema solar -un ser equivalente al hombre terrestre pero que no está habituado a este planeta- aterrizara un día en la Tierra, naturalmente todo en la Tierra le resultaría extraño. Ese ser, si se precipitara repentinamente a la existencia terrestre, encontraría muchas cosas que no podría entender; pero una cosa sí entendería. Si se toma a este ser - de donde sea que venga - y se le muestra la "Última Cena" de Leonardo, señalando la acción de Cristo, él, a su manera, obtendría algún sentimiento del significado de la tierra. También se le podría mostrar lo que la tierra tiene en forma de productos naturales, o la amplia gama de obras de arte - sólo entendería lo que está de alguna manera entretejido con el destino de Cristo Jesús. Lo que mencioné ayer se desprende totalmente de la percepción espiritual. Sólo la percepción espiritual puede ser una guía para los hechos importantes de la vida humana actual. A través de la percepción suprasensible de lo que se cumple en el curso del tiempo, se revela esta polaridad entre el año del nacimiento de Cristo Jesús y el año 666. Pero ahora busquemos en la historia externa el conocimiento de esto; preguntemos a la historia externa si en alguna parte confirma que tal cosa ha ocurrido realmente.
Ahora
bien, como el conocimiento ordinario no sabe mucho de estas cosas,
nunca ha tomado nota en sus crónicas de los acontecimientos
relevantes. Pero cuando conocemos la verdad, descubrimos que incluso
la historia externa puede llevarnos a estos acontecimientos, y que
entonces arrojan luz sobre los asuntos más importantes. Aquí en la
vida suceden ciertas cosas, y detrás de estas cosas está el propio
mundo espiritual. Cualquiera que sea consciente de las conexiones
sabe cómo uno u otro acontecimiento está relacionado con su
trasfondo espiritual. Para cualquiera que estudie la manera en la que
el hombre moderno ha surgido a partir de la antigua evolución
cultural grecolatina, y se fije únicamente en los hechos externos de
la historia, queda mucho por resolver. Es de las conexiones internas
de donde viene la luz.
Tomemos como ejemplo el acontecimiento
del año 529, de escaso interés para la gente común, pero de
extraordinaria importancia, cuando el emperador Justiniano prohibió
el funcionamiento de las escuelas filosóficas griegas, que eran la
luz de la antigüedad. Así que toda la erudición de los tiempos
antiguos que había sido atraída por las escuelas griegas de
filosofía, y que había producido un Anaxágoras, un Heráclito, y
más tarde un Sócrates, un Platón, un Aristóteles - todo esto fue
barrido en el año 529 por un decreto del emperador Justiniano. Es
cierto que es posible obtener de la historia alguna idea de por qué
Justiniano barrió el antiguo conocimiento en Europa; pero si
reflexionamos honestamente sobre estos asuntos, quedaremos
insatisfechos con cualquiera de las explicaciones dadas. Tenemos la
sensación de que actúan fuerzas desconocidas. Y es curioso que
este acontecimiento coincida -no exactamente, pero los hechos
históricos a menudo parecen ir juntos cuando se miran desde una
época posterior-, este acontecimiento se relaciona con la expulsión
de los filósofos de Edesa en el año 489 por el isauriano Zeno
Isauricus. Así que de los lugares más importantes de ese mundo
fueron expulsados los hombres más eruditos. Y estos hombres, que
habían conservado la antigua sabiduría que aún no había sido
influenciada por el cristianismo, se vieron obligados a vagar.
Huyeron a Nisibis, viajaron luego a Persia y fundaron la Academia de
Jundí Sábúr. nota
Ahora bien, incluso entre los filósofos se habla muy poco de esta Academia de aprendizaje de Jundí Sábúr. Pero a menos que se tenga algún conocimiento del carácter de esta Academia, fundada por aquellos que habían pertenecido a las antiguas escuelas de aprendizaje, no se entenderá nada de toda la evolución de la humanidad moderna. Porque este antiguo aprendizaje, llevado a Persia por los sabios que Justiniano e Isauricus habían desterrado, proporcionó la base para una enseñanza enormemente significativa que se impartió en el siglo VII en Jundí Sábúr. Fue en Jundí Sábúr donde se tradujo a Aristóteles. Y lo notable es que Aristóteles (cuyas obras podrían haberse perdido por completo de no ser así) había sido traducido primero al sirio, en Edesa, por aquellos mismos hombres de conocimiento que luego fueron expulsados por Zenón Isaúrico. La traducción siria fue llevada a Jundí Sábúr, y allí traducida al árabe.
Esta traducción de Aristóteles del griego al árabe, por medio de la lengua siria, indica algo muy notable. Cualquiera que tenga una idea de la transformación que sufren los pensamientos cuando se traducen a otra lengua -o cuando se intenta traducirlos- podrá comprender cómo, por decirlo hipotéticamente, se pudo haber tenido cierta intención de presentar, no al Aristóteles griego, sino al Aristóteles que se abrió camino hacia el árabe a través del sirio. De este modo, los conceptos aristotélicos se impregnaron de una luz árabe, arrojada sobre ellos por las notables almas de los árabes de la época, en las que el pensamiento más agudo se unía a una cierta capacidad visionaria, una capacidad, sin embargo, que seguía su curso en líneas lógicas y se elevaba a la percepción real. Y así, a la luz de esta enseñanza característica, se desarrolló en Jundí Sábúr una impresionante visión del mundo durante el siglo VII.
Lo que he estado refiriendo no es un evento imaginario, ni algo que no haya tenido lugar en la tierra; fue en Jundí Sábúr donde se dio la enseñanza de la que hablé ayer - una enseñanza que en su naturaleza esencial forma el mayor contraste imaginable con todo lo que se ha desarrollado a partir del Evento del Gólgota. Y representó un esfuerzo definitivo de los sabios de Jundí Sábúr. Este esfuerzo -tal como les dije ayer- fue en nombre de un conocimiento omnipresente que debía reemplazar los esfuerzos del Alma Consciente. Habría convertido al hombre en un mero hombre de la tierra y lo habría apartado de su verdadero futuro: su evolución hacia el mundo espiritual. Habrían surgido hombres sabios, pero hombres de pensamiento materialista, hombres enteramente de la tierra. Habrían sido capaces de ver en profundidad lo que era espiritual y suprasensible en la tierra, pero habrían quedado aislados precisamente de la evolución prevista para el hombre por sus creadores: la evolución hacia el Yo-Espiritual, el Espíritu-Vida, el Hombre-Espíritu. Quien tenga algún indicio de la sabiduría de Jundí Sábúr lo considerará, en efecto, como un peligro para la humanidad en el sentido más elevado, pero también como un fenómeno de gran poder. Y la intención era inundar con este aprendizaje no sólo la vecindad inmediata, sino todo el mundo civilizado entonces conocido -Asia, Europa, y en todas partes.
Los preliminares para ello estaban preparados. Pero la influencia que debía salir de Jundí Sábúr fue amortiguada, retenida por fuerzas espirituales retardatarias, que sin embargo estaban conectadas -aunque forman una especie de oposición- con la salida del Impulso Crístico. A través de la aparición de Mahoma y su enseñanza religiosa visionaria, se produjo un amortiguamiento de la influencia que debía salir de Jundí Sábúr. Sobre todo en aquellas regiones donde se deseaba difundir la sabiduría gnóstica de Jundí Sábúr, Mahoma le quitó el terreno. Le quitó la crema, y así la influencia de Jundí Sábúr quedó rezagada y no pudo lograr nada frente a lo que Mahoma había hecho. Aquí se puede ver la sabiduría en la historia del mundo; llegamos a conocer la verdad sobre el mahometanismo sólo cuando, además de otras cosas, sabemos que el mahometanismo estaba destinado a amortiguar la sabiduría gnóstica de Jundí Sábúr, para quitarle la fuerte fuerza seductora ahrimánica que, de otro modo, se habría ejercido sobre la humanidad.
Sin embargo, esta sabiduría de Jundí Sábúr no ha desaparecido del todo. Debemos seguir atentamente la evolución de la humanidad desde el siglo VII hasta nuestros días, si queremos comprender lo que ha sucedido en relación con el movimiento gnóstico de Jundí Sábúr. El eminente maestro, cuyo nombre se desconoce, pero que fue el mayor oponente de Cristo Jesús, no logró su propósito -el propósito de la enseñanza que dio a sus alumnos en Jundí Sábúr-, pero se logró algo más. Sin embargo, es necesario un estudio cuidadoso para reconocer qué fue esto.
Cabe preguntarse: ¿Cómo ha surgido realmente nuestra ciencia actual, con su particular método de pensar? Lo que voy a decir ahora no es desconocido para los historiadores conscientes. Este método de pensar científico actual, tal como se lo describí ayer, no se ha desarrollado en línea directa a partir de algo del cristianismo; no, en realidad no tiene nada que ver con el cristianismo como tal. Es posible rastrear paso a paso, de década en década, cómo la sabiduría gnóstica de Jundí Sábúr -ciertamente en forma amortiguada- se extendió por el sur de Europa y África hasta España, Francia, Inglaterra y luego por el continente a través de los monasterios. Podemos rastrear cómo se expulsa lo suprasensible y sólo se conserva lo perceptible por los sentidos; podemos rastrear la tendencia, por así decirlo, la intención. Y lo que surge de la muerte de la sabiduría gnóstica de Jundí Sábúr es el pensamiento científico occidental.
En este sentido, es particularmente interesante estudiar a Roger Bacon -no a Bacon de Verulam, sino a Roger Bacon. A pesar de que era un monje -no muy bien visto por sus colegas- podemos ver cómo la sabiduría gnóstica de Jundí Sábúr fluyó en él. Los hombres de hoy en día conocen tan poco las fuentes de lo que actúa en sus almas que se imaginan que tienen un pensar científico libre de prejuicios, mientras que este "pensar científico imparcial" deriva de hecho de la Academia de Jundí Sábúr.
No es verdad que los descubrimientos obtenidos de la visión espiritual no puedan ser corroborados; pero tenemos que hacerlo de la manera correcta si en la vida de la experiencia externa vamos a mostrar cómo surgió realmente lo que se trajo de lo espiritual. En un futuro próximo estas consideraciones serán de extrema importancia. Porque si los hombres quieren salir de la confusión de hoy, de la confusión de los últimos años, tendrán que ver el pasado en sus verdaderos colores. El hecho de que hoy se inclinen a mirar todo desde un ángulo científico no tiene nada que ver directamente con el cristianismo; es el resultado de las condiciones que he estado describiendo. Así pues, en la evolución de la cultura occidental tenemos estas dos fuerzas, estas dos corrientes: por un lado, la corriente cristiana, y por otro, la corriente que ha influido tan profundamente en el pensar occidental, y que de hecho puede estudiarse cuando examinamos la vida espiritual de la Edad Media.
Esta vida espiritual de la Edad Media se estudia de forma muy unilateral. Pero veamos los cuadros que se pintaron sobre el modo en que los hombres de la escuela se comportaron con los filósofos árabes; veamos cómo en el sentido de la tradición cristiana occidental el hombre de la escuela está de pie con su doctrina cristiana y se prepara para pisotear a los sabios árabes... una y otra vez este mismo tema apasionado, el pisoteo de los sabios árabes por la fuerza de Cristo. Obsérvese esto en las imágenes que surgen de la tradición cristiana de Occidente, y se comprenderá cómo vive en estas imágenes el deseo apasionado de la Edad Media de oponer el cristianismo a todo lo que surgió originalmente de la enemistad de la Academia de Jundí Sábúr hacia Cristo; todo el sentimiento apasionado sobre el saber árabe y su propagación por Europa, hasta la época de Maimónides Ramban y Avicena - en todas partes encontramos el eco de lo que he estado describiendo.
Pero pensad que el hombre estaba destinado, ayudado por el Misterio del Gólgota, a encontrar el Alma Consciente a partir de su personalidad, y luego a elevarse aún más hasta el Yo-Espiritual, el Espíritu-Vida, el Hombre-Espíritu. El propósito del genio del aprendizaje gnóstico, sin embargo, era que el hombre recibiera algo a través de la revelación directa, sin necesidad de desarrollar su Alma Consciente a partir del siglo XV. Debía adquirir como revelación del genio todo lo que, de otro modo, habría tenido que encontrar a través de su propia capacidad personal, en conjunción con los Seres divino-espirituales designados para él, entre los cuales se encuentra incluso Cristo Jesús. En esto se centraban los pensamientos de hombres como Averröes, que habían adquirido la sabiduría gnóstica de Jundí Sábúr en su forma muerta. ¿Quién podría entender realmente, al leer la tonta e inconexa información que se da hoy en día en los libros de texto sobre Averröes, por qué este hombre hispano-árabe de aprendizaje dijo: "Cuando un hombre muere, es sólo la sustancia de su alma la que fluye hacia la espiritualidad universal. El hombre no tiene ninguna individualidad personal; todo lo que es alma en los hombres separados no es más que un reflejo de la única alma universal." ¿Por qué dijo esto? Lo dijo porque es parte de la sabiduría del Jundí Sábúr, que le decía a la gente no que cada individuo debe desarrollar el Alma Consciente, sino que la sabiduría del Alma Consciente debía llegarles como una revelación de lo alto. Entonces habría sido una revelación ahrimánica, y el contenido del Alma Consciente se habría fundido realmente en el monismo, convirtiéndose la conciencia individual en mera apariencia. Todo lo que vive en la evolución cultural de Occidente se ilumina cuando las cosas se consideran espiritualmente. Ahora debemos preguntarnos una y otra vez, primero: ¿Cómo puede producirse esta evolución del Alma Consciente? - porque tiene que producirse; y segundo: ¿Qué impide a los hombres de hoy en día dirigirse a la Ciencia Espiritual, que es la única que puede mostrarles el camino hacia el Alma Consciente?
Ahora bien, ayer os expliqué que el conocimiento de la naturaleza -del que el hombre moderno está desmesuradamente orgulloso- conduce a concepciones que no reflejan la naturaleza, sino sólo su fantasma. Lo que los hombres conocen de la naturaleza no es la verdad; es un fantasma, y está relacionado con la realidad de la naturaleza del mismo modo que un fantasma está relacionado con la realidad. Pero los científicos no son conscientes de la naturaleza fantasmal de sus conocimientos, ni de que lo que conocen como Hombre no es Homo sino Homúnculo. Ahora bien, el curso de la evolución humana, que en su carácter actual comenzó durante el siglo XV y continuará hasta mediados del cuarto milenio, será tal que el hombre tendrá que discernir cada vez más lo que realmente se esfuerza en, digamos, su conocimiento de la naturaleza, y hasta dónde se acerca a la realidad con este conocimiento. Tendrá que esforzarse por conocer y tendrá que evitar los obstáculos que se le presenten en el camino. Los obstáculos más importantes -ya los hemos descrito desde cierto punto de vista, pero los volveremos a citar ante nuestras almas- surgen porque en nuestra época científica, que es hija de la Academia de Jundí Sábúr, el hombre persigue un conocimiento fantasmal, pues se forma conceptos sobre la naturaleza de los que se ha apartado todo lo espiritual. Y podemos preguntar: ¿Por qué hace esto? - pues entonces nos haremos una idea de lo que el hombre tiene que superar. ¿Por qué, entonces, el hombre quiere inconscientemente este conocimiento fantasmal de la naturaleza y por qué es tan orgulloso y prepotente al respecto? ¿Por qué?
Mis queridos amigos, en el momento en que nosotros lo admitimos, reconocemos plenamente, que este conocimiento no ofrece más que el fantasma de la naturaleza, nos sentimos impulsados a presionar sobre la verdadera realidad que hay detrás del fantasma; entonces queremos tener la naturaleza en su realidad. Podríamos caracterizar nuestra visión científica del mundo también desde el siguiente aspecto, y decir: Esta visión científica del mundo llega a conceptos fantasmagóricos y se da por satisfecha porque cree tener entonces conceptos sobre la naturaleza real. Continúa inventando toda clase de conceptos, átomos, moléculas, etc., que, como sabéis, no existen y son meras invenciones. También inventa todo tipo de leyes, como la conservación de la energía, la conservación de la materia, que de hecho no existen. Busca todo tipo de hipótesis para lo que no existe, para lo que concibe de forma fantasmal de acuerdo con estas leyes naturales. ¿Y por qué hace todo esto? Porque el miedo secreto que ya hemos mencionado se hace sentir inmediatamente en los lugares profundos del alma; pero el hombre en cuestión no sabe nada de este miedo porque es inconsciente, incluso podría llamarlo cobardía. Porque ¿qué pasaría si encontrara el valor suficiente para decir: "¿Quieres un concepto de la naturaleza, no el fantasma de la naturaleza? Entonces debe presionar sobre la realidad". - Pero entonces uno no encontrará átomos, ni moléculas, ni los conceptos de Oswald o Haeckel; ¡entonces se llega a Ahriman y sus huestes! Y todo se vuelve espiritual. Quien se abre camino a través de la verdadera ciencia natural hacia la realidad, descubre a Ahriman. Pero los hombres tienen miedo de esto, pues piensan que están cayendo en un abismo si, cuando buscan la materia sólida, en verdad no hay nada, y encuentran allí el espíritu. Pues el Espíritu que se revela es uno al que no podemos rezar; debemos protegernos de él y encontrarlo con plena conciencia.
En verdad, no es ninguna arbitrariedad colocar al Cristo en nuestro grupo escultórico junto con Ahrimán y Lucifer; se hace porque este agrupamiento está relacionado con los problemas más profundos de nuestra vida actual, y porque el hombre debe ser plenamente consciente de estos asuntos. Nuestra ciencia natural es fantasmal, debe ser fantasmal, mientras no tengamos el valor de buscar lo espiritual en la naturaleza - pero entonces encontramos a Ahriman. Y nuestro conocimiento del alma no nos da el alma real, sólo una imagen del alma. Estrictamente hablando, no obtenemos más que esta imagen de lo que se enseña hoy en día en las academias y universidades como psicología. Y esta imagen nos ciega a la realidad; porque si el hombre investigara más el camino en el que surge esta imagen, entonces Lucifer se mostraría. Él es el siguiente Ser espiritual que se encuentra.
De hecho, cualquiera que pueda llegar a lo que queda hoy en día del conocimiento previsto de Jundí Sábúr, aunque se haya embotado en el curso de la historia, encontrará que estos métodos conducen a un conocimiento muy exacto de Lucifer y Ahriman. Y en verdad estaban destinados a conducir sólo a Lucifer y Ahrimán, y no a la guía de la humanidad por Cristo Jesús.
Esto es algo que sintieron los escolásticos medievales que querían pisotear a los sabios árabes y siempre se vieron en esta actitud; y lo sintieron por su conexión con los más profundos impulsos evolutivos de la humanidad. Lo que debía ser revelado al hombre por la intervención de Ahrimán -en lugar de que éste tuviera que conseguirlo por su propio esfuerzo durante el curso de los siglos- habría sido una sabiduría altamente peligrosa debido a su conexión con tres cosas. El hombre está en camino de adquirir laboriosamente esta sabiduría por medio del Alma Consciente, pero en ese momento, en el siglo VII, debía llegar a la humanidad en la forma que he descrito. No es una sabiduría prohibida para el hombre, sino una sabiduría por la que debía esforzarse bajo la guía del Impulso Crístico. Ahora bien, las tres cosas con las que se relaciona la sabiduría son, en primer lugar, la naturaleza del nacimiento y la muerte. Hemos hablado mucho sobre el nacimiento y la muerte, y por la forma en que hemos hablado de ellos, sabéis que el hombre sólo puede dominar el nacimiento y la muerte mediante el conocimiento suprasensible. Por el hecho de que el hombre nace y muere, lo suprasensible hace su aparición en el mundo de los sentidos. El nacimiento y la muerte siguen siendo enigmas para quienes tratan de comprenderlos sólo desde el punto de vista de los sentidos, pues no son fenómenos sensoriales. Considerarlos como fenómenos sensoriales no está en concordancia con la verdad; la verdad es que son eventos suprasensibles. Sin embargo, cuando tratamos de investigar los misterios del nacimiento y la muerte de manera suprasensible, con una observación real, se dan a conocer ciertos fenómenos acompañantes. Sobre todo aparece el fenómeno acompañante que nos hace comprender que, mientras vivimos aquí en el mundo de los sentidos, sólo tenemos una vida aparente de alma. En Occidente, los hombres han luchado contra esta verdad durante siglos. Puedes seguir sus luchas en mi libro Vom Menschenrätsel, donde hablo de ello justo al principio. Pero allí tuve que expresarme con más cautela, porque estas cosas todavía no se pueden dar al mundo exterior hoy en día; todavía se consideran paradójicas. Ustedes saben cómo todo el mundo occidental ha caído bajo la influencia de la proposición formulada por Descartes, pero que en realidad se remonta a Agustín: Cogito ergo sum - Pienso, luego existo. Los hombres creían que al pensar se apoderaban de la realidad del alma. La proposición tendría que ser diferente si quisiéramos establecer la verdad sobre el hombre tal y como vive en el mundo de los sentidos. Tendríamos que decir: Pienso, luego no soy. Porque en el momento en que empezamos simplemente a pensar, en el momento en que desarrollamos un pensamiento puramente interior, ya no somos. ¿Qué hay entonces dentro de nosotros? Ciertamente es un fenómeno muy complicado, pero mañana se nos habrá aclarado.
Tomemos esto como la vida del hombre (diagrama), y esto otro como aquello que a lo largo de la vida experimenta como ser conceptual y pensante. Entonces esto (el rojo) no es más que una apariencia, que va del nacimiento a la muerte como una caña hueca, pues la verdad está más atrás. La verdad está ahí antes del nacimiento, o digamos antes de la concepción; en el mundo espiritual suprasensible está nuestra realidad; y en el límite donde entramos en el mundo de los sentidos sólo se permite el paso de la imagen de nosotros. Sólo somos una imagen de nuestra vida antes del nacimiento, o antes de la concepción. La verdad no es que algo que ahora vive te esté hablando; sólo se ha permitido el paso de sus imágenes. La verdad es que lo que estaba en el mundo espiritual sigue hablando hoy en día. No somos eternos porque sigamos existiendo, sino porque seguimos siendo hoy lo que en verdad éramos antes de nacer o ser concebidos, y es esto lo que habla en el presente. Al haber sido arrastrados a la existencia corporal, nos hemos convertido realmente en una apariencia ilusoria de nuestro ser esencial durante el término de nuestra vida terrenal. "Pienso, luego no soy" - la filosofía, desde Agustín hasta Descartes, ha tratado de extender la oscuridad sobre esta profunda verdad. La gente nunca obtendrá el conocimiento de los misterios del nacimiento y la muerte mientras prevalezca esta oscuridad. Porque preguntan: "¿Cuándo tuvo el alma su principio?" "Al nacer". "¿Cuándo cesa?" "En la muerte". Si reconociéramos la verdad suprasensible, deberíamos hablar de otra manera y decir: ¿Cuándo dejó el alma de desplegar su vida como alma? Cuando nacimos, o fuimos concebidos.
¿Cuándo comenzará el alma a desplegar de nuevo su vida como ser supersensible? Cuando muramos. Aquí en la tierra esta vida se interrumpe para que no sólo lo suprasensible trabaje en nuestra vida, sino que podamos absorber lo que se puede obtener a través de los sentidos y hacerlo parte de nuestra vida como un todo. No se tratará aquí de un ascetismo fanático; el hecho evidente es que la vida terrenal es absolutamente necesaria para toda la vida del hombre. Pero esta vida terrenal es tan importante, y aparece bajo la apariencia de materialidad, precisamente porque nuestra verdadera vida humana como seres suprasensibles cesa cuando entramos en la vida terrenal, y comienza de nuevo cuando vivimos después de la muerte.
Los misterios del nacimiento y de la muerte comienzan a revelarse sólo cuando sabemos que somos seres suprasensibles, y que sólo somos la imagen de lo que somos antes del nacimiento, y después de la muerte, como seres anímicos. Pero entonces debemos tener el valor de mirarnos a nosotros mismos con firmeza. Si aquí (ver diagrama) sólo hay una caña hueca, sólo una imagen, debemos encontrar el valor para decir: No nos dejemos cegar por la imagen, sino enfrentémonos con pleno conocimiento a Lucifer. La adquisición de conocimientos es fructífera para la vida; exige valor, valor interior. Esto hay que subrayarlo repetidamente. Esto es una cosa: el conocimiento sobre el nacimiento y la muerte.
La segunda cosa es el conocimiento del curso de nuestra vida. Debido a que consideramos falsamente nuestra relación entre el alma y el cuerpo -aunque la falsedad está justificada por las razones que podéis encontrar en mi Ciencia Oculta- tenemos también una concepción falsa del curso de nuestra vida. La formamos según la ilustración de la que me serví aquí hace unos días: recordáis cómo tomé la imagen del padre Rin. Alguien está en el puente de Basilea, mira hacia abajo y dice: "Ahí está el viejo Rin; el viejo Rin..." Sí, pero ¿Qué se entiende por el viejo Rin? El agua que veo fluir allí abajo no es vieja, pues en el transcurso de una hora estará muy lejos, y en pocos días en algún lugar del ancho océano; el agua ciertamente no es vieja. Y lo que usted quiere decir no parece ser simplemente el lecho del río, ahuecado en la tierra entre las montañas suizas y el Mar del Norte. Entonces, ¿Qué es el padre Rin, el viejo Rin, del que tanto se habla? No es en absoluto una cosa sustancial; no queda ninguna sustancia una vez que se tiene la idea del Padre Rin. Y esto es igual de válido aplicado a nuestra propia naturaleza corporal. Esta naturaleza corporal nuestra es una corriente que corre continuamente: una destrucción y renovación de los fluidos vitales. No queda nada más que la forma, que es de origen espiritual. La sustancia se vierte continuamente en la forma; aparece, se vierte, se destruye - como las aguas del padre Rin.
Debido a la ilusión, la maya, que impregna el mundo exterior, no vemos este flujo de continua disolución y renovación que es la verdad de la vida percibida por los sentidos. Contemplamos, en cambio, lo que llega al nacimiento: el cuerpo de carne lleno de huesos y sangre, que va a crecer hasta ser adulto, y que permanece así hasta la muerte. Esto se concibe de la misma manera que el padre Rin se concibe como una porción de agua, que por supuesto no lo es; pero al igual que podríamos imaginar una porción de agua que se extiende desde las montañas suizas hasta el Mar del Norte, y luego imaginarla descansando en su lecho, así nos formamos un concepto del cuerpo humano. Está fluyendo continuamente, mientras que nosotros creemos que es algo rígido -es difícil encontrar una buena palabra para esto- un algo rígido entre el nacimiento y la muerte. Si tuviéramos una visión correcta de nosotros mismos, deberíamos ver el flujo continuo, y nunca podríamos suponer que este flujo continuo tiene algo que ver con nuestro verdadero ser. Pero si pudiéramos ver las fuerzas subyacentes de disolución que están continuamente en acción allí, deberíamos adquirir un conocimiento de la medicina, un conocimiento médico espiritual que ciertamente tomaría una forma diferente de nuestro conocimiento médico moderno. No os haréis una idea correcta de este conocimiento médico espiritual si decís: "Sí, efectivamente, ¡así se curarían las enfermedades!". Las enfermedades no pueden ser curadas de la manera que los hombres quisieran hoy en día. Todo lo que hacemos con el verdadero conocimiento médico espiritual es mantener intactas las fuerzas de curación. La verdadera terapéutica consistiría en ordenar la vida de tal manera que el hombre fuera dueño de las fuerzas que provocan la excreción, la disolución y la renovación continuas en su organismo. No necesitaríamos medicamentos del químico si el hombre individual no sólo supiera aplicar este dominio a su propia persona, sino que viviera de tal manera con sus semejantes que pudiera ser aceptado por toda la raza humana. He mencionado esto a menudo. Esto es lo segundo.
La tercera cosa que debe estar relacionada con este conocimiento es una verdadera ciencia natural. ¿Qué es la verdadera ciencia natural, mis queridos amigos? Como he subrayado a menudo, la Ciencia Espiritual no es hostil a la ciencia natural en su forma actual, pero se da cuenta de que esta ciencia natural no ofrece toda la verdad sobre la naturaleza; sólo ofrece un fantasma. No tiene sentido luchar contra este fantasma, sino que debemos soportarlo de diversas maneras. No sirve de nada pensar en un veneno, como el filósofo Richard Wahle en la historia que les conté ayer, aunque fuera un veneno destinado sólo a destruir una filosofía, un veneno filosófico, nada más. No sirve de nada pensar en un veneno para librar al mundo de todos los que piensan científicamente; lo útil es descubrir hasta qué punto tienen razón. Deberíamos decir a los científicos: Si insistierais en la exactitud de vuestras investigaciones, estaríamos totalmente de acuerdo; pero al mismo tiempo deberíais admitir que a través de estas investigaciones, que son exactas desde el punto de vista científico, llegáis a concepciones sólo del fantasma de la naturaleza y no de la realidad de la naturaleza. Pero tenemos que llegar a la realidad; esa es precisamente la tarea de esta era del Alma Consciente. El científico afirmará que tiene tal o cual buena razón para no dejar que su conocimiento de la naturaleza se convierta en fantasma, a lo que el científico espiritual debe responder: Pero tienes toda la razón para tener tu conocimiento fantasmal de la naturaleza. Pues si buscas alguna sustancia en la naturaleza más allá de su fantasma, te equivocarás; sólo tienes razón si detrás del fantasma buscas lo que es ahrimánico, cuando buscas lo que es espiritual. Por lo tanto, tienes razón al buscar un conocimiento fantasmal. - Ahora bien, lo que os he dicho sobre la naturaleza corporal del hombre adquiere un carácter decididamente fantasmal. Y cualquiera que mire directamente a la naturaleza desde un punto de vista más elevado, contempla como un verdadero fenómeno natural, sobre el que no se hace ninguna ilusión, un fenómeno muy diferente de los sustanciales que comúnmente se nos presentan. Lo peculiar -diré más al respecto mañana- es que a pesar de todo el mundo en algunos puntos siempre está indicando la verdad. En algún lugar se puede encontrar un indicador de la verdad, si la gente quiere saber cómo debe pensar en la realidad de los fenómenos naturales que están abiertos a nuestros sentidos por todos lados.
¿Qué debemos buscar entonces? ¿Hay algo en la propia naturaleza que nos ilumine? Sí, lo hay: por ejemplo, el arco iris; el arco iris es una verdadera imagen de un fenómeno natural. Piensa -por supuesto que lo sabes- que si pudieras llegar al lugar donde está el arco iris, podrías atravesarlo cómodamente; se produce simplemente por la interacción de ciertos procesos. Igual de espectrales, igual de fantasmales, son todos los procesos de la naturaleza, sólo que esto no se percibe; no son lo que parecen al ojo, al oído o a los demás sentidos; son el resultado combinado de otros procesos espirituales. Pisamos la tierra, creyendo que tenemos materia sólida debajo de nosotros; en realidad es simplemente lo que percibimos como con el arco iris - y cuando creemos que estamos pisando suelo firme es Ahriman enviando la fuerza desde abajo.
En cuanto nos liberamos de lo que es meramente espectral, fantasmal, en los fenómenos naturales, nos encontramos con lo espiritual. En otras palabras, toda la búsqueda de la llamada materia sólida es en realidad bastante absurda. Si el hombre deja de buscar cualquier cosa groseramente material como base de la naturaleza -y esto lo hará antes del cuarto milenio- llegará a algo muy diferente; descubrirá ritmos, ordenaciones rítmicas, en todas partes de la naturaleza. Estas ordenaciones rítmicas están ahí, pero por regla general la ciencia materialista moderna se burla de ellas. Nosotros les hemos dado una expresión artística en nuestros siete pilares, y así en toda la configuración de nuestro Edificio. Este orden rítmico está presente en toda la naturaleza. En las plantas, una hoja sigue a otra en un crecimiento rítmico; los pétalos de las flores están ordenados rítmicamente, todo está ordenado rítmicamente. La fiebre sigue un curso rítmico en la enfermedad; toda la vida es rítmica. El discernimiento de los ritmos de la naturaleza - eso será la verdadera ciencia natural.
Aprendiendo a comprender los ritmos en la naturaleza llegaremos incluso a una cierta aplicación de lo rítmico en la tecnología. Este sería el objetivo de la técnica futura: se pondrían en marcha vibraciones armoniosamente relacionadas; serían pequeñas al principio, pero actuarían unas sobre otras para hacerse cada vez más grandes, y por este medio, simplemente a través de su resonancia, se podría realizar una enorme cantidad de trabajo.
Ahora bien, mañana les mostraré con más detalle por qué es tan verdaderamente sabio por parte del orden mundial cristiano -que en este sentido es el sabio orden mundial divino- dejar que la humanidad esté madura en el curso de los siglos para el conocimiento del que acabo de hablar, mientras que la Academia de Jundí Sábúr quería forzarlo sobre los hombres. Porque los hombres deben tener algo más como objetivo si este conocimiento ha de llegar a ellos. Estas formas de conocimiento sólo pueden ser otorgadas a la humanidad si, simultáneamente con un desarrollo hacia ellas, surge lo más ampliamente posible, en relación con nuestro tercer punto, un orden social totalmente desinteresado. Ninguna técnica rítmica puede ser introducida sin causar daño a la humanidad, a menos que al mismo tiempo se busque un orden social desinteresado; a una sociedad egoísta sólo le reportaría daños.
Así mismo, en relación con el segundo punto, mencioné una fuerza que está ligada al poder de curación. Hablé de cómo se puede llegar a ver procesos de disolución y renovación, de excreción y asimilación, que se producen bajo la influencia de esta fuerza. Como he dicho desde otros puntos de vista, esta fuerza no puede ser entregada a la humanidad si antes no se avanza en otras direcciones al mismo tiempo. Los hombres tendrán que cultivar primero una estricta conciencia, en relación no sólo con las cosas exteriormente visibles, sino también con las no visibles. Tendrán que aprender a controlar no sólo lo que es visible, sino también, bajo la guía de la consciencia, su pensar y su sentir. Porque con el conocimiento de esta fuerza -que está oculta por el hecho de que miramos el flujo de la vida entre el nacimiento y la muerte como un cuerpo rígido- con el dominio de esta fuerza se podría causar un daño tremendo, si no se desarrolla a la luz de una consciencia estrictamente responsable incluso hacia lo que no es aparente.
Y lo tercero se correspondería con mi primer punto, con el conocimiento de los misterios del nacimiento y la muerte. Estos misterios del nacimiento y de la muerte presuponen igualmente que la humanidad llegue a experimentar primero una cierta madurez; presuponen que el hombre sea realmente capaz de enfrentarse conscientemente a Ahriman y a Lucifer. Quien sabe reflexionar sobre el significado de este primer punto, se da cuenta de lo siguiente, que ahora expongo como conclusión; mañana hablaremos más de ello. Se da cuenta de lo siguiente.
Mis queridos amigos, es posible estudiar la ciencia natural como un mero conocimiento fantasmagórico y no darse cuenta de que es un mero conocimiento fantasmagórico; es posible contentarse con este conocimiento falso. Esto es útil; en realidad nos ayuda, porque entonces no nos enfrentamos al peligro de encontrarnos con Ahrimán. Se puede hacer invisible a Ahriman, pero entonces hay que acumular un conocimiento de la naturaleza meramente en el sentido actual, que no alcanza la verdad. Contentarse con este conocimiento de la naturaleza, y por tanto con lo que no es verdadero, es una buena manera de defenderse de Ahrimán. Pero debes elegir: o bien quieres la verdad, en cuyo caso tendrás que conocer a Ahrimán que actúa de forma suprasensible en el mundo; o bien puedes quedarte con lo que es falso. Si cultivas lo que es falso, dirás: "El conocimiento fantasmagórico de la naturaleza nos da la verdadera naturaleza". Bien; entonces conténtate con lo que conviene a Ahriman; él quiere mentiras, vive de mentiras. Y realmente puede vivir muy bien con estas mentiras ocultas; nada le complace más que ver sostenida la mentira de que un conocimiento fantasmagórico de la naturaleza es el verdadero conocimiento de la naturaleza.
También he hablado de lo que es una mera apariencia de lo suprasensible; lo he descrito como la imagen que se deja pasar. Aquí también hay una elección. Podemos penetrar en lo suprasensible, pero entonces tenemos que mirar a Lucifer (espiritualmente, por supuesto) a los ojos. O podemos quedarnos con lo que no es cierto y tomar lo que es aparente en el alma como su realidad. Sin embargo, entonces nunca podremos llegar a comprender el nacimiento y la muerte, o la inmortalidad; porque entonces no estaremos mirando el alma, el alma inmortal, sino sólo su imagen. Esto es lo que he querido poner ante vuestras almas a modo de introducción. Mañana continuaremos desde aquí.
Podéis ver cuán importantes son estos pensamientos. En esta era del Alma Consciente, el hombre terrenal tiene la opción de esforzarse por la verdad, lo cual requiere que se enfrente a lo espiritual con valor; o de evitar lo espiritual, cuando puede permanecer en la ilusión, aferrándose a lo falso. La Academia de Jundí Sábúr quiso evitarle al hombre este esfuerzo por la verdad, para evitarle la molestia de una mayor evolución; por lo tanto, quiso revelarle lo que ella misma había recibido como una revelación ahrimánica. La Academia de Jundí Sábúr, de la que quedan las últimas sombras, el fantasma, en las ilusiones científicas de hoy, quiso hacer del hombre un ser enteramente terrenal. Estos esfuerzos fueron superados por lo que estaba destinado a la humanidad desde su mismo comienzo: por el Misterio del Gólgota.
UNA NOTA SOBRE JUNDÍ SÁBÚR
La ciudad de Jundí Sábúr fue fundada por un rey persa, Sapor I (224–241 d . C.). Mani, el fundador del maniqueísmo, fue ejecutado allí en 276. El primero de los varios hechos que llevaron al surgimiento de la Academia de Jundí Sábúr ocurrió en 545, cuando el obispo de Edesa hizo cumplir los decretos del Concilio de Calcedonia contra los nestorianos de su diócesis; algunos de ellos emigraron a Persia. Una nueva purga de nestorianos ocurrió en 487, y en 489 el emperador Zenón finalmente cerró la escuela de Edesa. Sin embargo, la Academia de Jundí Sábúr no se puso en marcha formalmente hasta después de que el emperador Justiniano cerrara las escuelas griegas de filosofía en 528-29, durante el reinado del rey persa Khusraw I (531-578).
Dr. De Lacy O'Leary, en su Cómo la ciencia griega pasó a los árabes (Routledge, 1949), dice de Khusraw I: “Era un gran admirador de la cultura grecorromana y deseaba especialmente introducir la ciencia griega en sus dominios. Fue él quien ofreció hospitalidad a los filósofos que se quedaron a la deriva cuando Justiniano cerró las escuelas de Atenas, y se ocupó de su seguridad y bienestar cuando desearon regresar a Grecia. Deseaba tener en Persia una gran academia griega como la de Alejandría, y estableció tal academia en la ciudad de Jundí-Shápúr. Allí se introdujo el plan de estudios de Alejandría y se leyeron y se dieron conferencias sobre los mismos libros de Galeno que en Alejandría ". La Academia se hizo famosa especialmente por su enseñanza médica; se dice que las otras materias principales que se estudiaron allí fueron la astronomía (hay registros de un observatorio) y las matemáticas.
Estos diversos eventos son mencionados por el Dr. EG Browne en su Arabian Medicine (Cambridge University Press, 1962): “El gran desarrollo de la escuela de Jundí-Shápúr fue ... el resultado imprevisto e involuntario de esa intolerancia bizantina que en el siglo V de nuestra era expulsó a los nestorianos de su escuela en Edesa y obligó a que buscaran refugio en territorio persa. En el siglo siguiente, el ilustrado y amante de la sabiduría Khusraw Anusharwan, el protector de los filósofos neoplatónicos exiliados, envió a su médico Burzuya a la India, quien, junto con el juego de ajedrez y el célebre Libro de Kalila y Dimna, trajo de vuelta a la India. trabaja en medicina y también, aparentemente, médicos indios en Persia. La escuela de Jundí-Shápúr estaba, entonces, en el momento del nacimiento del profeta Mahoma, en el apogeo de su gloria. Allí convergieron el aprendizaje griego y oriental,el primero se transmitió en parte directamente a través de los eruditos griegos, pero en su mayor parte a través de los laboriosos y asimiladores sirios, que compensaron con diligencia lo que les faltaba en originalidad ".
Sobre la historia posterior de la escuela, el Dr. O'Leary escribe: “Cuando se fundó Bagdad en 762, el Khalif y su corte se convirtieron en vecinos cercanos de Jundí-Shápúr, y en poco tiempo los nombramientos judiciales con generosos emolumentos comenzaron a atraer médicos nestorianos y maestros de la academia, y en esto el ministro de Harun ar-Rashid, Ja'far ibn Barmak fue un agente destacado, haciendo todo lo que estaba en su poder para introducir la ciencia griega entre los sujetos de los califas, árabes y persas ... herencia de la erudición griega pasó de Edesa y Nisibis, a través de Jundí-Shápúr, a Bagdad ”.
El Dr. O'Leary cita de E. Le Strange's Lands of the Eastern Khalifate (Cambridge, 1909): “Ocho leguas al noroeste de Tustar, en el camino a Dizful, se encuentran las ruinas ahora llamadas Shahabad, que marcan el sitio de Junday Sabur o Jundí-Shápúr. Bajo los sasánidas, Junday Sabur había sido la capital de Juzistán ".
Véase también la nota sobre Jundí-Shápúr adjunta a The Redemption of Thinking , de Rudolf Steiner, traducida y editada por Canon AP Shepherd y Mildred Robertson Nicoll (Hodder y Stoughton, 1956).
Se encontrarán más referencias interesantes en The Legacy of Persia , editado por AJ Arberry (Oxford, Clarendon Press, 1953).
Traducido por J.Luelmo abril2021
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