RUDOLF STEINER
La polaridad de duración y desarrollo en la vida humana.La prehistoria cósmica de la humanidad
Quince conferencias impartidas en Dornach del 6 de septiembre al 13 de octubre de 1918
NOVENA CONFERENCIA
Lo Ahrimánico y lo luciférico en el hombre; a partir de los efectos de las ideas idealistas materialistas o abstractas en la naturaleza humana inferior e inconsciente. La ciencia espiritual como puente entre el orden natural y el orden espiritual. El poder de la forma de los cuerpos humanos muertos disuelve la tendencia a la cristalización de la tierra. La ley de la polaridad en la naturaleza, en los seres humanos y en los espíritus. Iglesia católica y masonería.
Dornach, 22 de septiembre de 1918
Si rememoramos lo que hemos recogido de nuestras últimas conferencias, incluida la de ayer, no tanto de sus diversos detalles, sino de toda su tendencia y significado, podemos decir que es lo siguiente: A la civilización que debe sustituir a la nuestra hacia el futuro se le exige que profundice en la verdadera realidad, que sobre todo se acaben las frases altisonantes, o mejor dicho, las teorías altisonantes como las del Monismo, el Idealismo, el Realismo, etc., y que los hombres se den cuenta de que la maya-realidad, la realidad de los fenómenos externos circundantes, es en realidad una confluencia de dos mundos, de dos mundos, de hecho, en conflicto entre sí.
Contemplar la realidad significa algo muy diferente a limitarse a seguir teóricamente todo lo que existe en el mundo de las apariencias que nos rodea, que es el camino de la ciencia natural moderna.Para tratar este tema de forma práctica, primero vamos a poner un ejemplo concreto. ¿Quién no supondría que la concepción materialista del mundo que se ha extendido entre las naciones civilizadas desde los años 60, 70 del siglo XIX, y el modo de vida materialista que de hecho resulta de esta concepción, debe tener necesariamente el efecto de hacer a los hombres más materialistas? Si se mira el mundo sólo desde las apariencias, se supone naturalmente que surge una especie de manifestación externa de las ideas que los hombres han tenido en su cabeza; pero no es así. Tan pronto como se vuelve la mente a las condiciones que en realidad se suceden, entonces eso no concuerda en absoluto, no es cierto que el mundo esté organizado de alguna u otra manera según las ideas que los hombres tienen en sus cabezas. Sólo se comprende que esto no puede ser la realidad cuando uno se da cuenta de que el ser humano es de doble naturaleza, como hemos explicado, que en él las fuerzas ahrimánicas y luciféricas están trabajando continuamente una a través de la otra. Precisamente porque esto es así, es posible el siguiente fenómeno concreto. Supongamos que una época se entregara a las ideas materialistas durante un tiempo suficientemente largo, como lo ha hecho nuestra época.
Sin embargo, la naturaleza inferior, que se vuelve cada vez más espiritual, necesita que se actúe sobre ella; no puede abrirse camino por sí sola a través de la evolución. Ahora bien, dado que en la cabeza, en la naturaleza superior del hombre, sólo hay ideas y simpatías materialistas, esta naturaleza superior es incapaz de actuar sobre la naturaleza inferior del hombre, y como consecuencia de esta privación, la naturaleza inferior está expuesta a la actuación del principio luciférico. El principio luciférico, como dije en la última conferencia, no se manifiesta en la realidad perceptible por los sentidos: los seres luciféricos son seres espirituales. Entran en la naturaleza inferior del hombre cuando ésta se vuelve tan espiritual bajo la influencia del materialismo, y cuando este mismo materialismo impide que algo del propio hombre fluya hacia la naturaleza inferior. Aparece ante nuestra alma la paradójica verdad de que una época materialista prepara en realidad una cultura espiritual, pero luciférica.
A la inversa, supongamos que una verdad eclesiástica, no impregnada de espiritualidad, sino apoyada puramente en la tradición, se apodera del hombre, o actúa para apoderarse de él. Y relacionado con tal verdad eclesiástica está el idealismo abstracto que sólo cree en ideales abstractos, en la moral y no tiene conocimiento de cómo surgen estos ideales abstractos -por muy finos y bellos que sean, no sirven de nada si no se tiene el sentimiento de la forma en que tales fuerzas pueden surgir. Las ideas puramente religiosas y puramente idealistas tienen además la consecuencia de que la naturaleza inferior del hombre se vuelve más material. Mientras que las ideas materialistas promueven la espiritualidad en la naturaleza inferior del hombre, los conceptos puramente clericales construidos sobre la tradición sin influencia espiritual, así como el idealismo abstracto, promueven un creciente crecimiento del materialismo en la naturaleza inferior del hombre. Hablando crudamente, se podría decir que el tipo de este materialismo creciente de la naturaleza inferior a través del elemento eclesiástico abstracto tradicional es el párroco corpulento; se dedica a las concepciones eclesiásticas tradicionales y de este modo engorda su pequeño estómago. Esto es sólo una comparación, no es ningún hecho ni ninguna ley - sólo quiero aclarar las cosas, pero corresponde a una realidad fundamental. Pero también ahora el creciente materialismo de la naturaleza inferior del hombre no tiene alimento si la cabeza no alberga más que ideas tradicionales y abstractas. Por lo tanto, una humanidad que funda una cultura de este tipo está expuesta de manera preeminente no a su propia naturaleza-cabeza, sino a las influencias ahrimánicas. Y así debemos decir que lo abstractamente religioso, lo abstractamente idealista, promueve de hecho un materialismo ahrimánico, mientras que, a la inversa, el pensamiento materialista promueve un espiritualismo luciferino.
Todo esto radica fundamentalmente en el hecho de que la verdadera realidad es de una naturaleza totalmente diferente a la realidad externa aparente. Pero ahora se le exige al hombre que llegue a conocer la verdadera realidad según su ley y su ser. La ciencia social, la ciencia de la vida comunitaria humana y la vida histórica del hombre deben estar siempre impregnadas de una ciencia espiritual que, como han demostrado estas conferencias, pueda tender realmente el puente entre el orden de la naturaleza y el orden del espíritu, puentes reales, no esos puentes abstractos construidos por el monismo. Será necesario, sin embargo, que ciertas leyes que son mantenidas fuera de la conciencia general de la humanidad por ciertos sectores iniciáticos cuyo pensamiento es incorrecto para la época actual - para que ciertas leyes relativas a la verdadera realidad sean cada vez más conocidas.
Una de estas leyes puede ser expuesta ante el alma de la siguiente manera: Si estudiáis realmente mi Ciencia Oculta, conoceréis el momento, en el sentido terrenal, en que la humanidad actual apareció realmente en la tierra. En la última conferencia mostramos cómo esta humanidad tiene también una prehistoria cósmica, una historia de Saturno, Sol y Luna, pero la historia terrestre fue, para empezar, una recapitulación, y la humanidad terrestre apareció en un momento bastante definido. Y si consultáis mi Ciencia Oculta encontraréis que este estado humano apareció al mismo tiempo que surgió clara y distintamente en la tierra el origen del reino mineral. Porque sabemos que lo que ahora llamamos el reino mineral no existía de la misma manera en las evoluciones de Saturno, Sol, Luna, Existían entonces los tres reinos elementales que precedieron al reino mineral. El reino mineral entró en la evolución terrestre y simultáneamente con este hecho macrocósmico de la entrada del reino mineral en la evolución terrestre, el hombre entró en la evolución terrestre en su forma actual, en la forma de su actual formación corporal. Aunque esta formación corporal sólo se ha completado más tarde en el curso del tiempo, los rudimentos del cuerpo humano actual aparecieron en la evolución terrestre al mismo tiempo que la entrada del reino mineral. Por lo tanto, en cierto sentido, el hombre ha formado un vínculo como hombre terrestre entre el cuarto miembro de su ser, (el Yo que luego se desarrolló), y el reino mineral. También se podría decir que en el microcosmos humano el ego corresponde al reino mineral macrocósmico;
Ahora sabemos -e incluso un simple conocimiento superficial de la naturaleza nos lo dice- que el reino mineral cósmico tiene una formación cristalina. En la escuela nuestros niños deben aprender las diferentes formas en que se cristalizan los diversos minerales. Primero deben aprenderlas según las leyes de la geometría, cómo se pueden representar a través de estas leyes, y luego cómo aparecen en la realidad, en el reino mineral - octaedro, cubo, etc. Cuando vemos estas formas del reino mineral que pueden expresarse en geometría, tenemos ante nosotros la forma original propia de los minerales. Estas cristalizaciones, o mejor dicho, estas formas de cristal, son en cierto modo la característica innata y arquetípica del reino mineral. Y la tierra, cuando este reino se incorporó a su evolución cósmica, recibió al mismo tiempo la tendencia a cristalizar sus sustancias minerales en las formas en que el reino mineral se cristaliza.
Sin embargo, existe un contrapunto, un polo opuesto, a la forma del reino mineral, y les pido que lleguen a comprenderlo a través de la siguiente imagen. Abordaremos un hecho importante de la vida a través de una imagen. La disolución de cualquier tipo de sustancia es un fenómeno muy conocido. Sabéis que si echáis una cierta cantidad de sal en una cierta cantidad de agua, el agua es capaz de disolver la sal completamente, de modo que ya no está allí en su forma sólida. También sabéis que para ciertos propósitos de la vida práctica la sal sólida no servirá y tiene que ser disuelta. Ahora bien, la tendencia de la evolución terrestre a la forma de cristalización de los minerales no debe permanecer unida a la tierra más que para ciertos fines prácticos la sal puede conservar su forma sólida. La cocinera debe ser capaz de cambiar la forma sólida disolviéndola, debe utilizar métodos de disolución, de lo contrario la sal no servirá de nada. Así también en el cosmos la tendencia terrestre a la cristalización del mineral debe ser disuelta. Esto significa que debe existir una contratendencia polar que haga que, cuando la Tierra haya alcanzado la meta de su evolución y esté preparada para pasar a la siguiente forma, la forma Júpiter, esta tendencia a la cristalización ya no exista, se haya disuelto, haya desaparecido. Júpiter no debe poseer la inclinación a cristalizar las sustancias minerales. Esta tendencia particular debe estar reservada únicamente a la Tierra, y debe cesar cuando la Tierra ha alcanzado la meta de su evolución terrestre.
Pues bien, ese polo opuesto a la tendencia a la cristalización es esa otra tendencia que se gesta en la forma humana, no en la forma animal. Todo cadáver que entregamos al planeta tierra, ya sea por entierro, por fuego o de cualquier otra manera, todo cadáver abandonado por su espíritu y su alma y en el que la forma humana sigue funcionando como forma puramente mineral, actúa en oposición a la tendencia a la cristalización, precisamente como la electricidad negativa, actúa en oposición a la electricidad positiva, o como las tinieblas a la luz, Y al final de la evolución terrestre la totalidad de las formas humanas entregadas a la tierra en el curso de esta evolución - repito: formas humanas, pues en la forma del hombre reside la fuerza-tendencia y es materia de fuerza y no de sustancia- estas formas humanas habrán disuelto cósmicamente la tendencia mineralizadora, la tendencia a la cristalización en lo mineral.
Como ven, aquí también tenemos un punto en el que se tiende un puente entre dos corrientes del mundo que la ciencia natural no puede construir. Pues la ciencia natural investiga lo que le sucede a la forma humana después de la muerte únicamente según la mineralogía y sus leyes, busca lo que hay en la tendencia de la tierra a cristalizarse y trata el cadáver de esa manera. Por lo tanto, nunca puede llegar a comprender qué papel significativo desempeñan los seres humanos, los cadáveres, la forma de los seres humanos, en el hogar de todo el ser de la tierra. La tierra se ha alterado esencialmente desde la mitad de la Lemuria desde que entró la mineralización y con ella la tendencia a la cristalización. Lo que hoy es menos mineral en la tierra menos inclinada a la tendencia a la cristalización que a mediados de la era lemúrica se debe a las formas en disolución de los cuerpos humanos. Y cuando la Tierra haya alcanzado su meta ya no quedará ninguna tendencia a la cristalización. La totalidad de las formas humanas entregadas a la Tierra habrá actuado como el opuesto solar y disuelto la cristalización.
Aquí tenemos el acontecimiento de la muerte humana colocado en toda la estructura del orden del mundo como un fenómeno puramente físico. Aquí tenemos un puente tendido entre dos fenómenos que, de otro modo, como el fenómeno de la muerte, permanecen bastante incomprensibles en el núcleo del mundo y los fenómenos que la ciencia natural moderna describe. Es importante desarrollar cada vez más estos conceptos que son los únicos que dan a la concepción del mundo de la ciencia natural su verdadero y genuino carácter. Lo que os he descrito aquí es un hecho de la ciencia natural como lo son otros hechos descubiertos por la ciencia natural de hoy. Pero es un hecho que la ciencia natural, con sus métodos actuales, no puede descubrir. Por lo tanto, sigue estando necesariamente incompleta y no puede captar la totalidad de los fenómenos de la vida: debe encontrar su culminación a través de la ciencia espiritual. Y cuando se conozcan leyes como ésta - que a través de las formas humanas dadas al planeta tierra se disuelve la tendencia cristalizadora de la tierra, entonces tales leyes también harán que el espíritu humano esté preparado para entrar más profundamente en la realidad de la evolución espiritual.
Aquellos que piensan e investigan sólo en la línea de la ciencia natural moderna no pueden construir el puente de la ciencia natural a la ciencia social y política. Sólo aquellos que conocen las grandes leyes resultantes de la ciencia espiritual que se relacionan con la grandeza de la naturaleza en la forma que acabo de explicar, son capaces entonces de conducir a través del puente de la ciencia natural a la ciencia del hombre, sobre todo a la vida histórica y política de la humanidad. El científico natural no duda en absoluto en hablar de polaridad en la naturaleza. Distinguirá dos magnetismos, el Norte y el Sur, distinguirá dos electricidades, la positiva y la negativa. Y si algún día la ciencia natural se orienta más hacia el camino correcto de la concepción del mundo de Goethe, entonces también la ciencia natural será aún más goetheana de lo que puede ser hoy, cuando apenas lo es. Entonces se reconocerá la ley de la polaridad en toda la naturaleza como ley fundamental, como ya figuraba en los antiguos Misterios desde la clarividencia atávica. En los antiguos Misterios todo se fundaba en el conocimiento de la polaridad en el mundo. En la propia ciencia natural, es decir, en el conocimiento del orden natural el científico de hoy no se perturba al reconocer la polaridad, pero no se acercará a la polaridad en el orden humano y en el orden espiritual. Sin embargo, lo que llamamos lo luciférico y lo ahrimánico se corresponde plenamente en lo que se refiere al espíritu y a su ordenamiento, en el que también se encuentra el hombre, con lo que se reconoce en la ciencia natural, por ejemplo, como magnetismo Norte y Sur o como electricidad positiva y negativa. La creación de una verdadera armonía entre el espíritu y la naturaleza nunca se alcanzará si los hombres no encuentran la realidad de la polaridad concreta de lo ahrimánico y lo luciférico en el ordenamiento del espíritu. Pues la verdadera realidad no puede encontrarse en las ideas abstractas que simplemente se transfieren de la naturaleza al espíritu, sino únicamente a través de poder profundizar en el espíritu mismo y encontrar allí las polaridades correspondientes al espíritu.
Y así debe ser también con los demás hechos naturales. No se puede estudiar simplemente los hechos naturales y luego decir que hay que establecer un orden espiritual, un concepto espiritual del mundo sobre estos hechos de la ciencia natural. Eso no lleva a ninguna parte. Si se ha de estudiar la vida espiritual en su realidad, si se han de captar también los fenómenos de la vida en los que interviene el espíritu, entonces hay que decidirse a estudiar las propias ordenaciones espirituales. Por otra parte, lo que ha tenido lugar en algún momento a través de las almas humanas o de las organizaciones humanas no puede ser explicado por la ciencia natural, sólo puede ser comprendido en la realidad si se explica a través de la ciencia espiritual.
Si observamos, por ejemplo, ciertos fenómenos de la cultura actual, debemos considerar hasta qué punto está presente la influencia luciférica y hasta qué punto la ahrimánica. Hice este intento en 1914, antes del estallido de nuestra actual guerra (año 1914), catastrófica, en las conferencias que pronuncié en Viena: La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y el renacimiento. Y quisiera, por lo tanto, remitirles al pasaje decisivo en el que se expone toda la esencia de lo que está ocurriendo hoy. Dije entonces: La razón por la que la ciencia espiritual está ahora aquí en el mundo es porque la evolución de la humanidad requiere que esta comprensión de los mundos espirituales y de las condiciones de existencia en ellos se haga cada vez más viva en las almas humanas, instintivamente al principio, luego conscientemente. Permítanme llamar su atención sobre un fenómeno puramente externo, pero de inmensa importancia, que muestra que la comprensión de las leyes de la existencia espiritual será cada vez más esencial para cualquier juicio verdadero sobre la vida en el plano físico.
Cuando contemplamos la naturaleza, observamos el hecho notable de que en todos los casos sólo se utiliza un pequeño número de semillas, de entidades germinales, en la producción de la misma especie de vida, mientras que miríadas de semillas no llegan a nada. De las miríadas de crías de peces en el mar, sólo unas pocas se convierten en peces; el resto perece. Mirando los campos vemos grandes multitudes de granos de maíz, de los cuales sólo unos pocos se convierten en plantas; como granos de maíz el resto perece, siendo utilizado como alimento y para otros fines. En la naturaleza hay que producir mucho más de lo que llega a fructificar y a ser semilla en la corriente de la existencia. Esta es una disposición sabia, ya que en la naturaleza la regla es que lo que se desvía de su propia corriente inherente de existencia y fructificación se utiliza de tal manera que sirve a la otra corriente de existencia. Los seres no podrían vivir si todas las semillas se convirtieran realmente en frutos y alcanzaran el desarrollo que les es posible. Las semillas deben estar ahí para formar el suelo, por así decirlo, a partir del cual los seres pueden crecer. Sólo aparentemente, sólo en maya, se pierde algo; en realidad no se pierde nada en la obra creadora de la naturaleza. El espíritu domina la naturaleza, y el hecho de que algo se pierda aparentemente de la corriente de la evolución se basa en la sabiduría del espíritu; es una ley espiritual, y estas cosas deben ser vistas desde el punto de vista del espíritu. Entonces pronto percibimos que lo que parece desviarse de la corriente directa de los procesos del mundo tiene su lugar bien justificado en la existencia. Esta disposición se fundamenta en el espíritu; de ahí que también pueda tener efecto en el plano físico, en la medida en que tengamos allí una vida espiritual.
Mis queridos amigos, tomad un caso concreto que nos concierne muy de cerca. Hay que dar conferencias públicas sobre la ciencia espiritual. Se reúnen audiencias simplemente a través de las convocatorias. Hay una similitud con lo que ocurre con los granos de maíz, de los que sólo una parte se utiliza en la corriente directa de la existencia No hay que desanimarse por el hecho de que las corrientes de la vida espiritual tengan que ser llevadas, aparentemente sin elección, a muchísimas personas, y que luego sólo unas pocas se separen y entren realmente en esta vida espiritual, se conviertan en antropósofos y se unan a la corriente que fluye. En este ámbito sigue ocurriendo que estas semillas dispersas llegan a muchos que, después de una conferencia pública, por ejemplo, se van diciendo: ¡Qué tonterías dijo el tipo! Visto en relación directa con la vida exterior, se trata de la vida -digamos- de las huevas de los peces que no llegan a nada en el mar. Pero desde el punto de vista de una investigación más profunda no es así. Las almas que por su karma vinieron a una conferencia y que luego se fueron diciendo: ¡Qué tonterías dijo el tipo! - estas almas aún no estaban preparadas para recibir la verdad del espíritu, pero es necesario que sus almas en la presente encarnación sientan la aproximación de la fuerza inherente a la ciencia espiritual. Por mucho que protesten; esta fuerza permanece en sus almas para su próxima encarnación, y entonces las semillas no se han perdido; encuentran sus caminos. Con respecto a lo espiritual, la existencia está sujeta a las mismas leyes, ya sea que sigamos la acción del espíritu en la naturaleza o en el caso que podríamos citar como propio.
Pero supongamos que quisiéramos trasladar este principio también a la vida externa, material, y dijéramos: Bueno, la gente hace lo mismo en la vida externa. Sí, mis queridos amigos, eso es precisamente. Lo que voy a describir ahora está sucediendo, y estamos viviendo hacia un futuro en el que sucederá en una medida cada vez mayor. La producción aumenta constantemente, las fábricas se construyen sin preguntarse: ¿Cuánto se necesita? - como ocurría antes, cuando el sastre del pueblo hacía un traje sólo cuando se lo pedían. Allí era el consumo el que indicaba cuánto había que producir, pero ahora la producción es para el mercado; las mercancías se amontonan en la mayor cantidad posible. La producción se lleva a cabo de acuerdo con el principio de la naturaleza. La naturaleza se traslada al orden social. Esta tendencia, al principio, se impondrá cada vez más. Pero aquí estamos en el ámbito de lo material. La ley espiritual no tiene aplicación en la vida exterior, precisamente porque es válida para el mundo espiritual; - y de ello resulta algo muy notable. Como estamos hablando entre nosotros, estas cosas se pueden decir; el mundo de hoy no nos entendería ciertamente.
Ahora se producen bienes para el mercado sin tener en cuenta el consumo, no según el principio indicado en mis ensayos sobre la antroposofía y la Cuestión Social. Lo que se produce se amontona en los almacenes, se fija el precio según el mercado monetario, y luego los productores esperan a ver a cuánto se compra. Esta tendencia aumentará constantemente hasta que -y descubrirán por qué digo lo siguiente- hasta su propia naturaleza se destruya a sí misma.
(En esta frase está contenida la más importante de las llamadas causas actuales de la Guerra; pero debe derivarse de la vida espiritual).
“Surge del hecho de que este tipo de producción ocurre en la vida social, en el contexto social de las personas en la tierra exactamente lo mismo que surge en el organismo cuando ocurre tal carcinoma. ¡Exactamente lo mismo, una formación de cáncer, la formación de un carcinoma, un cáncer cultural, un carcinoma cultural! Ese tipo de cáncer es visto por aquellos que ven espiritualmente a través de la vida social; ve cómo en todas partes están surgiendo terribles predisposiciones a las ulceraciones sociales. Esa es la gran ansiedad por la civilización que surge en aquellos que ven hasta las raíces de la existencia; ese es el terrible hecho que pesa tanto y que -incluso aunque se pudiera suprimir todo otro entusiasmo por la ciencia espiritual y el impulso que hace que uno anhele proclamarla- hace que uno anhele gritar al mundo el remedio para lo que ya está tan fuertemente en marcha y que ganará cada vez más impulso. En la difusión de las verdades espirituales hay un elemento que, por su propio terreno, debe trabajar como lo hace la naturaleza, pero esta forma de trabajar se convierte en un cáncer cuando entra en la civilización de la manera descrita.
En esa conferencia se expuso anteriormente todo lo que arroja luz sobre las tendencias ahrimánicas y luciféricas. Pero se puede ver claramente en ella que sólo se llega al conocimiento real del cáncer social o la formación del carcinoma si se pueden encontrar las tendencias ahrimánicas y luciféricas que actúan en el orden social moderno, encontrar en el camino de la realidad, no simplemente comparando la vida social con los hechos naturales. Lo que ocurre en el orden social debe buscarse en el camino espiritual. Y si se busca en el camino materialista, no puede ser más que una comparación, una analogía de los acontecimientos sociales con los hechos abstractos de la naturaleza.
Mis queridos amigos, el hecho de que existe una serie de tumores cancerosos en la sociedad moderna fue expresado en aquel momento en aquellas conferencias del 9 al 14 de abril de 1914. Pero la expresión era en realidad una reunión de lo que yo había declarado en diversas formas a lo largo de todo nuestro desarrollo antroposófico, con el fin de preparar a los hombres para el momento en que el cáncer social alcanzaría su crisis especial: ¡1914!
Ahora aparece un libro que en sí mismo es bastante inútil y estúpido. Es de un tal C. H. Meray, titulado World Mutation, y publicado por Max Rasoher en Zurich en 1918. Les leeré algunos párrafos de este libro, cuyo autor tiene una comprensión meramente intelectual de los hechos industriales. Y así como las conferencias sobre la naturaleza interior del hombre son capaces de hacer avanzar la realidad, el autor por medio de este libro hace avanzar la desviación de la verdadera realidad, el engaño al falso pensar. Pero les dejaré escuchar algunas de las frases. Hay un intento de comprender el desarrollo de la civilización europea y americana simplemente mediante analogías, comparaciones con hechos de la naturaleza. Mientras que en mis conferencias de 1914 se tiene la realidad, aquí se tienen comparaciones monistas abstractas, analogías que en realidad no dicen nada, porque cuando uno se limita a hablar de hechos naturales y luego señala que existe algo similar en el orden social, estas meras analogías más bien oscurecen que iluminan la comprensión. Se muestra cómo las semillas de la desintegración han entrado gradualmente en la civilización occidental desde la antigüedad y cómo la civilización ha sido devorada por dentro. Tal grado de ingenio se resume entonces en palabras como:
"Estos cambios malsanos comenzaron en las frescas y florecientes ciudades del primer Renacimiento, en las Ciudades-Repúblicas aún puramente productivas de los esforzados ciudadanos, al tener que alimentar sus gigantescas células cancerosas, se prepararon para ello y tuvieron que transformarse en un instrumento para alimentar un crecimiento canceroso."
"La formación de esta organización, de la que surgió la estructura del Estado moderno, avanzó paralelamente a la metamorfosis del tejido productivo, que definitivamente no debe considerarse como perteneciente a su propia vida."
(Llama tejido productivo a la civilización regulada, es decir, recoge sólo un tejido de hechos naturales, no los hechos reales del espíritu).
"Porque los elementos extraños en el cuerpo no pueden normalmente entrar en contacto entre sí sin producir inflamación - como de hecho en el principio se produjeron tales inflamaciones cuando los soldados del Conde de la ciudad entraron en contacto con los ciudadanos (¡recordemos la campana, señalando a estos últimos para formar en bandas!). Normalmente sólo se habría producido la extirpación completa del crecimiento venenoso, tal esfuerzo se hizo al principio y también se siguió después. Sin embargo, en el momento en que los dos elementos, el tumor canceroso y el tejido activo, pudieron continuar sin inflamación, surgió una anormalidad que sólo podía conservarse en condiciones patológicas
"Tales anormalidades se encuentran en todas partes en los organismos donde los tumores, las úlceras, las descargas, en resumen, los elementos extraños, están rodeados de una red que no surge más inflamación. La red o tejido que se forma allí es una deformidad y después de la cura no puede servir para nada más para el organismo. Sin embargo, durante la enfermedad sirve de protección para el organismo; forma una estructura que hace que el veneno de la enfermedad sea inofensivo para el cuerpo, aunque esta formación, entretanto, se desarrolla inconmensurablemente y puede convertirse en sí misma en un grave fenómeno de enfermedad.
"Así, el Estado moderno surgió también como una deformación de la vida laboral completamente desarraigada; al surgir , sin embargo, todo el tejido tuvo que cooperar para su propia protección a fin de paralizar el mal en él y eliminar los efectos venenosos desintegradores. Por ello, el Estado surgió como una estructura separada, entrelazada, es cierto, por la vida productiva, aunque nunca se convirtió en un aparato de productividad. Todo el sistema de la economía política moderna se desarrolló por separado al lado del Estado".
"Los más ricos son los que más directamente se relacionan con los venenos, pues necesitan una amplia protección para la venta de sus mercancías. De ahí que sean más ávidos, y por ser ricos, también más capaces de dar al señor del Castillo una mayor alimentación; él necesita dinero, ellos como los que se lo procuran; si quiere lograr algo dentro de la ciudad se dirige a los patricios. A estos patricios les interesa fortalecer al señor del castillo, mientras que aquellos cuyo círculo de negocios materiales no se extiende más allá de las murallas sienten un perpetuo rencor natural contra el señor del Castillo. (Fisiológicamente: un efecto químico-táctico negativo). Lo soportan realmente sólo por la protección del anillo mural. El efecto tóxico, sin embargo, ya no cambia la individualidad de los patricios - o sólo raramente, ellos mismos se convierten en nobles belicosos - ellos pertenecen ya demasiado al tejido antitóxico y trabajador. Su riqueza ha surgido de él y está ligada a él; se muestra ciertamente un efecto tóxico - no en el individuo sino en el protoplasma, en la riqueza." (¡Y el protoplasma es ahora la riqueza!)
"Mientras que antes la riqueza no se empleaba todavía para funcionar como capital, sino que se limitaba a formar las reservas de vida y bienestar, su papel se altera ahora: la riqueza comienza a anexar a sí misma procesos de trabajo."
En relación con este pasaje os ruego que recordéis cómo en mis conferencias en Nuremberg en 1908 (sobre El Apocalipsis) señalé que la influencia personal directa se había retirado de la industria moderna y que el dinero, es decir, el capital como tal estaba empezando a funcionar. Hablé de cómo el orden social moderno utiliza tal esfuerzo bajo la influencia ahrimánica que alguien está ahora por debajo, ahora por encima. La personalidad ya no cuenta; se trata de que el propio dinero haga negocio, ahora lanzando a alguien hacia arriba, ahora hacia abajo. Los fondos, la acumulación de capital y su contrapunto, el crédito, este elemento a-personal y anti-personal es lo que ha de evolucionar como la contra-imagen ahrimánica del Yo-Espiritual para el futuro del orden social.
Todo esto se expresa aquí en este libro de manera puramente ahrimánica. Pero, mis queridos amigos, existe el peligro de que algo de este tipo gane un inmenso respeto, ya que en cada página hace extensas citas de la ciencia natural. Años después de que la realidad ha sido señalada a través de las investigaciones de la ciencia espiritual, aparece esta caricatura ahrimánica de la ciencia espiritual, incluso con las mismas palabras para los mismos fenómenos. Esto impresionará a las personas a pesar de engañarlas y seducirlas, porque nunca comprenderán la realidad a menos que construyan el puente entre los hechos puramente externos de la ciencia natural que se emplean en este libro y los procesos puramente científico-espirituales que, en efecto, sólo pueden descubrirse a través de la ciencia espiritual. Pero ciertamente será aceptada como ciencia genuina -al igual que otras cosas similares que han aparecido y de las que he hablado en el curso de nuestras conferencias-, mientras que en un futuro próximo la naturaleza científica de la ciencia espiritual será atacada con toda seguridad de una manera terrible, ¡de una manera que hoy no estáis dispuestos a imaginar en su intensidad!
Estas cosas, mis queridos amigos, deben ser comprendidas a fondo, deben ser vistas a través de ellas, sobre todo porque se refieren a hechos que se encuentran bajo la apariencia de la realidad externa. Poseer una visión de estos hechos requiere la buena voluntad de proseguir seria e inteligentemente, con un sólido entendimiento humano, las investigaciones de la ciencia espiritual.
Las corrientes opuestas, las polaridades, deben mantenerse en equilibrio, Esto sólo puede hacerse si continuamente llegan nuevos influjos directamente del mundo espiritual a lo que sucede en la tierra, es decir, si continuamente se revelan nuevos hechos que conciernen al mundo desde el espíritu.
Cuando una vez en Roma alguien me acercó a un jesuita, mantuve una conversación con él precisamente sobre estas cosas, sabía que no servía de nada y que en realidad era una labor de amor bastante perdida, pero había otras razones para ello: También allí es necesario fijarse en la verdadera realidad y no en la apariencia exterior, traté de aclarar al jesuita que, en primer lugar, él mismo debía admitir una revelación de lo suprasensible en el curso del Misterio del Gólgota y lo que está escrito sobre él a través de los evangelistas inspirados; que, además, la Iglesia católica en la que como jesuita creía aceptaba una evolución continua de la vida espiritual a través de sus santos. Él respondió, como era de esperar: "Sí, todo eso es cierto, pero ya está hecho; uno no debe provocarlo por sí mismo. Trabajar por uno mismo en la vida espiritual hoy en día es empezar a tratar con el diablo. Uno puede estudiar el Misterio del Gólgota, estudiar los Evangelios, la vida de los santos, pero a menos que uno quiera ser presa de los poderes demoníacos. no debe intentar de ninguna manera entrar en relación directa con el mundo espiritual". Es obvio que eso se diría desde un lugar así, y podría dar muchos ejemplos similares.
Existe la más fuerte oposición por parte de ciertos sectores a la afluencia de nuevas y siempre nuevas verdades espirituales. La Iglesia católica romana, por ejemplo, teme incluso terriblemente al espiritismo, que por supuesto no nos es simpático, porque viven con el temor de que llegue algo a través de un medio del mundo espiritual que la Iglesia, que vive únicamente en sus viejas tradiciones, no puede aceptar. Y teme al espiritismo porque tiene fundamentos materialistas y porque -así lo ha creído durante décadas- puede ganar adeptos fácilmente por el hecho de que se pueda encontrar algo que se cuele por un sendero del mundo espiritual en el mundo que la Iglesia Católica Romana desea gobernar.
Ahora sabéis, mis queridos amigos, que en los años 70, en 1879, surgió la posibilidad de un flujo poderoso y profundamente penetrante desde el mundo espiritual. A menudo he hablado de ello, de cómo un conflicto que había tenido lugar anteriormente en los mundos espirituales fluyó hacia el orden terrenal, en el orden de Miguel. Desde entonces se han dado oportunidades especiales para que los hombres que lo deseen reciban el conocimiento espiritual. Por favor, no se imaginen que los iniciados de la Iglesia Católica Romana no están al tanto de tales cosas. Por supuesto que son conscientes de ellas, pero construyen sus diques de protección. Y precisamente en relación con el hecho de que la vida espiritual fue particularmente promovida por los mundos espirituales desde el año 1879 en adelante, la Iglesia Católica Romana, de una manera previsora, estableció el dogma de la infalibilidad con el fin de construir un dique contra cualquier afluencia de cualquier tipo de nuevas verdades espirituales. Es obvio que si a la gente sólo se le permite enmarcar sus puntos de vista de acuerdo con lo que se anuncia ex cathedra desde Roma a la luz del dogma de la Infalibilidad, entonces se erige un poderoso dique contra la afluencia de verdades espirituales desde el propio mundo espiritual. Eso es lo que, el elemento romano, tenía sus estipulaciones naturales en épocas anteriores y trajo de éstas la rigidez en la tradición, la rigidez en la exclusión de la sustancia espiritual que podría fluir en el alma humana desde los mundos espirituales.
Otra corriente hay que buscarla en ese Centro que en alto grado -aproximadamente en la época en que Roma preparó el dogma de la infalibilidad- debe asignarse a los ingleses y americanos, a los pueblos de habla inglesa. Ya nos hemos referido aquí a este Centro oculto, en varias contextos. Así como en la cabeza el elemento tradicional y el falso idealismo provocan el elemento ahrimánico en el hombre inferior, así también, como habéis visto, el materialismo provoca el desarrollo de lo espiritual en el hombre inferior. Y cuando esto no es alimentado desde la cabeza por las nuevas verdades espirituales que se revelan al mundo de vez en cuando, naturalmente será aprovechado por las fuerzas luciféricas, el principio luciférico. El Centro que tiene gran influencia en los pueblos angloamericanos (esa es la mejor expresión) prefiere contar con el otro polo. La masonería oculta que está anclada en ese Centro y que desde allí influye fuertemente en el curso de la cultura exterior de todo el mundo civilizado, promueve tanto el materialismo -realizando cosas por supuesto- como Roma lo ha promovido a través de la Infalibilidad papal. Mediante el dogma de la infalibilidad, Roma ha pretendido erigir un dique contra la afluencia de verdades espirituales procedentes de los mundos espirituales; este Centro promueve conscientemente la difusión del materialismo en el mundo civilizado moderno, la difusión de ideas materialistas en un modo de vida más o menos materialista. Y lo extraño es que cuando los iniciados angloamericanos hablan de Roma, por regla general, lo que dicen es correcto, y por mucho que despotriquen contra Roma, dicen lo que es correcto. Sin embargo, ellos también saben que existe una vida espiritual y que es posible un influjo continuo, pero lo mantienen en secreto y dejan que fluya hacia la civilización sólo a través de canales desconocidos. Y los pueblos no anglófonos del mundo civilizado han aceptado en los últimos decenios, o en el último medio siglo, una inmensa cantidad de lo que ha fluido allí a través de este Centro; pues estas otras civilizaciones en su estructura actual no están en absoluto individualizadas, son grandes: se nutren de la tendencia materialista originada en su Centro.
Y viceversa, cuando Roma habla de esa masonería oculta, las Órdenes, habla correctamente. Por lo tanto, se puede decir que lo que dice Roma es correcto, lo que dicen los francmasones de Occidente también lo es. De hecho, ésa es justamente la dificultad; estas cosas, en el sentido más destacado, pueden estar empujando la naturaleza humana hacia lo luciférico o lo ahrimánico, y, sin embargo, en lo que dicen no se les puede agarrar porque lo que dicen es correcto; cuando hablan entre sí es correcto.
Este es un factor que hay que tener muy en cuenta en las tendencias culturales actuales. Hoy en día la gente no se inclina a considerar lo que surge de un asunto u otro, sino que se limita a mirar lo que se expresa verbalmente en la propaganda. Pero no se trata en absoluto de los sonidos y las palabras de una propaganda, sino que se trata de materializar la naturaleza inferior del hombre a través del materialismo en el mundo de las ideas, aunque se espiritualiza. Y se supone que es una cuestión de hacer al hombre más moral a través de un idealismo abstracto y la discusión de todo tipo de ideales finos - sin embargo, uno lo hace - hablo en sentido figurado, por supuesto - obeso, materialista en su naturaleza inferior, uno lo hace pesado y somnoliento. Y mientras que, por un lado, existe una fuerte tendencia a esclerotizar al hombre de forma ahrimánica, lo cual es particularmente una tendencia jesuita, existe, por otro lado, una tendencia definida a poner a los seres luciféricos al servicio del orden materialista del mundo, por lo que, precisamente a través del materialismo, puede surgir una espiritualidad que es, sin embargo, una espiritualidad luciférica. En efecto, no basta con mirar en su sentido literal lo que juega en la superficie; hay que ir a la realidad concreta, que como muestran precisamente nuestros casos de hoy -por paradójicos que parezcan-, tienen a menudo una finalidad exactamente opuesta a lo que se hace creer mediante una observación maya superficial. Hoy en día se hacen cosas en el mundo procedentes de muchos sectores diferentes sobre los principios de las Órdenes ocultas, aunque se mantienen en secreto.
Roma trabaja tan de acuerdo con los preceptos ocultos como ese otro Centro. El poder reside justamente en el hecho de que se mantiene a los hombres en la oscuridad y no se les dice lo que realmente está sucediendo. De ahí surgen el odio y la enemistad contra los que hacen su aparición y dicen lo que está ocurriendo. - La ingenuidad, además, es especialmente dañina, el tipo de ingenuidad que los hombres muestran cuando se empeñan en creer que se consigue algo con estas dos corrientes si se les dice que la ciencia espiritual puede dar una hermosa comprensión de Cristo-Jesús, o algo así, o les dice cómo las verdades más profundas de la ciencia espiritual se encuentran en el verdadero cristianismo. Es una ingenuidad suponer que uno puede ganarse a ciertos círculos mostrándoles que uno tiene una verdad que ellos realmente deben reconocer de acuerdo con todas sus hipótesis. Eso simplemente llama a la hostilidad. Cuanto más mostremos en ciertos círculos que tenemos la verdad, mayor será la hostilidad, y cuanto más se demuestre que esta verdad es efectiva, más intensa aparecerá la enemistad. En los últimos tiempos sólo se ha esperado a ver si llegaba el momento en que los libros antroposóficos necesitaran ediciones más grandes, en que miles y miles escucharan a la antroposofía, por orden de ciertos círculos, no porque piensen que la antroposofía dice la falsedad, sino porque temen que diga la verdad, para apoderarse de esta antroposofía. Esto es lo que hay que tener en cuenta. No debe prevalecer entre nosotros la ingenuidad, sino el conocimiento penetrante, la observación imparcial y sin prejuicios de lo que ocurre.
Me complacería mucho que se llevaran un sentimiento de esto de esta conferencia; pues una vez más, recapitulemos lo que dije al principio de la conferencia de hoy: No se trata tanto de los detalles, sino de que recibamos una firme impresión de lo que hay en todo el espíritu de estas conferencias. Y entonces debemos hacernos cada vez más capaces de ocupar un lugar en la vida cultural de hoy como corresponde a un hombre del presente que está completamente despierto y no dormido.
Traducido por J.Luelmo abril2021
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