RUDOLF STEINER
La polaridad de duración y desarrollo en la vida humana.La prehistoria cósmica de la humanidad
Quince conferencias impartidas en Dornach del 6 de septiembre al 13 de octubre de 1918
QUINTA CONFERENCIA
El ser volitivo y el ser pensante humano. Lo que se ha pensado en la primera mitad de la vida, se comprende en la segunda mitad de esta. El concepto de tiempo: desarrollo y perspectiva. De la dualidad a la trinidad.
He conocido a místicos en la actualidad que han tratado de ilustrarse sobre la naturaleza del hombre de la siguiente manera. Expondré el resultado al que creen haber llegado. Dicen algo así: Si se observa al hombre mientras camina por la tierra, toda su existencia es una especie de enigma. Con su ser anímico, se eleva enormemente por encima de lo que es capaz de representar en toda su humanidad, para revelarse, por así decirlo, en la vivencia de la interrelación con otros seres humanos.
Por lo tanto, hay que suponer -así lo piensan tales místicos- que el hombre es en realidad en su naturaleza algo muy diferente de lo que aparece aquí en su caminar por la tierra. Debe ser un ser cósmico integral, cuya naturaleza interna es en realidad mucho, mucho más poderosa que la que aparece en él aquí en la tierra; Debe haber perdido su vida en el gran cosmos por una u otra razón y debe haber sido desterrado a esta existencia terrenal -como, por ejemplo, me decía literalmente un seguidor místico de esta corriente- para aprender la modestia aquí, para aprender a ser modesto aquí, para sentirse pequeño aquí por una vez, mientras que en verdad era un grande y poderoso ser cósmico que, sin embargo, de alguna manera se había hecho indigno de vivir esa existencia cósmica.Sé que hay mucha gente que simplemente se ríe de esa idea. Pero quien comprende la vida desde un punto de vista más profundo sabe que incluso una idea tan mística surge, en última instancia, de la gran dificultad de resolver el enigma de la vida, una dificultad que es cada vez más aguda para el alma humana cuanto más busca profundizar en la verdadera realidad. No quiero, por supuesto, citar nada en apoyo de esta idea de una corriente mística actual, que acabo de describir. Sólo quería referirme a ello como algo que ha encontrado un lugar en las almas humanas como concepto. Se podría citar igualmente una docena de otras soluciones más o menos filosóficas o místicas al enigma del hombre en abstracto.
Si uno trata entonces de averiguar qué hay en el fondo del hecho de que las personas más diversas traten de manera tan diferente, a veces de manera bastante extravagante, de hallar una explicación de lo que es realmente el hombre aquí en su existencia terrenal, se llega a varias cosas. Sobre todo, se llega a la conclusión de que, con referencia a las grandes cuestiones reales de la existencia, los hombres no quieren cumplir una cosa para consigo mismos, que ciertamente admiten a pequeña escala en todas las ocasiones diarias posibles: En todas las ocasiones posibles de la vida cotidiana los hombres admitirán que no se debe enturbiar la verdad en favor de uno mismo, por sus deseos, que en pro de la objetividad de la verdad, aquello de lo que se desea que sea verdad no puede ser impuesto. En la vida ordinaria, a pequeña escala, el hombre admitirá fácilmente esto; a gran escala vemos, por así decirlo, la imposibilidad de que el hombre llegue a una visión del mundo que sea fiel a la realidad, precisamente en el hecho de que los hombres no pueden evitar afirmar sus deseos cuando se trata de captar la verdad. Y la mayor parte de las veces el gran papel lo desempeñan precisamente esos deseos, que podríamos llamar deseos inconscientes, de los que el hombre ni siquiera admite que sean deseos en su alma. Sin embargo, estos deseos están presentes en el alma; permanecen subconscientes o inconscientes. Y precisamente ésta sería la tarea del entrenamiento científico-espiritual, traer a la conciencia los deseos que permanecen inconscientes, para escurrirse más allá de la vida ilusoria y penetrar en la esfera de la verdad.
Tales deseos inconscientes desempeñan un papel especialmente cuando se trata de afirmar en el ser humano las verdades más elevadas de la vida, las verdades de la vida sobre la esencia de la vida humana misma, digamos ahora de esta vida humana ordinaria tal como se desarrolla en el mundo físico entre el nacimiento y la muerte. Si se quiere comprender la vida, una contemplación real, adecuada y realista debe contemplar siempre todo el curso de la vida. Y pensemos en el caso de que esa contemplación realista de la vida dé un resultado que el hombre, aunque sea en sus deseos subconscientes, no desea en absoluto: entonces el hombre haría todo lo posible por superar un resultado incómodo por medio de la lógica aparente.
Por lo demás, en principio, no es cierto, considerando sólo la vida en la tierra, que haya nada que sugiera exactamente que la verdad deba corresponder a los deseos humanos, aunque los deseos sean inconscientes. Después de todo, podría ser que la verdad sobre la vida humana, tampoco sea nada agradable.
La observación científico-espiritual muestra que esto es realmente así. Por supuesto, se puede encontrar un punto de vista más elevado desde el que el asunto puede volver a parecer diferente. Pero para la vida que el hombre quisiera llevar en esta tierra, la verdad es que la mayoría de las personas cómodas en la vida sienten un ligero estremecimiento -aunque sea un estremecimiento subconsciente, pero entenderéis lo que quiero decir- un ligero estremecimiento inconsciente, a veces muy fuerte. Pero entonces hay que mirar el conjunto de la vida humana.
Sabemos que toda esta vida humana, vista de forma precisa y objetiva, se divide en diferentes períodos. Podéis leer sobre estos periodos en mi librito La educación del niño desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Sabemos que el hombre sólo puede entenderse mirando su vida, primero desde el nacimiento hasta el cambio de dientes, desde el cambio de dientes hasta la madurez sexual, desde la madurez sexual hasta el comienzo de los veinte años, digamos en promedio hasta los veintiún años; luego nuevamente hasta los veintiocho años. Se puede entender la vida del hombre de la misma manera que se intenta entender cualquier cosa científicamente, si se segmenta esta periodicidad de la vida humana de siete en siete años.
En cada uno de estos periodos se produce algo significativo en la vida humana. Después de lo que dijimos ayer, sabéis que el hombre está ahí en la vida, situándose en el cosmos -os recordé ayer la imagen de la aguja magnética- de modo que, por ejemplo, la formación de su cabeza apunta lejos, muy lejos, hacia el pasado lejano, la formación de sus extremidades hacia el futuro lejano, igual que la aguja magnética apunta con un polo hacia el norte y con el otro polo hacia el sur.
Esta asociación con el Cosmos, sin embargo, es diferente en cada uno de los principales períodos humanos. En cada uno de los principales períodos humanos intervienen otras fuerzas en la organización de la humanidad. En los primeros siete años de nuestra vida actúa en nosotros algo muy diferente que en los segundos siete años. Todo lo que se expresa en el séptimo año por la afloración de los dientes permanentes, todo lo que empuja en el crecimiento de los dientes permanentes, se proyecta gracias a las fuerzas del cosmos en los primeros siete años de vida. Y nuevamente hay algo que el hombre lleva de vuelta a una formación. Lo que el hombre retoma en su formación corporal al llegar a la pubertad, aquello con lo que, me gustaría decir, se reviste, se forma por el hecho de que ciertas fuerzas de desarrollo, que están definitivamente fundamentadas en el cosmos, se forman en la segunda época de la vida y así sucesivamente.
Pero ahora la cosa es tal que hay que decir: En el ser humano en su conjunto, los distintos miembros interactúan. El niño, hasta el cambio de dientes, desarrolla también una cierta actividad psíquica; y esta actividad psíquica es extraordinariamente importante, sobre todo en estos primeros años de vida. Les recuerdo la frase verdaderamente sabia de Jean Paul, que decía que al principio de la vida uno aprende sin duda más cosas para la vida de su niñera que de todos sus profesores en los años académicos. Hay algo muy sabio, algo muy correcto en este dicho. Sólo hay que valorar las cosas de forma correcta. Se aprende muchas cosas en estos primeros siete años de vida, pero lo que se aprende se conserva, por así decirlo, intelectualmente y también debido por otra parte, al adormecimiento de la vida anímica, que es todavía casi una vida corpórea. Pero con sólo leer mi folleto sobre la dirección espiritual del hombre y de la humanidad, veréis que esta vida, que el niño desarrolla en los primeros siete años de vida, puede ser calificada de forma diferente a como se suele hacer. En estos primeros siete años no hay realmente una pequeña sabiduría en el organismo humano. Cuando el niño -como dice la expresión burguesa- "ve la luz del día", su cerebro está todavía bastante indiferenciado. Sólo se va diferenciando con el paso del tiempo, y las estructuras cerebrales que allí aparecen corresponden realmente, si se estudian, a las influencias de una sabiduría más profunda que toda la que podemos reunir en la vida posterior cuando construimos máquinas o hacemos algo científico. Por supuesto, no podemos hacer después de forma consciente lo que hacemos inconscientemente cuando acabamos de ver la luz del día, como ya he dicho. La razón cósmica está actuando en nosotros, esa razón cósmica de la que debíamos hablar al referirnos al desarrollo del lenguaje. En verdad, una alta razón cósmica rige en el hombre en los primeros siete años de su vida.
Esta razón cósmica se dirige entonces, en los segundos siete años de vida, a impregnar al ser humano de lo que le lleva a la madurez sexual; allí, esta intelectualidad cósmica, está ya activa en un pequeño grado. Uno quisiera decir que lo que queda ahí, lo que no se usa en el ser interior, sí, eso asciende a la cabeza. Se convierte en algo así - ¡es sobre todo después de eso! Pero lo que recibe la cabeza es en realidad algo que se guarda en el hombre interior, en el inconsciente de la vida anímica. Y luego continúa en los períodos de siete años. Ahora bien, hoy en día no se suele estudiar la totalidad de la vida humana, la llamada vida humana normal; porque para estudiar esta vida humana normal es necesaria una cierta devoción, en primer lugar al propio ser humano verdadero, pero luego también a las grandes leyes cósmicas. Y por extraño que parezca, lo que actúa en el hombre en los primeros años de la infancia, en los primeros siete años, no se puede comprender, por supuesto no como niño, ni siquiera como joven, ni siquiera cuando uno se imagina que ha captado toda la vida, a los veinte años. No puedes entenderlo. Se puede llegar a una cierta comprensión de lo que ocurre en la infancia si se busca esta comprensión en el interior del ser humano, en la experiencia interior, entre los cincuenta y seis y los sesenta y tres años. La edad avanzada, la vejez, nos da por primera vez la posibilidad de obtener una ligera visión de lo que rige en nosotros durante los primeros siete años de la infancia. Esto es algo incómodo; porque el hombre de hoy, cuando apenas ha superado los años de adolescencia, pretende ser un hombre completo. Y es incómodo hoy en día admitirse a uno mismo que hay algo aquí en el mundo, algo incluso sobre uno mismo, por lo que, para entenderlo, hay que llegar al punto de inflexión de los cincuenta años. Y además, cuando se trata de la comprensión, de la comprensión interna-humana, tal como podemos alcanzarla por primera vez como seres humanos, entonces se puede aprender a comprender algo de lo que ocurre en la naturaleza humana durante los años en que se forma la madurez sexual, es decir, del séptimo al decimocuarto año de vida, es decir, la comprensión de esa etapa solo se alcanza entre los cuarenta y nueve y los cincuenta y seis años, al comienzo de la cincuentena.
Sería bueno que tales verdades cobraran validez, pues a través de ellas se aprendería a entender la vida, mientras que las otras verdades que se suelen establecer sobre el hombre son las que uno desea. Solo que uno no se da cuenta de que los deseos inconscientes están ahí. Y de nuevo, lo que tiene lugar en nosotros desde la pubertad hasta los veintiún años, sobre esto obtenemos alguna percepción interna, experimentada, de modo que podemos tener un cierto juicio sobre ello entre los cuarenta y dos y los cuarenta y nueve años de vida, y de nuevo, lo que tiene lugar entre los veinte y los veintiocho años, sobre esto podemos obtener alguna percepción entre los treinta y cinco y los cuarenta y dos años de vida. Lo que digo con respecto a estas cosas se basa en la observación real de la vida, que uno debe hacer familiarizándose con la observación científico-espiritual, y no por esa fruslería del autoconocimiento que hoy se suele llamar autoconocimiento, sino por el autoconocimiento real, es decir, por el conocimiento humano. Y sólo en el período comprendido entre los veintiocho y los treinta y cinco años, aproximadamente, se puede experimentar algo que, al mismo tiempo, al experimentarlo, también se puede comprender; hay un cierto equilibrio entre la comprensión y el pensamiento. En la primera mitad de la vida se pueden pensar cosas diferentes, se pueden imaginar cosas diferentes; para experimentar con comprensión lo que se puede imaginar en la primera mitad de la vida, hay que esperar a la segunda mitad de la vida.
Es una verdad incómoda, pero es así en la vida. Incluso puedo imaginarme a gente que dice: Sí, si el hombre está tan circunscrito en toda su norma interior, ¿Dónde está el libre albedrío del hombre? ¿Dónde está la libertad? ¿Dónde está la conciencia de la humanidad? - Ciertamente, también puedo imaginar que alguien no se sienta libre porque no pueda estar en Europa y en América al mismo tiempo, que alguien no se sienta libre porque no pueda llegar a la luna. Pero los hechos no dependen de los deseos humanos; incluso cuando se trata de que el hombre se conozca a sí mismo, también ahí es necesario que se tengan en cuenta los hechos. Estos hechos se evalúan de esta manera: No vivimos una vida que se modifica, que se metamorfosea, porque sí. Vivimos esta vida de tal manera que cada periodo de la misma tiene su sentido y significado en relación con los demás. Y para ello vivimos, como decimos, la vida normal, si es que se nos concede tal vida, hasta los sesenta años -mañana hablaremos también de la muerte prematura desde este punto de vista-, de tal manera que, en cierto modo, sólo en la segunda mitad de la vida se nos aclara lo que había en nosotros en la primera mitad de la vida.
El hombre podría orientarse mucho más segura y correctamente en el mundo si este conocimiento de la vida se afianzara. Porque entonces estaría construyendo sobre un verdadero fundamento de la vida, mientras que hoy la gente a menudo se aferra simplemente a ella, porque no se guía por la objetividad sino por sus deseos: Bueno, hasta los veinte años uno tiene que aprender algo, pero después se es un hombre completo, entonces está maduro para cualquier cosa en la vida. De este modo, uno pasa por alto completamente las coherencias internas de la vida. Conocer la vida es realmente una tarea interior. Y cuando se trata de esta tarea íntima, no hay que olvidar que hay que acallar los deseos y tener en cuenta la objetividad.
Ahora bien, en el curso de la evolución humana se establece un cierto equilibrio. En épocas anteriores las cosas eran muy diferentes, ya he hablado de ello: recordaréis cómo he hablado de la evolución humana desde el período atlante hasta la actualidad, del crecimiento cada vez más joven de la humanidad. Se ha llegado a un cierto equilibrio por el hecho de que en el curso de la evolución ha resultado que un elemento se ha relacionado con el otro. Si esto no hubiera ocurrido, en la vida simplemente tendríamos que mantener las cosas así: El que sólo tiene veinte años tendría que creer ciertas cosas que se refieren a verdades del ser humano que sólo pueden ser captadas tan vívidamente en los cuarenta años, como lo he caracterizado ahora, al cuarentón. No es del todo así; más bien, en el curso de la evolución humana, los conceptos mismos, las ideas, se han vuelto tales que uno puede tener una cierta convicción perceptiva en una época de la otra. Si uno tiene la suficiente devoción como para dejar que los cuarentones y cincuentones le cuenten sus experiencias vitales, siempre y cuando, claro está, hayan hecho algo, hoy en día la gente en su mayoría no hace nada, uno se deja contar estas experiencias vitales cuando todavía es más joven, por lo que hoy no depende de la mera fe en la autoridad, que ya se ha convertido en eso a través del desarrollo; Pero cuando se piensa -como joven sólo se puede pensar- hay algo más en la naturaleza y el carácter que han asumido los pensamientos que lo que apela meramente a la fe; hay ya en ellos una cierta posibilidad de perspicacia. De lo contrario habría que decir: en la juventud el hombre piensa, en la vejez entiende. Pero ya hay algo en ella que puede enseñarle a uno más que una convicción de fe, una mera convicción autorizada. Eso da un cierto equilibrio.
Pero tomaos lo que he dicho como la verdad de la vida. Si lo tomáis como una verdad de la vida, arrojará luz sobre la práctica de la vida. Pensad que si lo que he dicho está presente en la vida, si es pensado y sentido y percibido por los hombres, ¡cómo se expresa en la relación de los hombres! ¡Cómo crea, por así decirlo, vínculos de unión de alma a alma! El joven mira al anciano de manera especial cuando sabe que puede experimentar algo que, en relación con él, que tan solo puede pensar, es una comprensión de lo que ha pensado. A uno le interesan de manera muy diferente las comunicaciones que un hombre de otra época puede hacerle, si entiende la vida de esa manera. Y se vuelve a conservar el interés, incluso cuando se ha llegado a una edad superior, por aquello que pululaba cuando se era más joven, incluso cuando se era niño. Recuerdas las veces que he pronunciado el dicho: "El más sabio puede aprender del niño más pequeño. - Ciertamente, el más sabio de todos aprenderá con gusto y amor del niño pequeño. Aunque no quiera que el niño pequeño le enseñe la moral u otros puntos de vista de la vida, podrá extraer del niño una sabiduría infinita, especialmente en lo que se refiere a los misterios cósmicos, que en el niño pequeño son todavía muy diferentes de los del hombre posterior. El interés que prevalece de alma a alma aumenta considerablemente cuando tales cosas no son meras teorías abstractas, sino cuando tales cosas son sabiduría vital.
La verdadera ciencia espiritual tiene la peculiaridad de que fortalece, aumenta y fortifica los lazos de amor, que deben basarse esencialmente en los lazos de interés mutuo que los hombres establecen entre sí. La sabiduría ordinaria puede dejar a un hombre seco, tan seco como lo están muchos eruditos. La ciencia espiritual, realmente captada en su sustancia, no puede dejar al hombre seco, sino que en toda circunstancia hará amar a los hombres, fortalecerá y aumentará el mutuo interés humano.
Hoy me he propuesto contaros un pequeño número de cosas que son inconvenientes para la vida, pero que son verdades, que son hechos, porque no se avanza espiritualmente si no se acostumbra con valentía a mirar cara a cara los hechos, aunque sean inconvenientes.
Otro de los hechos es éste -ya se desprende de las reflexiones de ayer-, que el intelecto, tal y como lo podemos alcanzar en el ciclo actual de la humanidad, sólo es capaz de despertar la comprensión durante un determinado periodo de tiempo. No envidio a las personas que hoy en día se ponen a traducir a la ligera a Esquilo, incluso Homero, los Salmos y demás, de verdad, ¡no envidio a esas personas! Que pueda existir en nuestros días la creencia de que una patraña tan filistea como las traducciones del Sr. Wilamowit de los dramas griegos, puedan reflejar realmente a Esquilo o algo por el estilo, es sólo un triste signo del presente. No se puede, en cuanto se abarca de alguna manera a lo grande, observar; a menudo tampoco se tiene la paciencia de observar en lo pequeño. Sería bueno que se intentara observar a pequeña escala, sólo como ejercicio. Os pondré un ejemplo de una cosa bastante infantil y pequeña. El otro día leí un ensayo en estas revistas internacionales que aparecen aquí en Suiza, en el que el escritor socialista Kautsky se quejaba en particular de un socialista ruso, porque este socialista ruso lo había citado de la manera más terrible, de modo que se le atribuía como opinión de Kautsky todo lo contrario de lo que está escrito en sus libros. Que haya habido una distorsión deliberada del texto de Kautsky es totalmente imposible por la naturaleza del asunto y de las personalidades. Luego leí yo mismo el ensayo del interesado, pero también me resultó curioso lo que allí se citaba como opinión de Kautsky. Y mientras leía, me formé una opinión al respecto, porque me interesaba cómo podía ser posible algo así; pero muy pronto, mientras leía el ensayo, llegué a la conclusión de lo que debía haber ocurrido, y esto también me fue confirmado después, porque la persona en cuestión se disculpó; pero eso sólo lo vi después. La persona en cuestión no había leído el libro de Kautsky en alemán, sino que lo había leído traducido al ruso y, al escribir su ensayo en alemán, lo había retraducido. Esto es, pues, lo que ha ocurrido: Traducción del alemán al ruso y retraducción. ¡En el proceso, salió citado lo contrario de lo que estaba en el libro alemán!
No se necesita tanto para traducir una cosa de forma honesta de una lengua a otra, ¡ni tampoco para convertir las cosas en lo contrario! No es necesario hacerlo con cosas incorrectas en absoluto, sino básicamente con los principios que suelen funcionar en la traducción actual. Es una pequeña e infantil observación que he hecho. Pero cualquiera que tenga la paciencia de observar estas cosas y otras similares en la vida no debería encontrar incomprensible que se le diga: "Entender a Homero tan fácilmente con lo que tenemos hoy en día es una imposibilidad; además no es más que una comprensión imaginaria".
Pues bien, ese es el lado externo de la cuestión. Pero hay una vertiente esencialmente interna en el asunto. El estado anímico de la época homérica era tan esencialmente diferente del estado anímico del hombre actual, que el hombre de hoy está muy alejado de la posibilidad de comprender a Homero. Porque la condición del alma de hoy es tal que está esencialmente teñida de intelectualidad. Este no era el caso de la constitución del alma homérica. El hombre no puede deshacerse de este matiz hoy en día si permanece en la condición ordinaria y cotidiana de su alma. Esta condición del alma obliga fuertemente al hombre, más fuerte de lo que piensa, y de lo que es consciente, a vivir en conceptos abstractos en los que Homero no vivía en absoluto. Pero de nuevo se hace difícil para el hombre conciliar esto con sus deseos subconscientes o inconscientes, de modo que se dice a sí mismo: sí, con el entendimiento que es el normal de la época actual, hay que renunciar a entender tal cosa como viene de la época de Homero, o incluso de la época de Esquilo. - Esta renuncia por parte del hombre es algo que no corresponde en absoluto a los deseos subconscientes. Aquí debe entrar la ciencia espiritual, que no se queda con el estado ordinario del alma, sino que produce un estado comprensivo del alma, de modo que uno puede colocarse en estados del alma que son de una clase diferente a los estados normales del alma del presente. Con los medios científico-espirituales se puede volver a penetrar en lo que no se puede alcanzar con el entendimiento actual, con el estado actual del alma. Esta renuncia, esta dimisión, sería de inmensa importancia para que el hombre de hoy se dijera a sí mismo: Sólo a cierta distancia del desarrollo de la humanidad llega la comprensión que podemos tener. - Incluso de cara al futuro, no está de más recordar estas cosas. Por muy claramente que te expreses hoy, por muy claramente que escribas o hables, por muy claramente que registres lo que has dicho, no pasará mucho tiempo -pues en un futuro próximo los tiempos irán más rápido que en el pasado, si se me permite la expresión paradójica-, será totalmente imposible entender de la misma manera lo que hoy hablamos o escribimos, tal como lo entendemos. De nuevo, sólo en un determinado lapso de tiempo hacia el futuro nuestro entendimiento es capaz de comprender lo que hablamos y escribimos. El historiador se remonta a los documentos, quiere basarse sólo en documentos externos. Pero que una cosa se entienda o no, que haya documentos o no, no depende de eso, sino de que la posibilidad de entender alcance hasta ahí. Pues bien, para tiempos más remotos en el tiempo esta posibilidad de entendimiento no alcanza en absoluto.
Este conocimiento de que es necesario recurrir a otro tipo de conocimiento cuando se va más allá de un determinado tiempo y distancia es lo que debe proporcionar también la ciencia espiritual. A partir de cierta edad, el hombre no puede saber nada si no recurre a la investigación científico-espiritual, si no intenta comprender la existencia con otros sentidos que aquellos a los que está atado el intelecto. Ahora bien, si consideramos lo que acabo de decir, veremos cuán estrecho debe ser el horizonte del hombre actual si no quiere recurrir a otros niveles de investigación, a otros niveles de cognición, para aquellas cosas a las que la intelectualidad ordinaria, que es realmente lo que predomina hoy en día, no basta para darlas a conocer. Sabemos que se puede ascender al conocimiento imaginativo, inspirado e intuitivo. Estos tipos de conocimiento conducen entonces a otros caminos; sólo pueden complementar aquello que sólo puede ser relevado como una isla de existencia si se confía en la condición actual del alma.
Aquello que envuelve la condición actual del alma está realmente ligado al ego humano; podéis leer sobre esto en mi "Teosofía", "La Ciencia Secreta en Esquema" y demás. Pero el hombre lleva dentro de sí otros miembros de su ser, lo sabemos: el cuerpo astral, el cuerpo etérico, el cuerpo físico. Pero su condición anímica actual ordinaria no llega al cuerpo astral, ni al cuerpo etérico, ni al cuerpo físico. Porque lo que el anatomista reconoce desde el exterior es, al fin y al cabo, el exterior. La cognición interior no llega más allá del yo, y mucho menos más allá del cuerpo físico. Hay que llegar a seguir al ser humano con comprensión desde dentro, y ya ese conocimiento de la vida del que hablé al principio de las reflexiones de hoy es un comienzo de este conocimiento interior, incluso lo que se puede captar en la segunda mitad de la vida es un comienzo, aunque un comienzo débil; para un mejor comienzo hay que ascender a la ciencia espiritual. Cuando se accede al ser humano interiormente, se desciende del mero intelecto a la voluntad. Ayer mencioné que el sujeto de la voluntad actualmente en nosotros, conserva la memoria cósmica. Por tanto, hay que descender al interior del ser humano. Lo que el hombre podría desarrollar en la segunda mitad de su vida, si tuviera la voluntad de hacerlo, sería un comienzo de este descenso. Sin embargo, no nos iluminaría sobre mucho, pero sí sobre lo que el hombre necesita para vivir. Pero si luego desciende con el conocimiento superior desarrollado, entonces la memoria del Cosmos se le abre al entrar en su propio ser. Sin embargo, entonces surge algo diferente a la teoría de Kant-Laplace, por ejemplo, lo que forma nuestro cuerpo físico ahora mismo, es lo más antiguo, su origen tuvo lugar retrocediendo cuatro encarnaciones terrestres pasadas. Si descendéis, os enterareis de cómo fue esta encarnación terrestre del tiempo de Saturno. Pero se puede aprender de la sabiduría ordinaria de la vida, que se abre en la segunda mitad de la vida, lo que hay que hacer para profundizar aún más en la naturaleza del hombre, que es una imagen del mundo, y al aprender a reconocer esta imagen, él mismo, aprende a reconocer el mundo.
Los deseos subconscientes o inconscientes son, en su mayoría, los que dominan al hombre cuando, a la ligera o con plena comodidad, piensa en algo de lo que en realidad debería decirse que no es accesible a su pensar, como la teoría de Kant-Laplace o similares. Y así volvemos a tocar -debemos, diría, abordar nuestras tareas en círculos- lo que impide al hombre de hoy construir el puente entre la idealidad y la realidad, que ahora nos preocupa mucho.
La gente de diferentes épocas ha intentado superar estas cosas buscando una visión del mundo. Pero es difícil llegar a una claridad total sobre estas cosas, precisamente porque es incómodo, porque a uno no le gusta acercarse a los hechos reales. En nuestra época se ha convertido en costumbre, diría yo, reconocer la mitad del asunto en todas partes y no la otra mitad. Karl Marx dijo una vez que los filósofos hasta ahora sólo se habían esforzado por interpretar el mundo con sus conceptos, pero que lo importante era cambiar el mundo, que había que encontrar realmente pensamientos a través de los cuales se cambiara el mundo. - Lo primero es absolutamente cierta. Los filósofos, en la medida en que son filósofos, se han esforzado por interpretar el mundo, y si eran un poco listos, no creían en absoluto que pudieran hacer otra cosa que interpretar el mundo. Sólo el propio arquetipo de todo el filisteísmo, Wilhelm Traugott Krug, que trabajó en Leipzig de 1809 a 1834 y escribió una gran cantidad de libros desde la filosofía fundamental hasta los estadios más elevados de la filosofía, exigió a los filósofos que no sólo dedujeran conceptos, sino también, por una vez, el desarrollo de la pluma, lo que enfadó mucho a Hegel. Pero también en este campo es necesaria la resignación, que dice: Ciertamente, los seres humanos estamos llamados a cambiar el mundo como seres humanos completos, en la medida en que el mundo consiste en la vida humana. Pero el pensamiento actual no es capaz de provocar este cambio. Hay que tener la resignación de decirse a sí mismo: este pensamiento que tiene el hombre de hoy, que es tan gloriosamente suficiente, que es realmente muy adecuado para comprender la naturaleza, este pensamiento es totalmente inadecuado para lograr algo donde lo importante es que la voluntad tenga un efecto.
Pero esta es una verdad incómoda. Porque cuando uno ve a través de esto, ya no dice: los filósofos se han esforzado hasta ahora en interpretar el mundo, pero lo importante es cambiar el mundo - y tiene la secreta creencia de que puede contribuir a ello mediante alguna dialéctica; sino que se dice a sí mismo: los filósofos, precisamente porque los filósofos pueden dirigir las cosas, se han limitado a interpretar. En el caso de la naturaleza, basta con que nos limitemos a interpretarla, porque la naturaleza está ahí -se diría que gracias a Dios- sin nosotros, y podemos contentarnos con interpretarla. En cambio la vida social, la vida política, no está ahí sin nosotros, y no podemos contentarnos con entenderla en términos que sólo sirven para interpretar la vida y no para darle forma. Es necesario pasar de la mera teorización, que consiste sobre todo en alucinaciones, como expliqué ayer, y que es el caballo de batalla del presente, a la vida de la realidad. Y la vida de la realidad en los hechos exige que no se tome tan directamente, esta vida, como se acostumbra a tomarla. Ciertamente, las ideas que un hombre transmite a otro conducen a algo; pero no siempre conducen a lo mismo. No hay verdades absolutas, como tampoco hay hechos absolutos, ni hechos absolutos, como tampoco hay verdades absolutas. Todo es relativo. Y el efecto de una cosa que digo se establece no sólo por el hecho de que yo crea que es cierta o no, sino por cómo es la gente en una determinada época, cómo reacciona ante ella, si se me permite usar esa expresión. Quiero darles un caso significativo que es muy importante considerar.
Si nos remontamos al siglo XIV de la era cristiana, antes de ese siglo se podía enseñar misticismo a la gente. En aquella época, los conceptos místicos aún tenían el poder de educar y estimular a la gente. Los pueblos orientales de Asia, los indios, los japoneses y los chinos, han conservado estas cualidades en muchos casos, porque las cualidades más antiguas son conservadas por ciertos miembros de la humanidad en épocas posteriores. Todavía se pueden estudiar muchas cosas en la actualidad que también eran prácticas habituales de las poblaciones europeas en épocas anteriores; pero toda la condición anímica de la humanidad ha cambiado. Y quien, por ejemplo, enseña hoy la mística, debe ser consciente de que se acerca la época en la que, transmitiendo la mística, la mística correcta -la del Maestro Eckhart, la de Tauler y otras similares- al pueblo, se le enseña, por la forma en que reacciona a ella, lo que atrae a Lucifer del hombre, lo que le lleva a la disputa y a la lucha. Y es posible que nada prepare mejor a una secta para las peleas y las disputas, para el desacuerdo, para el enfrentamiento mutuo, que darles discursos místicamente piadosos. Ahora bien, entendido rectamente, eso parece casi una imposibilidad; pero es una verdad de hecho. Es una verdad de hecho, porque no sólo importa el contenido de lo que dices, sino la forma en que se pueda reaccionar ante las cosas. Y hay que conocer el mundo. Y, sobre todo, no hay que adaptar los puntos de vista a los propios deseos.
Siempre recuerdo la conversación que mantuve una vez en una ciudad del sur de Alemania con dos sacerdotes católicos que asistieron a la conferencia que di sobre la Biblia y la sabiduría. Los dos sacerdotes católicos no podían objetar nada. La conferencia contenía sólo cosas a las que no tenían derecho a objetar. Ahora bien, los sacerdotes, aunque no puedan objetar, no por eso podrían permitir que tales cosas fueran válidas; por lo tanto, debían objetar algo. Entonces dijeron: Sí, de acuerdo con el contenido nosotros también podríamos decir aproximadamente lo que usted ha dicho. Pero lo que decimos, lo decimos de tal manera que todo hombre pueda entenderlo; usted lo dice sólo para un cierto número de personas que tienen una determinada educación, y lo que dice para la gente debe ser comprensible para todos. - Les dije: "Sí, se fijan, lo que ustedes crean que es comprensible para todos los hombres, y lo que yo crea al respecto no importa. Lo que importa no son nuestras opiniones teóricas sobre lo que la gente entiende, sino el estudio de la realidad. Y ahí podréis hacer fácilmente una prueba de realidad vosotros mismos. Yo os pregunto: Si ahora aplicas estos métodos y presentas esto en vuestra iglesia hoy de una manera que consideréis comprensible para todas las personas - ¿Acudirán todas las personas a la iglesia, o bien se quedarán ya algunas fuera hoy? Que algunas personas se queden fuera es mucho más importante que el hecho de que vosotros creáis que habláis en nombre de todas las personas. Porque la realidad es que algunos ya se quedan fuera. Que creáis que habláis en nombre de toda la gente, esa es vuestra creencia. Y para aquellos que ya no van a la iglesia con ustedes, a ellos me dirijo porque tengo la opinión de que hay que someterse a la realidad, y que también se puede hablar con los que ya no van a la iglesia, y que todavía tienen derecho a buscar el camino hacia los mundos espirituales. - He aquí un ejemplo trivial de la diferencia entre cómo se piensa de acuerdo con la realidad, de cómo se deja que la realidad dicte sus puntos de vista, y de cómo la mayoría de los hombres creen saber, y luego juran, que lo acaban de hilar y pensar y desear por sí mismos. El investigador de la realidad está incluso dispuesto en cualquier momento a dejar de lado todo lo que considere correcto y, si los hechos se lo indican, a llegar a una línea de pensamiento diferente, porque la realidad no es tan sencilla como los hombres desean que sea.
Y así es muy posible, y siempre lo será más y más -es la tendencia del desarrollo de la naturaleza humana-, que mientras se quiere enseñar el misticismo más piadoso, el misticismo más íntimo de una secta, la gente de esta secta se vuelve más y más pendenciera y peleona. Pero es igualmente imposible enseñar a la gente puntos de vista científicos unilaterales. Para adquirir conocimientos científicos se necesita una gran agudeza, y ustedes lo saben: No me inclino en absoluto a quedarme atrás con respecto a nadie en el pleno reconocimiento de las verdades científicas. Pero también existe el hecho de que si al mundo se le enseñaran sólo verdades científicas o de carácter científico, esta habilidad gastada en encontrar verdades científicas contribuiría esencialmente a condenar a los hombres a la esclavitud. Así como el misticismo unilateral llevaría cada vez más a las disputas y a las luchas, la ciencia natural monocorde, en el sentido de la época actual, llevaría a los hombres a la esclavitud interior, a la esclavitud interna. Ya veis, pues, que se considera plenamente cuando la Ciencia Espiritual se esfuerza por no ser ni unilateralmente mística ni unilateralmente científica, sino por hacer justicia a cada una de ellas sin subestimar ni sobreestimar al individuo, sino por avanzar desde la dualidad a la Trinidad. No lo uno o lo otro, sino lo uno y lo otro, la iluminación de lo uno por lo otro, a eso conduce la ciencia espiritual por sí misma. Por ejemplo, siempre es malo que un hombre de mentalidad puramente científica arremeta contra el misticismo; porque lo que diga será, por regla general, una tontería. Pero, en general, es igual de insensato que un hombre puramente místico, que no sabe nada del conocimiento científico, arremeta contra la ciencia natural. Reprobar el misticismo -si se me permite variar- sólo debería ser permitido por un místico, y reprobar la ciencia natural aquí y allá sólo debería ser permitido por alguien que conozca la ciencia natural. Entonces sus cosas ya serán como él dice, ya que serán pesadas correctamente. Pero siempre será malo cuando la ciencia natural es juzgada por alguien que no entiende nada de ella y que quizás se cree un gran místico, o cuando un científico natural no entiende nada de mística y juzga la mística. En el terreno científico-espiritual se ha dicho a menudo: Ciertas verdades deben parecer paradójicas a los hombres porque son muy contrarias a la comodidad de la vida ordinaria.
Hoy os he presentado toda una serie de cosas que, por así decirlo, han llegado sin resolver a vuestra alma. Os he presentado algunos de los hechos de la vida que deben ser aceptados, aunque uno desee que las cosas sean diferentes. Muchos hombres que hoy se creen grandes hombres, que son capaces de hacer muchas cosas, no tienen idea de estas verdades de la vida. Pero eso es precisamente lo que subyace a las catástrofes de nuestro tiempo, que nuestro tiempo necesita tanto conocer esta vida y no quiere conocer esta vida. Mañana hablaremos de algunas cosas que llevarán a la resolución de muchas contradicciones que hoy han sacudido con razón vuestras almas.
Traducido del alemán (no existe traducción en inglés) por J.Luelmo mayo2021
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