Relaciones kármicas:
GA238 - Volumen IV
IV conferencia
Preparación continua de la corriente de Michael a través de las individualidades aristotélicas y platónicas cristianas. El cristianismo iluminado en la escuela de Chartres a través de las tradiciones de los antiguos misterios. Las inteligencias planetarias y los poderes espirituales en las estrellas fijas. Experiencias de Rudolf Steiner en relación con la Orden del Císter. Fundación de una Escuela de Michael muy extendida en los mundos suprasensibles en el momento en que, en la era del Alma Consciente, el materialismo se inició en la tierra.
Dornach 12 de septiembre de 1924
Si deseamos que nuestro pensamiento y nuestra acción humana vuelvan a estar impregnados de vida espiritual, será necesario volver a recibir con toda seriedad las concepciones del mundo espiritual que han traspasado nuestras almas en estas últimas conferencias. Durante muchos siglos estas concepciones han faltado en realidad a la humanidad, y especialmente a la humanidad civilizada.
Mirando hacia atrás en varias épocas de la historia de la humanidad, encontraremos que en épocas anteriores la acción humana en la tierra estaba vinculada en todas partes con lo que ocurría en lo suprasensible. No es que la conciencia de lo suprasensible -una cierta conciencia abstracta de ello- haya faltado a la mayor parte de la humanidad en los últimos tiempos. No, sino que ha faltado el valor para relacionar los hechos y acontecimientos concretos en la esfera terrenal con las formas de vida y movimiento igualmente reales en los mundos espirituales.
Con nuestros recientes estudios estamos llegando a hacer esto una vez más. Y lo hacemos especialmente cuando ponemos la vida terrenal de los hombres, como hemos estado haciendo aquí, en conexión con la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, cuando conectamos lo que está ocurriendo en una vida terrenal con lo que se realiza en las vidas sucesivas del hombre.
Hemos comenzado a considerar esa corriente espiritual, suprasensible, de la que se me permitió decir que está conectada con nuestra actual corriente Micaélica al servicio de la cual se ha puesto la Antroposofía. Hemos entrado así en el camino que en cierto sentido es acercarse al karma del Movimiento Antroposófico mismo, y al mismo tiempo, al karma de los individuos que unen la vida de su alma y de su espíritu sinceramente, por un recto impulso interior, con el Movimiento Antroposófico.
Os he hablado de un acontecimiento suprasensible que tuvo lugar bajo la égida, por así decirlo, de la Fuerza de Miguel en el mismo momento en que se celebraba el Concilio de 869 en la Tierra. Sabemos cuán profundamente influyó ese Concilio en toda la vida y la civilización de la Edad Media. Basta con observar la profunda reserva con que los espíritus ilustrados de la Edad Media evitan hablar de la triple condición del ser humano, de cuerpo, alma y espíritu. Pues el 8º Concilio Ecuménico de Constantinopla había declarado herética la doctrina de la triple condición humana. Considerando el poder de tales edictos en la Edad Media, es bastante claro que toda la vida espiritual aquí en la tierra tuvo que tomar su curso, por así decirlo, bajo la sombra de esta declaración que condenó la tricotomía como herética.
Pero tanto más intensa fue esa vida espiritual que ha estado trabajando durante mucho tiempo preparando la corriente de Michael para el siglo XX, la corriente de Micaélica en la que estamos desde el último tercio del siglo XIX y en la que la humanidad estará durante tres o cuatro siglos por venir.
Hoy hablaremos del curso de esta corriente Micaélica a la que ya hemos empezado a prestar atención. Luego, el próximo domingo, abordaremos más de cerca los asuntos relacionados, por una parte, con el karma del Movimiento Antroposófico y, por otra, kármicamente con la vida espiritual e intelectual de la época actual.
Os he hablado de una especie de Concilio suprasensible que tuvo lugar en las regiones espirituales de la tierra al mismo tiempo que se celebraba el 8º Concilio Ecuménico en Constantinopla. En ese concilio espiritual se reunieron las individualidades de Haroun al Raschid y de su sabio consejero, y también las individualidades de Alejandro y Aristóteles. Además también se reunieron allí las individualidades de la época del servicio espiritual del rey Arturo; y como ya expliqué, todo esto tuvo lugar bajo la égida de Michael.
Luego mencioné cómo Haroun al Raschid apareció de nuevo, trayendo consigo a Europa una vida espiritual oriental con una doctrina aristotélica que se había vuelto anticristiana. Os dije que volvió a aparecer como Bacon, Lord Bacon de Verulam, que tuvo una gran influencia en la vida espiritual de Europa, pero una influencia de tendencia esencialmente materialista. Además, os dije que el consejero de Haroun al Raschid también mencionado, apareció de nuevo como Amos Comenius. Se han dicho muchas cosas, y con razón, elogiando a Amos Comenius. Sin embargo, en un aspecto, en su esfuerzo por introducir representaciones pictóricas claras en los métodos de enseñanza, trabajó poderosamente para el materialismo. Porque, en efecto, puso el mayor énfasis en la percepción inmediata de las cosas con los sentidos físicos.
Así vemos irrumpir en esta vida terrenal, a finales del siglo XVI y principios del XVII, una corriente que no se sitúa en la línea recta del desarrollo cristiano, sino que aporta un elemento extraño, ajeno al cristianismo, a la evolución espiritual e intelectual de Europa. Por otra parte, las individualidades de Aristóteles y Alejandro, que permanecieron unidas a la verdadera corriente de Michael, siguieron trabajando con todos los que pertenecían a ella. Siguieron trabajando en los mundos espirituales.
Además, otras personalidades trabajaban dentro de la misma corriente, en parte en los mundos espirituales y en parte en la propia tierra. Había individualidades conectadas con estas corrientes espirituales y que vivían entre la muerte y un nuevo nacimiento. Había otros que aparecían como personalidades en la tierra en el curso de los siglos. Estas eran las individualidades conectadas con el platonismo más que con el aristotelismo, conectadas también con todo lo que la concepción platónica había llegado a ser desde entonces.
Especialmente en los siglos posteriores al IX, vemos descender a la tierra espíritus platónicos, espíritus de tendencia y orientación platónica. Fueron ellos los que continuaron a lo largo de la Edad Media una enseñanza cristiana considerada herética por el cristianismo oficial, el catolicismo oficial, pero que sin embargo era la enseñanza cristiana más verdadera. Mientras tanto, las individualidades que continuaron la corriente del aristotelismo cristiano permanecieron, para empezar, en los mundos espirituales. Porque con las condiciones de evolución dadas no había ningún punto de unión real para su corriente en la tierra en los siglos IX, X, XI y XII. En cambio, los que tenían un carácter más platónico pudieron desplegar su vida espiritual con notable intensidad en lugares aislados, en provincias aisladas por así decirlo del espíritu. Entremezclados con el tipo de cristianismo católico romano que se afirmaba cada vez más oficialmente, encontramos individuos reunidos en escuelas aquí y allá, que continuaban las tradiciones de los antiguos Misterios e iluminaban el cristianismo a partir de estas antiguas fuentes. Y había un lugar donde todas estas corrientes de la antigua tradición parecían fluir juntas. Me refiero, por supuesto, a la Escuela de Chartres, a la que tantas veces me he referido en conferencias recientes, una escuela que era espiritual hasta la médula y en la que trabajaban grandes espíritus como Bernardus Sylvestris, Alanus ab Insulis y otros. Ahora bien, ¿qué clase de vida espiritual fue la que, habiendo evolucionado así, desembocó finalmente en la maravillosa Escuela de Chartres, de la cual la humanidad sólo ha conocido los aspectos externos? Era una vida espiritual que ha sido completamente sedimentada en los tiempos modernos, una vida espiritual en la que se transmitieron las antiguas tradiciones de los Misterios.
Sobre todo en esa vida espiritual encontramos una concepción profunda y espiritualmente penetrada de la Naturaleza, totalmente diferente de esa concepción abstracta de la Naturaleza que tanto se hizo después, que sólo conoce las leyes naturales expresadas en el pensamiento abstracto. La corriente espiritual a la que ahora me refiero recibió algo espiritual de la Naturaleza en el alma humana. De modo que en toda la Naturaleza se reconocían no sólo las leyes naturales abstractas, muertas y conceptuales, sino la actividad creadora viva. Los hombres no se fijaron tanto en los elementos químicos actuales, que desde entonces han suscitado tanta admiración, sino que miraron con mayor profundidad lo que se llamaba los Elementos en el sentido antiguo: Tierra, Agua, Aire y Fuego. No se trataba de conocerlos con palabras por mera tradición. La tradición estaba impregnada todavía del más antiguo de los Misterios. Y cuando esto es así, vemos en los Elementos lo que no está presente en nuestros setenta u ochenta elementos químicos, el mundo de la espiritualidad elemental, el mundo de ciertos seres elementales en los que penetramos cuando entramos vivamente en los cuatro Elementos.
Entonces vemos cómo el hombre mismo, en su naturaleza corporal exterior, participa de la vida y el movimiento de la Tierra, el Agua, el Aire y el Fuego, que se convierten en él en forma y figura orgánica. Los que así miraban la vida y el movimiento de los Elementos, de la Tierra, el Agua, el Aire y el Fuego, no veían meras leyes naturales, sino que detrás de toda esta vida y movimiento veían un Ser grande y vivo, la Diosa Natura. Y a partir de su visión tuvieron la sensación inmediata de que esta Diosa Natura sólo muestra al hombre un lado de su ser para empezar, mientras que el otro lado permanece oculto en el mundo en el que el hombre pasa el tiempo del sueño entre que se duerme y se despierta. Porque entonces el ego y el cuerpo astral están en un entorno espiritual que se encuentra en la base de la Naturaleza. El ego y el cuerpo astral están con los seres elementales que subyacen a los Elementos. En todas partes, en las escuelas dispersas y en los centros espirituales a los que me he referido, encontramos a los maestros hablando a grupos más o menos numerosos de alumnos, y diciéndoles cómo en los fenómenos exteriores de la Naturaleza, tal como aparecen a los hombres en la vida de vigilia, la Diosa Natura sólo muestra una parte de su ser vivo y creador. Mientras que, por otro lado, en todo el funcionamiento de los Elementos en el viento y el clima, en todo lo que rodea al ser humano y lo constituye, también funciona lo que el ser humano no puede ver, lo que se le oculta en la oscuridad del sueño.
Estos eruditos de la Edad Media sentían a la gran Diosa Natura como la Diosa que asciende durante la mitad del tiempo, revelándose en el movimiento y la actividad exterior de la Naturaleza sensorial física y que, por otra parte, desciende nocturna y anualmente para vivir y trabajar en los campos de la creación ocultos al hombre por la oscura conciencia del sueño.
Ahora bien, esto era la continuación directa de la antigua concepción de Proserpina tal como existía en los antiguos Misterios. Debemos considerar lo que esto significa. Hoy en día tenemos una concepción de la naturaleza tejida con el pensamiento abstracto, que consiste en leyes naturales, que habla y piensa en términos abstractos, que no contiene nada que esté vivo. Pero en aquella antigua concepción de la naturaleza todavía se contemplaba la naturaleza como los hombres habían contemplado antes a la muy activa diosa Proserpina, hija de Deméter. Y en las ideas en las que se instruía a los alumnos de esas escuelas, procediendo como procedían de una tradición aún viva, había muchos dichos y expresiones que eran en realidad una continuación exacta de lo que se había dicho de Proserpina en los antiguos Misterios.
Entonces los maestros llevaban al ser humano desde una concepción de su vida corporal a una comprensión de su vida de alma. Ellos le hacían comprender: Con respecto a tu naturaleza corporal, estás formado por los Elementos en los que los seres elementales trabajan contigo. Pero también llevas el alma dentro de ti. Ésta no está sujeta sólo a la influencia de los Elementos. Por el contrario, gobierna la organización de los Elementos dentro de ti y esta tu alma está bajo la influencia del mundo planetario, de Mercurio, Júpiter y Venus, del Sol y la Luna, Saturno y Marte. Así pues, si se estudiaba la psicología, la visión del hombre se dirigía hacia arriba, hacia los secretos del mundo planetario. La realidad del ser humano se extendía desde la naturaleza corporal hacia la naturaleza anímica, de tal manera que se percibía siempre la conexión viva con el universo. Desde el funcionamiento y el tejido de los Elementos, la Tierra, el Agua, el Aire y el Fuego, se ampliaba a todo lo que los planetas hacen en la vida anímica del hombre - los planetas en sus círculos, en su gloria, en las acciones de su luz, en sus misteriosas influencias ocultas. Así, a partir de la Diosa Natura, sucesora de Proserpina, se buscaba a las Inteligencias, a los Genios de los planetas, cuando se deseaba comprender la vida anímica humana.
Luego, cuando se trataba de comprender la vida espiritual (pues los maestros de estas escuelas aisladas no habían dejado que el dogma del VIII Concilio de Constantinopla les impidiera estudiar el espíritu en sí mismo) -cuando se trataba de considerar la vida espiritual, dirigían su mirada hacia arriba, hacia las estrellas fijas, y sus configuraciones. Miraban sobre todo lo que está representado en el Zodíaco. Y consideraban lo que el hombre lleva dentro de sí como el espíritu en relación con las constelaciones, la gloria de las estrellas fijas, los Poderes espirituales que ellos sabían que estaban allí en las estrellas.
Así, desde el universo entero, desde el cosmos, entendían al ser humano. Así, el macrocosmos estaba allí en la realidad, y el microcosmos, el hombre. Tal era la doctrina de la Naturaleza en aquella época, enseñada con entusiasmo en escuelas aisladas y también ofrecida a la humanidad por individuos aislados que estaban dispersos aquí y allá. Y al final, como en una especie de culminación, todas estas cosas fueron maravillosamente reproducidas por individualidades como Bernardus Sylvestris, Alanus ab Insulis y otros en la Escuela de Chartres.
Esta Escuela de Chartres era realmente maravillosa. Si miramos hoy sus escritos, parecen, como ya he dicho, catálogos de nombres. Pero en aquella época no se acostumbraba a escribir de otra manera las cosas que se querían tener delante en plena espiritualidad viva. Uno simplemente las catalogaba por así decirlo. Sin embargo, quien sabe leer esas cosas, y sobre todo quien sabe leer el orden en que están colocadas, puede percibir muy bien cuán impregnados de antigua espiritualidad están los escritos que nos llegan de los maestros de Chartres. Pero la profunda espiritualidad de la escuela no sólo actuaba en la enseñanza que se impartía, ni en el hecho de que hubiera muchos alumnos que volvieran a llevar al mundo lo que allí habían aprendido. No, también funcionaba de forma espiritual directa. La espiritualidad viva que estaba presente en esa Escuela se irradiaba incluso de manera oculta en la atmósfera espiritual de la humanidad. Vemos que los rayos espirituales de la Escuela de Chartres atraviesan Francia hasta llegar a Italia. Y en muchas escuelas cuyo nombre externo ha pasado a la historia, se impartía una enseñanza sobre la Naturaleza como la que he indicado aquí.
Brunetto Latini, el maestro de Dante, al regresar de su puesto de embajador en España, sufrió al mismo tiempo una ligera insolación y una gran conmoción al acercarse a Florencia, la ciudad de sus padres. En ese momento fue realmente tocado por las radiaciones ocultas de la Escuela de Chartres y sufrió una experiencia que él mismo describe así. - Contó que al acercarse a la ciudad de Florencia entró en un profundo bosque. Allí se encontró primero con tres animales y luego con la Diosa Natura, que construyó los reinos de la Naturaleza de la misma manera que se había enseñado durante siglos, como he indicado. Él, sin embargo, la contempló directamente. En el estado semipatológico que pronto pasó, lo que se había enseñado en la Escuela se convirtió en una visión inmediata para él. Entonces, habiendo visto a la Diosa Natura, la sucesora de Proserpina, en su trabajo creativo, contempló cómo el hombre se construye a partir de los Elementos y cómo el alma vive y se mueve en las fuerzas de los planetas. Luego, con su pensamiento, se elevó hasta el cielo de las estrellas fijas. Así, en su propia persona, experimentó la totalidad de esta majestuosa ciencia medieval. Y fue el maestro de Dante. Si no hubiera sido así, si no hubiera dado a su alumno Dante lo que había recibido en esta majestuosa visión, no tendríamos la Divina Commedia, porque la Divina Commedia es el reflejo de la enseñanza de Brunetto Latini en el alma de Dante.
Ahora bien, hay que entender que en aquella época no había otra posibilidad que trabajar con esas cosas dentro de las instituciones de la Iglesia, y éstas eran, en efecto, mucho más libres de lo que fueron después. En efecto, todos estos maestros de Chartres pertenecían a órdenes monásticas. Los vemos vistiendo el traje de cistercienses. Los vemos conectados con las buenas tendencias dentro de la vida de las Órdenes Monásticas Cristianas.
Luego vino una extraña fase de desarrollo. Durante todo este período, en el que los platonistas habían actuado de la manera que acabamos de describir, los aristotélicos no pudieron trabajar en la tierra. No se daban las condiciones para ello. Pero, en cambio, se preparaban para la corriente de Michael en el mundo suprasensible, manteniendo una conexión continua con los que trabajaban en la tierra en la misma dirección y que luego encontraron su camino a Chartres. La Escuela de Chartres estuvo en pleno apogeo desde finales del siglo XI y durante todo el siglo XII, y entonces tuvo lugar una especie de intercambio de ideas suprasensible entre las almas platónicas de la Escuela de Chartres que ahora subían al mundo espiritual a través de la puerta de la muerte y las almas aristotélicas que habían permanecido arriba. Fue un intercambio de ideas que tuvo lugar en la Edad Media, a finales del siglo XII y XIII, sobre la manera de trabajar en el futuro. (Hay que utilizar términos terrenales para estas cosas, aunque naturalmente no son realmente acordes y pueden hacer que uno parezca fácilmente ridículo).
El resultado de este intercambio de ideas -ya que ahora prevalecían condiciones diferentes en la vida espiritual de la humanidad europea- fue que los platónicos que habían sido tan activos en Chartres y que ahora subían al mundo suprasensible, transmitieron su misión a los aristotélicos. Y estas almas aristotélicas descendieron ahora al mundo físico para llevar adelante, en la medida en que las condiciones lo permitían, lo que llamaré el servicio cósmico de Michael.
Dentro de la Orden de los Dominicos, donde actuaron de las más diversas maneras, encontramos de nuevo a las almas que trabajaron más en el sentido aristotélico. Para el trabajo en la tierra, las almas platónicas fueron reemplazadas, por así decirlo, por las almas aristotélicas. Y ahora se desarrolló aquel sistema de pensamiento que en verdad sólo puede ser valorado correctamente hoy en día dentro del Movimiento Antroposófico - una vez di aquí conferencias sobre la verdadera forma y el fondo de la Escolástica [ La Redención del Pensamiento. Un estudio sobre la filosofía de Tomás de Aquino. Tres conferencias pronunciadas por Rudolf Steiner el 22, 23 y 24 de mayo de 1920. No Traducidas al castellano GA074]. - allí se desarrolló el escolasticismo medieval, la enseñanza que en una época que ya se apresuraba hacia el materialismo se esforzaba por preservar tanta espiritualidad en los conceptos humanos como es posible conservar.
Antes de que Bacon de Verulam y Comenius aparecieran en la tierra, la Escolástica había llevado adelante el servicio de Michael. Vemos cómo la Escolástica, la llamada escuela realista de filosofía, se esforzó por rescatar la fuente de espiritualidad que el hombre lleva en sus pensamientos. Los escolásticos atribuyen la realidad a lo que el hombre capta a través de sus pensamientos. Es una espiritualidad delgada y atenuada que pudo ser rescatada, pero es espiritualidad.
Así se lleva la vida espiritual en la evolución de los mundos. Viéndola en su realidad, poseyendo la ciencia de la Iniciación, no podemos hacer otra cosa: debemos percibir siempre lo físico, o lo que ocurre en la historia física sobre la tierra, junto con lo espiritual que lo impregna, procedente de los mundos espirituales. Así llegamos a una concepción unida y armoniosa. Primero, hasta la época de Chartres, actúan las almas platónicas, y luego las aristotélicas. Contemplamos primero a las almas aristotélicas influyendo con la inspiración de los mundos suprasensibles a los maestros que, como almas platónicas, están habitando en la tierra, enseñando y desplegando la ciencia en la tierra en formas terrenales de entendimiento. Contemplamos esta interacción viva; vemos al maestro de Chartres sentado en este suelo terrenal, desplegando sus estudios impregnados de visión espiritual, mientras penetra en esta escena terrenal el rayo inspirador del alma aristotélica de arriba, llevando las enseñanzas de color platónico a los canales adecuados. Es una concepción de la vida muy diferente de la que es habitual hoy en día. Porque en la vida externa los hombres son tan aficionados a contrastar y dividir a los platónicos de los aristotélicos. Pero en realidad no es así. Los tiempos y las épocas de la tierra requieren que se den enseñanzas, ahora en términos platónicos, ahora en términos aristotélicos. Pero si nuestra sabiduría incluye la vida suprasensible en el fondo, percibimos la una fructificando a la otra, la una encerrada en la otra.
Por otra parte, cuando los aristotélicos enseñaban en la Orden de los Dominicos, las almas platónicas, que ahora estaban de nuevo en el mundo espiritual, eran los genios inspiradores. Ya habían llegado a un entendimiento en los mundos espirituales con estas almas aristotélicas que después descendieron a la tierra. La vida era totalmente diferente en aquellos tiempos. Uno puede creerlo o no, pero era así. Mirando espiritualmente hacia atrás en aquella Edad Media, encontramos a un espíritu como Alanus ab Insulis sentado en su celda solitaria, entregado a sus estudios, y recibiendo del mundo suprasensible, como un espíritu-visitante que viene a él como compañero, un alma aristotélica. Es más, incluso después, cuando los aristotélicos aparecen en la Orden dominica, sigue existiendo una poderosa conciencia de pertenencia al mundo espiritual. Podemos verlo en un caso como el siguiente. Uno de los maestros dominicos desciende a la vida física terrestre antes que otra alma con la que está unido. La otra alma se queda atrás en el mundo espiritual, para realizar allí algo que luego llevará a su compañero que lo precedió. Y al final las dos vuelven a trabajar juntas en la tierra. Todo esto tiene lugar con conciencia. En su trabajo y actividad se saben en conexión viva con el mundo espiritual.
La historia posterior no ha dejado rastro de estas cosas. Pero, mis queridos amigos, para conocer la verdad sobre la vida histórica no debemos tratar de derivarla únicamente de los documentos del tiempo moderno. Además, debemos ver la vida con una visión abierta. Puede ser que se desarrolle en círculos con los que tal vez podamos tener poca simpatía. Sin embargo, debemos verla como algo que el karma coloca en esos mismos círculos, y cuyo significado interno es totalmente diferente.
Durante mi vida, la tarea y la posibilidad de leer así en los hechos reales me ha llegado de muchas maneras notables. Sólo ahora percibo y penetro muchas experiencias con las que me he encontrado en el curso de mi vida, claras y distintas como una escritura oculta. En efecto, para la más significativa de nuestras experiencias el karma trabaja y teje de manera profunda y misteriosa. Y si se me permite decirlo, hay un karma muy fuerte que subyace en el hecho de que hoy y en los últimos tiempos, en muchos lugares, he estado hablando de cosas como la Escuela de Chartres, y lo que precedió y lo que vino después. Porque los más grandes de los que enseñaron en la Escuela de Chartres pertenecían a la Orden del Císter. Ahora bien, la Orden del Císter, como las demás Órdenes de la corriente católica de desarrollo, se ha vuelto decadente, pero en esta creciente decadencia hay también mucha ilusión de apariencia. Pues las individualidades se encuentran a veces en conexiones de vida externas a las que no pertenecen propiamente, mientras que en realidad llevan adelante antiguos hilos de vida espiritual que son en verdad del mayor valor para la propia Antroposofía. Pero la vida y el karma los llevan a estas conexiones exteriores. Así, siempre me ha llamado la atención el hecho de que desde mi más tierna juventud, hasta cierto período de la vida, algo de la Orden del Císter se acercaba una y otra vez a mí. Habiendo pasado por la escuela primaria, me libré por poco -por razones que expliqué en mi autobiografía La historia de mi vida- de convertirme en alumno de un gimnasio o escuela de gramática dirigida por la Orden del Císter. Todo parecía ir en esa dirección, pero mis padres, como he explicado, decidieron finalmente enviarme a la escuela moderna. Así que no me convertí en un alumno de la escuela de gramática relacionada con los cistercienses, y, no hace falta decir, que esto fue también por muy buenas razones kármicas.
Pero la escuela moderna a la que asistí estaba a sólo cinco pasos de la escuela de gramática cisterciense. De ese modo, conocimos a todos aquellos excelentes profesores cistercienses, cuyo trabajo era realmente de gran calidad en aquella época. No necesito hablar de la Orden en sí, sino de los individuos a los que me refiero. Hasta el día de hoy pienso con profundo aprecio en uno de aquellos sacerdotes cistercienses que enseñaba literatura alemana en aquella escuela de gramática con profundo entusiasmo. Y veo al sacerdote cisterciense ante mí en muchas otras individualidades, en la Alleegasse de Wiener Neustadt, donde los profesores solían pasearse arriba y abajo antes de que comenzara el horario escolar: sacerdotes cistercienses en traje civil, hombres eminentemente dotados. En aquella época me preocupaba mucho más leer los ensayos de los profesores en el anuario escolar de fin de curso, que los libros de texto ordinarios durante el año. Leía con gran devoción lo que estos cistercienses escribían sobre su propia sabiduría en el anuario de la escuela de gramática de Wiener Neustadt.
En resumen, la Orden del Císter estaba cerca de mí. Y sin duda alguna (aunque, por supuesto, se trata de hipótesis que uno utiliza sólo con fines ilustrativos), si hubiera ido a la escuela cisterciense, me habría hecho cisterciense como algo natural.
Luego vine a Viena. (Todo esto se describe en La historia de mi vida). Al cabo de un tiempo entré en el círculo en torno a Marie Eugenie delle Grazie, donde se reunían muchos profesores de la facultad de teología de Viena. Aprendí a conocer íntimamente a algunos de ellos. Todos esos profesores eran miembros de la Orden del Císter. Por lo que, una vez más, me encontré con cistercienses, y a través de las corrientes que fluyen hoy en día a través de la Orden del Císter, he podido seguir muchas cosas hacia el pasado.
Para mostrar cómo funciona el karma, me referiré a un acontecimiento. Tuve que dar una conferencia. Gracias a los tés de la tarde en casa de Delle Grazie, me había familiarizado con los profesores de teología cistercienses que frecuentaban su casa. Di una conferencia. Estaba allí un sacerdote de la Orden del Císter, un hombre notable y excelente. Cuando terminé mi conferencia, hizo una observación muy peculiar, cuya naturaleza sólo indicaré: pronunció palabras en las que estaba contenido su recuerdo de haber estado junto a mí en una vida anterior en la tierra.
Estas cosas sí que nos educan para la vida. Fue en el año 1889. En Das Goetheanum, [El semanario publicado en el Goetheanum, Dornach, Suiza. Rudolf Steiner murió antes de que los ensayos autobiográficos estuvieran terminados, pero los que estaban disponibles han sido recogidos en el libro El curso de mi vida], por supuesto, sólo pude tomar el aspecto externo de estas cosas; pero mis ensayos autobiográficos serán publicados como un libro con notas añadidas en el que el aspecto interno también será debidamente tratado. Aquí, como veis, os he contado algo de los fundamentos kármicos que han hecho posible que hable en absoluto de esta forma sobre estas corrientes espirituales particulares. Porque uno no puede estudiar estas cosas por mero estudio. Su estudio debe consistir en la vida misma.
Así he mostrado cómo la corriente platónica y la aristotélica trabajaban juntas. Entonces los aristotélicos también atravesaron una vez más la puerta de la muerte. Y como sabemos, con la época del Alma Consciente, el materialismo se hizo cada vez más predominante en la tierra. Pero en la misma época en que el materialismo tuvo su inicio en la tierra, se fundó en los mundos suprasensibles una especie de Escuela de Michael. Como dije, podemos referirnos a estas cosas sólo con nuestra terminología cotidiana. Era una Escuela de Micael muy extendida en la que espíritus como Bernardus Sylvestris y Alanus ab Insulis se unieron después de la muerte. Y con ellos una vez más Alejandro y Aristóteles. Estas y otras almas humanas que no estaban en encarnación terrenal en ese momento, se unieron aquí con seres espirituales que, aunque pasan su vida sin estar nunca encarnados en la tierra, están sin embargo conectados con las almas terrenales. El propio Michael era un Maestro, que contemplaba todo lo que habían sido las grandes enseñanzas de los antiguos Misterios, comprendiendo en una maravillosa visión los secretos de los antiguos Misterios, y abriendo al mismo tiempo un poderoso panorama de lo que estaba por venir.
De una u otra forma encontramos ciertas almas que participaron en esa escuela supersensible en el siglo XIV/XV. Habían estado conectadas entre sí en muchas vidas en la tierra. Las encontramos entre las huestes que se esfuerzan hacia la corriente de Michael, recibiendo en los impulsos de su voluntad lo que podemos llamar: La voluntad de unirse a la corriente Micaelica.
Contemplamos estas almas. Muy pocas de ellas estuvieron en la tierra. La mayoría de ellas estaban en la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, participando en ese encuentro suprasensible, en esa escuela espiritual. Las encontramos allí, estas almas, las encontramos allí, acudiendo a las enseñanzas de Michael, y las encontramos de nuevo hoy en día en las almas que, conectadas en la tierra, despliegan un sincero y recto esfuerzo de su vida interior hacia el Movimiento Antroposófico.
En el karma de aquellos que tienden con sinceridad interior hacia el Movimiento Antroposófico, se encuentran los impulsos profundos, cuyo significado kármico debe ser estudiado de nuevo en los propios mundos espirituales. Naturalmente, el hecho de que esas almas se vieran impulsadas por su karma hacia esa comunidad celestial en ese momento, se debe también a que en vidas terrenales anteriores habían configurado su karma de forma correspondiente, de modo que les condujo allí. Sin embargo, no se puede reconocer el karma de las almas humanas sin mirar, no sólo lo que ocurre en un momento dado en la tierra, sino también lo que ocurre entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Esto enriquece infinitamente nuestra visión del mundo. Al contemplar a las almas que trabajan en el mundo -y en última instancia esto se aplica a todos los hombres- ya no tenemos que empezar en el punto en que entran en la existencia terrenal, ni cesar en el punto en que mueren; pues en efecto, ni entonces empiezan a trabajar, ni tampoco cesan. Y en todo lo que ocurre espiritualmente, no sólo trabajan las almas que hoy están encarnadas en la tierra, sino también otras almas que están ahora entre la muerte y un nuevo nacimiento, y que envían sus rayos de influencia sobre la tierra. En nuestras propias acciones están contenidos sus impulsos. Porque todas estas cosas trabajan juntas, así como los hechos en la tierra penetran en las regiones celestiales, y continúan trabajando allí, como indiqué pictóricamente, por ejemplo, en los personajes de Capesius y Strader en el primer Drama Misterio.
Brunetto Latini, el maestro de Dante, está allí. Murió. Atravesó la puerta de la muerte, pero la propia muerte es una transformación de la vida. Él todavía está allí. Sigue trabajando, y lo encontramos si lo buscamos espiritualmente.
El cuadro de la evolución espiritual de la humanidad se completa si somos capaces de incluir a los llamados muertos. Más bien, en realidad, están mucho más vivos que los llamados vivos. En muchas cosas que ocurren en la tierra encontramos a Brunetto Latini viviendo y trabajando hoy en día, aunque no esté encarnado en la tierra. Así veréis cuán íntimamente unida está la vida terrenal con la suprasensible. No podemos hablar en absoluto de un mundo suprasensible separado del mundo terrenal de los sentidos. Pues todo lo que es de los sentidos está impregnado al mismo tiempo de lo suprasensible, y todo lo que es suprasensible se revela en algún lugar y en algún momento en el mundo de los sentidos. Además, sólo podemos recibir y comprender verdaderamente la vida terrenal si reconocemos que estas cosas están detrás de ella.
Este, mis queridos amigos, ha de ser el futuro del Movimiento Antroposófico desde el Encuentro Fundacional de Navidad. Debemos tratar los hechos suprasensibles abiertamente y sin reservas, confesándolos en plenitud de conocimientos. Este debe ser el rasgo esotérico que impregne el Movimiento Antroposófico. Sólo así será posible darle su verdadero contenido espiritual.
Porque verán, todo lo que les describí como la corriente de Michael ha continuado en nuestro tiempo. Pero las individualidades que aparecen de nuevo en la tierra tienen que hacer uso, en primer lugar, de los cuerpos físicos que son posibles en una época determinada. Deben encontrar su camino en los impulsos de educación que una era dada proporciona. En la era materialista todas estas cosas se convierten en su vestimenta externa. Y nuestra era materialista ofrece los mayores obstáculos imaginables a las almas que tuvieron una rica espiritualidad en vidas anteriores en la tierra. Verter esta espiritualidad en los cuerpos de esta época, especialmente cuando tienen que ser preparados por los métodos educativos modernos, es extraordinariamente difícil. Por lo tanto, no debéis extrañaros cuando digo: Las almas que se esfuerzan con ahínco por la Antroposofía se encuentran así en épocas anteriores de la evolución. No podemos sentar las bases del verdadero conocimiento si no podemos percibir la verdadera interacción de todo lo que vive y trabaja en el mundo. Pues la propia investigación espiritual depende de la vida espiritual y requiere que busquemos lo espiritual por su propio y verdadero camino. Los caminos del espíritu son diferentes en cada época. En nuestra época sólo son posibles si tenemos bajo nuestros pies el suelo firme de un conocimiento espiritual de la Naturaleza externa.
A la era anterior que describí dentro de la corriente de Miguel le siguió otra que aquí en la tierra muestra un aspecto totalmente materialista, una era en la que todas las cosas se desarrollan materialmente. En la evolución suprasensible de esta época existe el trabajo más intenso de preparación para los impulsos de Michael, que ahora han sido llevados, por así decirlo, del cielo a la tierra. Pero esta nueva era no puede partir hoy de lo que ha sucedido en los últimos siglos. Debemos estar familiarizados con las cosas que se han desarrollado en la tierra en los últimos siglos, pero no podemos partir de ellas. Con la conciencia de esta época moderna debemos partir de lo que ha ocurrido en lo suprasensible durante los últimos siglos. Al decir esto, tocamos un terreno que debe convertirse en la base de la vida y el trabajo antroposóficos en la época actual. Conceptos como los que he explicado en las últimas conferencias no deben ser recibidos simplemente con un intelecto frío y un corazón indiferente. Deben ser recibidas por el ser humano en su totalidad, por todo el ámbito del corazón y de la mente humana. La Antroposofía sólo puede significar algo para la humanidad si es recibida con toda la amplitud del corazón y del alma humanos.
Tal es el fundamento de la voluntad del Movimiento Antroposófico, que está unido desde el Encuentro Fundacional con la Sociedad Antroposófica. Anhelamos que esto penetre profundamente en las almas de los seres humanos que están unidos a este Movimiento, que se hagan conscientes de lo que está verdaderamente relacionado con su karma en el fondo de sus propias almas.
Así hemos puesto una especie de fundamento, y desde este punto procederemos el próximo domingo, cuando estudiaremos el curso ulterior de la corriente Micaelica, a fin de percibir sus tareas resultantes para la Antroposofía y para toda la vida espiritual de la época actual.
Traducido por J.Luelmo junio2021
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