GA016 Segunda meditación: En la cual se intenta obtener una Verdadera Idea del Cuerpo Etérico

 

 UN CAMINO HACIA EL AUTO-CONOCIMIENTO

Por Rudolf Steiner

ÍNDICE

Segunda meditación   En la cual se intenta obtener una Verdadera Idea del Cuerpo Etérico

Debido a la idea que el alma tiene que formarse en relación con el hecho de la muerte, puede verse abocada a una completa incertidumbre con respecto a su propio ser. Este será el caso cuando crea que no puede obtener conocimiento de otro mundo que no sea el de los sentidos y lo que el intelecto es capaz de averiguar sobre este mundo. La vida ordinaria del alma dirige su atención al cuerpo físico. Ve que ese cuerpo es absorbido después de la muerte en el laboratorio de la naturaleza, que no guarda relación alguna con lo que el alma experimenta antes de la muerte como su propia existencia. El alma puede, en efecto, saber (a través de la Meditación precedente) que el cuerpo físico durante la vida tiene la misma relación con ella que después de la muerte, pero esto no la lleva más allá del reconocimiento de la independencia interior de sus propias experiencias hasta el momento de la muerte. Lo que ocurre con el cuerpo físico después de la muerte es evidente por la observación del mundo exterior. Pero tal observación no es posible con respecto a su experiencia interior. Por lo tanto, en la medida en que se percibe a sí misma a través de los sentidos, el alma en su vida ordinaria no puede ver más allá del límite de la muerte. Si el alma es incapaz de formarse ideas que vayan más allá de ese mundo exterior que absorbe el cuerpo después de la muerte, entonces con respecto a todo lo que concierne a su propio ser es incapaz de mirar nada más que la nada vacía al otro lado de la muerte.

Si esto no es así, el alma debe percibir el mundo exterior por otros medios que los de los sentidos y del intelecto relacionados con ellos. Estos mismos pertenecen al cuerpo y decaen junto con él. Lo que nos dicen no puede conducir más que al resultado de la primera Meditación, y este resultado consiste simplemente en que el alma pueda decirse a sí misma: "Estoy ligado a mi cuerpo. Este cuerpo está sometido a las leyes naturales que se relacionan conmigo de la misma manera que todas las demás leyes naturales. A través de ellas soy un miembro del mundo exterior y una parte de este mundo se expresa en mi cuerpo, un hecho del que me doy cuenta más claramente, cuando considero lo que el mundo exterior hace a ese cuerpo después de la muerte. Durante la vida me da sentidos y un intelecto que me impide ver cómo están las cosas con respecto a las experiencias de mi alma al otro lado de la muerte". Tal afirmación sólo puede conducir a dos resultados. O bien se suprime toda investigación ulterior sobre el enigma del alma y se abandona todo esfuerzo para obtener conocimientos sobre este tema, o bien se hacen esfuerzos para obtener mediante la experiencia interior del alma lo que el mundo exterior rechaza. Estos esfuerzos pueden producir un aumento de poder y energía con respecto a esta experiencia interior como no tendría en la vida ordinaria.

En la vida ordinaria, el hombre tiene cierta fuerza en sus experiencias internas, en su vida de sentimientos y pensamientos. Piensa, por ejemplo, en un determinado pensamiento tantas veces como haya un impulso interior o exterior que así lo requiera.

Sin embargo, cualquier pensamiento puede ser elegido entre los demás y repetido voluntariamente una y otra vez sin ninguna razón externa, y con una energía tan intensa que lo hace vivir como una realidad interior. Tal pensamiento puede, mediante un esfuerzo repetido, convertirse en el objeto exclusivo de nuestra experiencia interior. Y mientras hacemos esto, podemos alejar todas las impresiones y recuerdos externos que puedan surgir en el alma. Entonces es posible convertir esa entrega total a ciertos pensamientos o sentimientos, excluyendo todos los demás, en una actividad interior regular. Sin embargo, para que tal experiencia interior conduzca a resultados realmente importantes, debe llevarse a cabo de acuerdo con ciertas leyes probadas. Tales leyes están registradas por la ciencia de la vida espiritual. En mi libro Cómo se alcanza el Conocimiento de los Mundos Superiores, se mencionan un gran número de estas reglas o leyes. A través de tales métodos obtenemos un fortalecimiento de los poderes de la experiencia interior. Esta experiencia se condensa en cierto modo. Lo que se consigue con esto lo aprendemos a través de la observación de nosotros mismos que se establece cuando la actividad interior descrita se ha continuado durante un tiempo suficientemente largo. Es cierto que se requiere mucha paciencia antes de que aparezcan resultados convincentes. Y si no estamos dispuestos a ejercer esa paciencia durante años, no obtendremos nada importante. Aquí sólo es posible dar un ejemplo de tales resultados, ya que son de muchas variedades. Y lo que aquí se menciona está adaptado para promover el método particular de meditación que estamos describiendo ahora.

Un hombre puede llevar a cabo el fortalecimiento interior de la vida de su alma que se le ha indicado durante un largo período, sin que tal vez ocurra nada en su vida interior que sea capaz de alterar su forma habitual de pensar con respecto al mundo. Sin embargo, de repente puede ocurrir lo siguiente. Naturalmente, el incidente a describir puede no ocurrir exactamente de la misma manera a dos personas diferentes. Pero si llegamos a concebir una experiencia de este tipo, habremos logrado comprender todo el asunto en cuestión. Puede ocurrir un momento en el que el alma tenga una experiencia interior de sí misma de una manera totalmente nueva. Al principio sucederá, por lo general, que el alma durante el sueño se despierta, por así decirlo, en un sueño. Pero enseguida sentimos que esta experiencia no se puede comparar con los sueños ordinarios. Estamos completamente aislados del mundo de los sentidos y del intelecto y, sin embargo, sentimos la experiencia de la misma manera que cuando estamos completamente despiertos ante el mundo exterior en la vida ordinaria. Nos sentimos obligados a imaginar la experiencia en nosotros mismos. Para ello utilizamos ideas como las que tenemos en la vida ordinaria, pero sabemos muy bien que estamos experimentando cosas diferentes a las que tales ideas están normalmente unidas. Estas ideas sólo se utilizan como medio de expresión de una experiencia que no hemos tenido antes, y que además somos capaces de saber que es imposible que tengamos en la vida ordinaria.

Sentimos, por ejemplo, como si las tormentas eléctricas estuvieran a nuestro alrededor. Oímos truenos y vemos relámpagos. Y, sin embargo, sabemos que estamos en nuestra propia habitación. Nos sentimos impregnados por una fuerza que hasta ahora desconocíamos. Entonces imaginamos que vemos aberturas en las paredes que nos rodean, y nos sentimos obligados a decirnos a nosotros mismos o a alguien que creemos que está cerca de nosotros. "Ahora estoy en grandes dificultades, el rayo atraviesa la casa y se apodera de mí; siento que me agarra y me disuelve". Cuando se ha pasado por semejante serie de representaciones, la experiencia interior vuelve a las condiciones anímicas ordinarias. Nos encontramos de nuevo en nosotros mismos con el recuerdo de la experiencia recién vivida. Si este recuerdo es tan vívido y preciso como cualquier otro, nos permite formarnos una opinión de la experiencia. Entonces tenemos un conocimiento directo de que hemos pasado por algo que no puede ser experimentado por ningún sentido físico ni por la inteligencia ordinaria, pues sentimos que la descripción que acabamos de dar y comunicar a otros o a nosotros mismos es sólo un medio de expresar la experiencia. Aunque la expresión es un medio para comprender el hecho de la experiencia, no tiene nada en común con ella. Sabemos que no necesitamos ninguno de nuestros sentidos para tener tal experiencia.

Quien lo atribuye a una actividad oculta de los sentidos o del cerebro, no conoce el verdadero carácter de la experiencia. Se adhiere a la descripción que habla de relámpagos, truenos y aberturas en las paredes, y por lo tanto cree que esta experiencia del alma es sólo un eco de la vida ordinaria. Debe considerar la cosa como una visión en el sentido ordinario de la palabra. No puede pensar de otro modo. Sin embargo, no tiene en cuenta que, cuando se describe una experiencia de este tipo, sólo se utilizan las palabras "relámpago", "trueno" y "grietas en las paredes" como imágenes de lo que se ha experimentado, y que no hay que confundir las imágenes con la experiencia misma. Es cierto que el asunto le parece a uno como si realmente viera esas imágenes. Pero en este caso no se está en la misma relación con el fenómeno del rayo que cuando se ve un destello con el ojo físico. La visión del rayo es sólo algo que, por así decirlo, oculta la experiencia misma; uno mira a través del rayo a algo más allá que es muy diferente, a algo que no puede ser experimentado en el mundo exterior de los sentidos.

Para que sea posible un juicio correcto, es necesario que el alma que tiene tales experiencias, una vez terminadas, esté en una base completamente sólida con respecto al mundo exterior ordinario. Debe ser capaz de contrastar claramente lo que ha sufrido como experiencia especial, con su experiencia ordinaria del mundo exterior. Aquellos que en la vida ordinaria ya están dispuestos a dejarse llevar por toda clase de imaginaciones descabelladas con respecto a las cosas, son los más incapaces de formarse tal juicio. Cuanto más sólido -o podríamos decir sobrio- sea nuestro sentido de la realidad, más probable será que nos formemos un juicio verdadero y, por lo tanto, valioso de tales cosas. Sólo se puede alcanzar la confianza en las experiencias suprasensibles cuando se siente, con respecto al mundo ordinario, que se perciben claramente sus procesos y objetos tal como son realmente.

Cuando se cumplen así todas las condiciones necesarias, y cuando tenemos razones para creer que no hemos sido engañados por una visión ordinaria, entonces sabemos que hemos tenido una experiencia en la que el cuerpo no transmitía percepciones. Hemos tenido una percepción directa a través del alma fortalecida sin el cuerpo. Hemos obtenido la certeza de una experiencia cuando estamos fuera del cuerpo.

Es evidente que en esta esfera las diferencias naturales entre la fantasía o la ilusión y la verdadera observación hecha cuando se está fuera del cuerpo, no pueden indicarse de otra manera que en el ámbito de la percepción sensorial externa. Puede suceder que alguien tenga una imaginación muy activa con respecto al gusto, y por lo tanto, ante el mero pensamiento de la limonada, tenga la misma sensación que si la estuviera bebiendo realmente. La diferencia, sin embargo, en tal caso se hace evidente por la asociación de las circunstancias reales de la vida. Y lo mismo ocurre con las experiencias que se tienen cuando se está fuera del cuerpo. Para llegar a una concepción plenamente convincente en esta esfera, es necesario que nos familiaricemos con ella de manera perfectamente sana y adquiramos la facultad de observar los detalles de la experiencia y corregir una cosa por otra.

A través de una experiencia como la descrita, obtenemos la posibilidad de observar lo que pertenece a nuestro propio ser no sólo por medio de los sentidos y el intelecto, es decir, los instrumentos corporales. Ahora no sólo conocemos algo más del mundo de lo que nos permiten esos instrumentos, sino que lo conocemos de una manera diferente. Esto es especialmente importante. Un alma que pasa por una transformación interior comprenderá cada vez más claramente que los problemas opresivos de la existencia no pueden ser resueltos en el mundo de los sentidos, porque los sentidos y el intelecto no pueden penetrar lo suficientemente profundo en el mundo como un todo. Penetran más profundamente aquellas almas que se transforman de tal manera que pueden tener experiencias cuando están fuera del cuerpo; y es en los registros que pueden dar de sus experiencias donde se pueden encontrar los medios para resolver los enigmas del alma.

Ahora bien, una experiencia que se produce cuando se está fuera del cuerpo es de naturaleza muy diferente a la que se tiene cuando se está en el cuerpo. Así lo demuestra la propia opinión que puede formarse sobre las experiencias descritas, cuando, una vez terminadas, se restablece la condición ordinaria de vigilia del alma y la memoria ha llegado a una condición vívida y clara. El cuerpo físico es sentido por el alma como separado del resto del mundo, y sólo parece tener una existencia real en la medida en que pertenece al alma. Sin embargo, no ocurre lo mismo con lo que experimentamos en nuestro interior y con respecto a nosotros mismos cuando estamos fuera del cuerpo, pues entonces nos sentimos vinculados a todo lo que puede llamarse el mundo exterior. Todo lo que nos rodea lo sentimos como perteneciente a nosotros al igual que nuestras manos en el mundo de los sentidos. No hay indiferencia hacia el mundo exterior cuando llegamos al mundo interior del alma. Nos sentimos completamente unidos y entretejidos con lo que aquí puede llamarse el mundo. Sus actividades se sienten realmente fluyendo a través de nuestro propio ser. No existe una línea divisoria entre el mundo interior y el exterior. Todo el entorno pertenece al alma que observa, del mismo modo que nuestras dos manos físicas pertenecen a nuestra naturaleza física.

Sin embargo, a pesar de ello, podemos decir que cierta parte de este mundo exterior nos pertenece más que el resto del entorno, del mismo modo que hablamos de la cabeza como independiente de las manos o los pies. Del mismo modo que el alma llama cuerpo a una parte del mundo físico exterior, cuando vive fuera del cuerpo también puede considerar que una parte del mundo exterior suprasensible le pertenece. Cuando penetramos en una observación del reino accesible para nosotros más allá del mundo de los sentidos, podemos muy bien decir que un cuerpo no percibido por los sentidos nos pertenece. Podemos llamar a este cuerpo el cuerpo elemental o etérico, pero al usar la palabra "etérico" no debemos permitir que se establezca en nuestra mente ninguna conexión con esa materia fina que la ciencia llama "éter".

Así como la mera reflexión sobre la conexión entre el hombre y el mundo exterior de la naturaleza conduce a una concepción del cuerpo físico que concuerda con los hechos, el peregrinaje del alma hacia los reinos que pueden percibirse fuera del cuerpo físico conduce al reconocimiento de un cuerpo elemental o etérico, o cuerpo de fuerzas formativas.

Traducido por J.Luelmo junio2021