UN CAMINO HACIA EL AUTO-CONOCIMIENTO
Por Rudolf Steiner
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Cuarta meditación En el que se intenta formar un concepto del Guardián del Umbral
Cuando el alma ha alcanzado la facultad de hacer observaciones permaneciendo fuera del cuerpo físico, pueden surgir ciertas dificultades con respecto a su vida emocional. Puede verse obligada a adoptar una posición muy diferente hacia sí misma de la que estaba acostumbrada anteriormente. El alma estaba acostumbrada a considerar el mundo físico como algo externo a ella, mientras que consideraba toda la experiencia interior como su propia posesión particular. Sin embargo, ante el entorno suprasensible no puede adoptar la misma posición que ante el mundo exterior. En cuanto el alma percibe el mundo suprasensible que la rodea, debe fundirse con él hasta cierto punto: no puede considerarse tan separada de este entorno como del mundo exterior. Por este hecho, todo lo que se puede designar como nuestro propio mundo interior en relación con el entorno suprasensible asume un cierto carácter que no es fácilmente conciliable con la idea de la intimidad interior. Ya no podemos decir: "Pienso", "Siento" o "Tengo mis pensamientos y los modifico a mi antojo". Sino que debemos decir: "Algo piensa en mí, algo hace brotar en mí las emociones, algo forma los pensamientos y los obliga a presentarse de manera absolutamente definida y a hacer sentir su presencia en mi conciencia."
Ahora bien, este sentimiento puede contener algo sumamente deprimente cuando la forma en que se presenta la experiencia suprasensible es tal que transmite la certeza de que estamos experimentando realmente una realidad y no nos estamos perdiendo en fantasías o ilusiones imaginarias. Tal como es, puede indicar que el mundo circundante suprasensible quiere sentir y pensar por sí mismo, pero que se ve obstaculizado en la realización de su intención. Al mismo tiempo tenemos la sensación de que lo que aquí quiere entrar en el alma es la verdadera realidad y la única que puede dar explicación a todo lo que hasta ahora hemos experimentado como real. Este sentimiento da también la impresión de que la realidad suprasensible se muestra como algo que en valor trasciende infinitamente la realidad hasta ahora conocida por el alma. Este sentimiento es, por tanto, deprimente, porque nos hace sentir que estamos realmente obligados a querer el siguiente paso que hay que dar. Está en la propia naturaleza de aquello en lo que nos hemos convertido a través de nuestra propia experiencia interior dar este paso. Si no lo damos, debemos sentirlo como una negación de nuestro propio ser, o incluso como una auto-aniquilación. Y sin embargo, también podemos tener la sensación de que no podemos darlo, o si lo intentamos en la medida de lo posible, debe seguir siendo imperfecto.
Todo esto se desarrolla en la idea: Tal como el alma es ahora, tiene ante sí una tarea que no puede dominar, porque tal como es ahora, es rechazada por su entorno suprasensible, ya que el mundo suprasensible no desea tenerla dentro de su reino. Y así el alma llega a sentirse en contradicción con el mundo suprasensible; y tiene que decirse a sí misma: "No soy tal que me sea posible mezclarme con ese mundo, y sin embargo, sólo allí puedo conocer la verdadera realidad y mi relación con ella; porque me he separado del reconocimiento de la Verdad". Este sentimiento significa una experiencia que hará cada vez más claro y decisivo el valor exacto de nuestra propia alma. Nos sentimos a nosotros mismos y a toda nuestra vida inmersos en un error. Y, sin embargo, este error es distinto de los demás errores. Los otros son pensados; pero éste es una experiencia viva. Un error que es sólo pensamiento puede ser eliminado cuando el pensamiento erróneo es reemplazado por el correcto. Pero el error que se ha experimentado se ha convertido en parte de la vida de nuestra propia alma; nosotros mismos somos el error, no podemos simplemente corregirlo, porque, pensemos lo que pensemos, está ahí, es parte de la realidad, y eso, también, nuestra propia realidad. Una experiencia así es aplastante para el "yo". Sentimos nuestro ser más íntimo dolorosamente rechazado por todo lo que deseamos. Este dolor, que se siente en una determinada etapa del peregrinaje del alma, está mucho más allá de todo lo que puede sentirse como dolor en el mundo físico. Y, por tanto, puede sobrepasar todo lo que hasta ahora hemos llegado a dominar en la vida de nuestra alma. Puede tener el efecto de aturdirnos. El alma se encuentra ante la angustiosa pregunta: ¿De dónde sacaré fuerzas para llevar la carga que se me ha impuesto? Y el alma debe encontrar esa fuerza dentro de su propia vida. Consiste en algo que puede ser caracterizado como coraje interior, intrepidez interior.
Para poder seguir avanzando en el peregrinaje del alma, debemos habernos desarrollado tanto que la fuerza que nos permite soportar nuestras experiencias surja de nuestro interior y produzca este coraje interior y esta intrepidez interior en un grado nunca requerido para la vida en el cuerpo físico. Tal fuerza sólo se produce por el verdadero autoconocimiento. De hecho, sólo en esta etapa de desarrollo nos damos cuenta de lo poco que hasta ahora hemos conocido realmente de nosotros mismos. Nos hemos entregado a nuestras experiencias internas sin observarlas como se observa una parte del mundo exterior. Sin embargo, a través de los pasos que nos han llevado a la facultad de la experiencia extrafísica, obtenemos un medio especial de autoconocimiento. Aprendemos en cierto sentido a contemplarnos a nosotros mismos desde un punto de vista que sólo puede encontrarse cuando estamos fuera del cuerpo físico. Y el sentimiento depresivo antes mencionado es en sí mismo el comienzo del verdadero autoconocimiento. Darse cuenta de que uno está equivocado en sus relaciones con el mundo exterior es una señal de que se está dando cuenta de la verdadera naturaleza de la propia alma.
Está en la naturaleza del alma humana sentir esa iluminación respecto a sí misma como dolorosa. Sólo cuando sentimos este dolor aprendemos lo fuerte que es el deseo natural de sentirnos a nosotros mismos, tal y como somos, de ser seres humanos de importancia y valor. Puede parecer un hecho feo que esto sea así; pero tenemos que enfrentarnos a esta fealdad de nuestro propio yo sin prejuicios. Antes no nos dábamos cuenta de ella, simplemente porque nunca habíamos penetrado conscientemente en nuestro propio ser. Sólo cuando lo hacemos percibimos lo mucho que amamos aquello que hay en nosotros que debe ser sentido como feo. El poder del amor propio se muestra en toda su enormidad. Y al mismo tiempo vemos la poca inclinación que tenemos para dejar de lado este amor propio. Incluso cuando sólo se trata de aquellas cualidades del alma que tienen que ver con nuestra vida ordinaria y las relaciones con otras personas, las dificultades resultan ser bastante grandes. Aprendemos, por ejemplo, por medio del verdadero autoconocimiento, que aunque hasta ahora hemos creído que nos sentíamos bondadosos con alguien, sin embargo estamos albergando en el fondo de nuestra alma una envidia u odio secreto o algún sentimiento semejante hacia esa persona. Nos damos cuenta de que estos sentimientos, que todavía no han salido a la superficie, algún día querrán expresarse. Y vemos cuán superficial sería decirnos a nosotros mismos: "Ahora que has aprendido cómo es tu situación, arranca de raíz tu envidia u odio". Porque descubrimos que armados simplemente con tal pensamiento nos sentiremos ciertamente muy débiles, cuando algún día el ansia de mostrar nuestra envidia o de satisfacer nuestro odio irrumpa como con un poder elemental. Estos tipos especiales de autoconocimiento se manifiestan en diferentes personas según la constitución especial de sus almas. Aparecen cuando comienza la experiencia fuera del cuerpo, porque entonces nuestro autoconocimiento se convierte en uno verdadero, y ya no está turbado por ningún deseo de encontrarnos modelados de alguna manera como nos gustaría ser.
Tal autoconocimiento especial es doloroso y deprimente para el alma, pero si queremos alcanzar la facultad de la experiencia fuera del cuerpo, no puede evitarse, ya que es necesariamente requerido por la posición especial que debemos asumir con respecto a nuestra propia alma. Pues se requieren las más fuertes facultades del alma, aunque sólo se trate de que un ser humano ordinario obtenga el autoconocimiento de manera general. Nos observamos a nosotros mismos desde un punto de vista ajeno a nuestra vida interior anterior.
Tenemos que decirnos a nosotros mismos: "He contemplado y juzgado las cosas y sucesos del mundo según mi naturaleza humana. Ahora debo tratar de imaginar que no puedo contemplarlas y juzgarlas de esa manera. Pero entonces no sería lo que soy. No tendría experiencias interiores. Sería una mera nada". Y no sólo la gente en medio de la vida cotidiana ordinaria, que sólo muy raramente piensa en el mundo o en la vida, tendría que dirigirse a sí misma de esta manera. Cualquier hombre de ciencia, o cualquier filósofo, tendría que hacerlo. Pues incluso la filosofía es sólo observación y juicio del mundo según las cualidades y condiciones individuales de la vida anímica humana. Ahora bien, tal juicio no puede mezclarse con el entorno suprasensible. Es rechazado por ellos. Y con ello se rechaza todo lo que hemos sido hasta ese momento. Consideramos a toda nuestra alma, a nuestro propio yo, como algo que hay que dejar de lado, cuando queremos entrar en el mundo suprasensible. El alma, sin embargo, no puede dejar de considerar este ego como su verdadero ser hasta que entre en los mundos suprasensibles. El alma debe considerarlo como el verdadero ser humano, y debe decirse a sí misma: "A través de este mi yo tengo que formarme ideas del mundo. No debo perder este yo mío si no quiero renunciar a mí mismo como ser por completo". Hay en el alma la más fuerte inclinación a vigilar el ego en todos los puntos para no perder absolutamente el punto de apoyo. Lo que el alma siente necesariamente como correcto en la vida ordinaria, ya no debe sentirlo cuando entra en el entorno suprasensible. Allí tiene que cruzar un umbral en el que debe dejar atrás no sólo esta o aquella preciada posesión, sino ese mismo ser que hasta ahora ha creído ser. El alma debe ser capaz de decirse a sí misma: "Lo que hasta ahora me ha parecido mi más segura verdad, debo ahora, al otro lado del umbral del mundo suprasensible, poder considerarlo como mi más profundo error".
Ante tal exigencia, el alma puede retroceder. El sentimiento puede ser tan fuerte que los pasos necesarios parezcan una rendición de su propio ser, y un reconocimiento de su propia nimiedad, de modo que admita más o menos completamente en el umbral su propia impotencia para cumplir las exigencias que se le plantean. Este reconocimiento puede adoptar todas las formas posibles. Puede aparecer simplemente como un instinto y parecerle al alumno que lo piensa y actúa como algo muy diferente de lo que realmente es. Puede, por ejemplo, sentir una gran aversión por todas las verdades suprasensibles. Puede considerarlas como sueños diurnos o fantasías imaginarias. Lo hace sólo porque en las profundidades de su alma, que ignora, tiene un miedo secreto a esas verdades. Siente que sólo puede vivir con lo que admiten sus sentidos y su juicio intelectual. Por lo tanto, evita llegar al umbral del mundo suprasensible, y vela el hecho de su evasión diciendo: "Lo que se supone que está detrás de ese umbral no es sostenible por la razón ni por la ciencia". El hecho es simplemente que ama la razón y la ciencia tal como las conoce, porque están ligadas a su ego. Esta es una forma muy frecuente de amor propio y no puede ser llevada como tal al mundo suprasensible.
También puede ocurrir que no sólo se produzca esta paralización instintiva ante el umbral. El alumno puede avanzar conscientemente hasta el umbral y luego retroceder, porque teme lo que tiene delante. Entonces no podrá borrar fácilmente de la vida ordinaria de su alma el efecto de acercarse a él. El efecto será que la debilidad se extenderá por toda la vida de su alma.
Lo que debe ocurrir es que el alumno, al entrar en el mundo suprasensible, se haga capaz de renunciar a lo que en la vida ordinaria considera como la verdad más profunda y se adapte a un modo diferente de sentir y juzgar las cosas. Pero al mismo tiempo debe tener en cuenta que cuando se enfrente de nuevo al mundo físico, debe hacer uso de las formas de sentir y juzgar que son adecuadas para este mundo físico. No sólo debe aprender a vivir en dos mundos diferentes, sino también a vivir en cada uno de ellos de manera muy distinta, y no debe permitir que su sano juicio, que necesita para la vida ordinaria en el mundo de la razón y de los sentidos, sea invadido por el hecho de que se vea obligado a hacer uso de otro tipo de discernimiento mientras está en otro mundo.
Para la naturaleza humana es difícil adoptar tal posición, y solo se adquiere la capacidad de hacerlo a través de un continuo fortalecimiento enérgico y paciente de nuestra vida anímica. Cualquiera que pase por las experiencias del umbral se da cuenta de que para la vida ordinaria del alma es una bendición no ser llevado tan lejos. Los sentimientos que se despiertan son tales que uno no puede dejar de pensar que esta bendición procede de alguna entidad poderosa, que protege al hombre del peligro de sufrir el pavor de la autoaniquilación en el umbral. Detrás del mundo exterior de la vida ordinaria hay otro mundo. Ante el umbral de este mundo se alza un severo guardián que impide al hombre conocer las leyes del mundo suprasensible. Pues todas las dudas y toda la incertidumbre respecto a ese mundo son, al fin y al cabo, más fáciles de soportar que la visión de aquello que hay que dejar atrás cuando queremos cruzar el umbral.
El alumno permanece protegido contra la experiencia descrita, mientras no se acerque al umbral mismo. El hecho de que reciba descripciones de tales experiencias de aquellos que han pisado o cruzado este umbral no cambia el hecho de que esté protegido. Por el contrario, tales comunicaciones pueden serle útiles cuando se acerque al umbral. En este caso, como en muchos otros, una cosa se hace mejor si se tiene una idea de antemano. Pero en lo que se refiere al conocimiento de sí mismo que debe adquirir un viajero en el mundo suprasensible, nada cambia por ese conocimiento previo. Por lo tanto, no está en armonía con los hechos, cuando muchos clarividentes, o aquellos que conocen la naturaleza de la clarividencia, afirman que estas cosas no deben ser mencionadas en absoluto a las personas que no están a punto de decidirse a entrar en el mundo suprasensible. Vivimos ahora en una época en la que las personas deben conocer cada vez más la naturaleza del mundo suprasensible, si la vida de su alma ha de estar a la altura de las exigencias de la vida ordinaria. La difusión del conocimiento suprasensible, incluido el conocimiento del guardián del umbral, es una de las tareas del momento y del futuro inmediato.
Traducido por J.Luelmo junio2021
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