GA138 Munich 30 de agosto de 1912 El camino hacia los mundos suprasensibles es diferente para cada alma

 

LA INICIACION, LA ETERNIDAD Y EL INSTANTE

Por Rudolf Steiner

ÍNDICE

Conferencia 6

El camino hacia los mundos suprasensibles es diferente para cada alma. Los aspectos de los primeros pasos hacia la iniciación se muestran en los dramas misterio. El antropósofo debe prestar atención a lo que aparece de los mundos suprasensibles en los métodos científicos para el ser sensorial. En los mundos suprasensibles Lucifer quiere crear duración y revelación para lo esencial del mundo de los sentidos. Ahriman ayuda al alma a llevar lo que ha experimentado en el mundo de los sentidos a los mundos suprasensibles, a devolver el momento de la eternidad. 

Munich 30 de agosto de 1912

Por las conferencias anteriores, tal vez os hayáis dado cuenta de lo necesario que es hacer que nuestros conceptos sean capaces de cambiar y moverse si queremos llegar a una descripción correcta de los diversos mundos de los que podemos hablar, uno de los cuales es nuestra existencia sensorial ordinaria, nuestro mundo ordinario de los sentidos. De todo lo que se ha dicho debería ser evidente para ustedes que debemos hablar de los conceptos humanos en un lenguaje diferente cuando representamos la transición de un mundo a otro. Este es un aspecto de la cuestión. Pero hay otro lado; todos estos mundos interactúan entre sí y en un mundo la interacción de los demás mundos puede percibirse siempre como una especie de reflejo. En cada mundo nos encontramos con los fenómenos y seres de ese mundo en particular y, además, con todo lo que está obrando en él desde los otros mundos. Todo esto debe ser considerado cuidadosamente si queremos comprender los secretos de la iniciación, la relación del momento fugaz con la eternidad, y la relación de la oscuridad en la vida con la luz del espíritu. Existen ciertas reglas e instrucciones, que encontraréis descritas en el Conocimiento de los Mundos Superiores, a las que el alma ha de atenerse para entrar en los mundos suprasensibles. No hace falta decir que tales reglas no sólo son útiles, sino indispensables para todo aquel que quiera realmente emprender los primeros o ulteriores pasos hacia la iniciación.

Sin embargo, en este momento particular hay una cosa sobre la que debemos llamar la atención. Nuestra época actual tiene una cierta peculiaridad relacionada con todo el carácter del ciclo mundial en el que vivimos. Tiene una tendencia académica, teorizante, y por mucho que nos esforcemos en deshacernos de ella, sigue arraigada en el alma de los hombres actuales. Por eso, cuando se trata de ascender a mundos superiores, ellos esperan ante todo que se les diga cómo debe actuar, ante tales circunstancias, cada persona cuya alma está deseosa de llegar a mundos suprasensibles. Pero en comparación con la experiencia real de la vida suprasensible, en estas descripciones que puede decirse que proporcionan una pauta normal, una "línea de marcha" normal para un rápido ascenso a los mundos superiores, siempre parece entrar algo que, en cierto sentido, podría llamarse un elemento de lo dudoso.

La vida es un asunto complicado, y cada alma, sea cual sea la posición en la que se encuentre -toda persona que desee comenzar el ascenso a los mundos superiores debe hacerlo desde alguna posición particular en la vida-, cada alma está involucrada en un karma definido y comienza desde un punto definido. No hay dos almas en la misma situación. El camino de cada alma hacia los mundos suprasensibles es, por tanto, individual, y está determinado por la condición del alma en su punto de partida. Si se quiere mantener la verdad, no se puede decir que para ascender a los mundos superiores, para la iniciación, cada alma debe seguir normalmente tal o cual camino. De ahí la necesidad de algo más que instrucciones dadas en breves panfletos (un asunto mucho más fácil) diciendo que el alma debe hacer esto o aquello y dando lugar a la creencia de que es posible, siguiendo tales reglas, ascender a los mundos superiores en cualquier circunstancia y de la misma manera que cualquier otra alma.

Por eso esas cosas son dudosas. Fue por esa misma razón por la que aquí, en "Un camino hacia el autoconocimiento" he tratado de indicar algo individual que al mismo tiempo puede ser útil para todas las almas. Por la misma razón, surgió también la necesidad de mostrar cómo las vías de iniciación son múltiples y variadas. Sin querer dar ningún tipo de explicación sobre lo que se ha hecho, sólo quiero señalar las diferentes formas en que se muestran las necesidades en las tres figuras que aparecen ante nuestras almas como Johannes Thomasius, Capesius y Strader en mis dramas misterio El Portal de la Iniciación, La Probación del Alma y El Guardián del Umbral. Aquí se os muestran, por así decirlo, tres aspectos diferentes de las primeras etapas en el camino de la iniciación. No podéis decir de ninguna de ellas que sea mejor o peor que las otras; en cada caso debéis admitir que es el resultado del karma individual. Sólo se puede decir que un alma como Johannes o Capesius debe seguir necesariamente los caminos que hemos tratado de indicar, no teóricamente ni pedantemente, sino en las figuras reales y dramáticas.

Cada vez será más necesario alejar a la gente de la creencia de que unas pocas reglas serán suficientes en estos asuntos - cada vez más necesario precisamente en estas esferas espirituales indicar el camino desde lo académico hacia las figuras vivas. Dado que las conexiones de los mundos son tan múltiples, los caminos de los individuos deben ser también múltiples. Pero cuando se empieza a observar seriamente ciertas individualidades o seres de los mundos superiores y a verificar cómo afectan en el hombre, entonces especialmente debemos sentir la necesidad, en lugar de dar meras definiciones de ellos, de mostrar estas figuras vivamente y en su multiplicidad. En nuestra época es particularmente importante para los que se esfuerzan por el conocimiento espiritual, observar, en toda su naturaleza múltiple y variable, a figuras como Lucifer y Ahriman, que siempre encontraremos en el camino de la iniciación. Entonces será evidente cuán notables son las conexiones y los vínculos entre un mundo y otro.

Hoy en día hay muchos indicios de cómo se puede ir comprendiendo poco a poco esta interrelación de un mundo con otro. Quisiera partir desde lo obvio, aunque no se aprecie suficientemente que lo es. En nuestra época, en los círculos más amplios, existe un fuerte impulso por conocer el orden de la naturaleza, las leyes de la naturaleza, que actúan a través de todo, incluidos todos los seres vivos que se encuentran junto a nosotros en el mundo sensorial. Hay una tendencia a ignorar cualquier conocimiento procedente de otros mundos sobre el hombre y la existencia del mundo y a construir simplemente todo un concepto del mundo a partir del mundo único. Esto es lo que da el sello más o menos monista o materialista a nuestra concepción actual del mundo. Ahora bien, se puede decir que frente a este empeño, otros esfuerzos se han hecho sentir hoy en día como una especie de freno al conjunto. Dentro del mundo en el que vivimos, estos esfuerzos buscan aquellos fenómenos que se rigen por leyes diferentes a las del mundo natural y que, en toda su variedad, son sentidos por la mente materialista como inconsistentes con el orden de la naturaleza. Ciertamente, debemos prestar atención a todo lo que se hace de manera seria y científica en este campo. En esta confrontación contemporánea de la investigación puramente materialista con otra investigación, que, aunque poco advertida y utilizando los mismos métodos que la investigación ordinaria, busca otras conexiones en nuestra existencia sensorial que las que ofrece esta misma existencia - en todo esto podemos, en efecto, buscar mundos muy diferentes, con diferentes leyes del ser participando en esta otra investigación. En este sentido es muy deseable, sobre todo para los antropósofos, prestar atención a todo lo que se hace en esta dirección, ampliando los métodos de la ciencia a la interacción de los mundos suprasensibles en nuestra existencia física. Ya he señalado esto para los círculos más pequeños; hoy lo haré para este más grande.

En la primera parte de su libro "El Misterio del Hombre", un libro que me gustaría recomendarles especialmente, nuestro amigo Ludwig Deinhard ha emprendido la encomiable tarea de dar una lúcida clasificación y descripción de todo lo que en nuestra época puede ser investigado por medio de los métodos científicos reconocidos hoy en día sobre la interacción de un mundo suprasensible en el mundo que es accesible a todos nosotros. En efecto, estos métodos científicos se siguen aplicando con prejuicios. Esta lúcida clasificación ha sido una tarea digna. Puede ser una lección para cualquiera que esté interesado en ver cómo, simplemente tomando los hechos y siguiéndolos, podemos encontrar que lo suprasensible brota realmente de la vida de los sentidos. Así que este libro, El Misterio del Hombre, de Ludwig Deinhard, que ha aparecido recientemente, tiene una tarea importante, y aprovecho esta oportunidad para ponerlo en su conocimiento.

Esta interacción de otros mundos en el mundo sensorial, crea algo dentro de él que realmente se repite y aparece en todos los mundos. Esto hace, sin embargo, especialmente necesario que no nos formemos dogmas u opiniones pedantes, rígidas o unilaterales de que esto o aquello es así, que Lucifer es así, Ahrimán así; que hay que rehuir lo luciférico, lo ahrimánico, etc. Nuestras consideraciones de ayer siguieron este tema.

Supongamos que alguien que ha dado los primeros pasos en el camino de la iniciación, porque su vida anímica se ha vuelto clarividente por sus propios esfuerzos para abrir los ojos de su alma, se encuentra con la figura a la que llamamos Lucifer en los mundos suprasensibles. ¿Cómo describimos ayer a este ser? Se presenta ante el alma como un ser que se esfuerza siempre por convertir lo eterno, que por lo demás está en constante movimiento y cambio, en lo estable, temporal y momentáneo, para que como algo individual pueda regocijarse en su poder de hacerse individualmente grande. Si como alma te encuentras con Lucifer en los mundos suprasensibles, entonces aparece allí como el gran portador de la Luz que conduce, realmente conduce, a bajar a la existencia sensorial todos los tesoros que pertenecen al ser real en el mundo espiritual, y a la creación de su reflejo y revelación en el mundo sensorial. Si sigues a Lucifer en este esfuerzo suyo en los mundos suprasensibles, entonces estás trabajando para el cumplimiento de la tarea primordial del universo; es decir, para revelar lo no revelado, para comprometer al momento todo lo que es eterno y para hacer posible que todo lo que fluye hacia la eternidad ilimitada se mantenga sujeto en la grandeza interior del momento individual.

Ahora bien, en todas las almas humanas existe el deseo, como un eco de los mundos espirituales, de llevar a cabo este esfuerzo por manifestar lo no revelado, por fijar lo eterno en el momento fugaz. De ahí que cuando el hombre entra en los mundos suprasensibles, ya sea por la vía de la iniciación o por la muerte, realmente es Lucifer quien actúa como su portador de luz. Los peligros a los que se expone el hombre cuando se encuentra cara a cara con Lucifer en los mundos superiores sólo se presentan realmente cuando el hombre lleva consigo a estos mundos una medida demasiado grande de lo que en la existencia sensorial constituye su relación correcta con Lucifer. Lucifer sólo es peligroso para la vida del hombre en los mundos superiores si lleva consigo demasiado de la naturaleza y del ser esencial del hombre físico. ¿Cómo son entonces las cosas con Lucifer dentro de la vida real de los sentidos, donde siempre existe la interacción de los mundos suprasensibles? En el curso histórico del hombre durante la existencia sensorial y en su evolución tenemos que ver sobre todo con la interacción de los mundos superiores, que envían impulsos activos a la vida física para que una cosa tenga lugar tras otra, en la forma en que se desarrollan las cosas durante toda la existencia terrestre en la historia de la humanidad.

Los afanes egoístas de toda alma humana que consideramos humana y egoísta participan en la vida de los sentidos, y sabemos que el desarrollo de toda alma debe partir del egoísmo. Eso es natural. También sabemos que el hombre puede salir del egoísmo. En todo lo que las almas han podido hacer en la tierra a través del egoísmo, está implícito lo que podemos llamar la manifestación de lo eterno en lo fugaz. Las fuerzas luciféricas intervienen siempre en lo que está fijado en el alma individual y también en todo lo que el hombre individual puede hacer por todo el orden mundial y la existencia mediante el egoísmo y el poder de desarrollar en él la grandeza interior que brota de su ser interior. Pues, ¿Qué es la grandeza individual en el alma individual, sino la semilla de toda la grandeza en toda la evolución mundial del hombre? ¿Qué dio a Homero, Shakespeare, Dante, Goethe, su poder para afectar a la humanidad? Fue su condición de ego, y porque dentro de ellos había mundos enteros, mundos que surgían de su ser interior solamente, de su condición de ego. De esta manera indirecta, a través del yo, se introducen los impulsos de la vida espiritual, que son, de época en época, los mediadores de los más grandes hechos espirituales de la humanidad. En esto encontramos de nuevo a Lucifer. Él es el portador de la luz, el impulso y el poder detrás de toda la grandeza que irradia en la evolución humana desde las poderosas fuerzas de la eternidad que, en ciertos momentos, surgen del alma humana individual.

El alma del hombre está situada entre dos polos que no son más que la impresión y el reflejo de todos los mundos en los que el alma se encuentra realmente. En un polo, el alma humana se endurece en sí misma, se encierra en el capullo de su yo, y sólo desea lo que le sirve, lo que es para ella gratificante. En el otro polo, el alma humana extrae fuerzas de sus propias profundidades que son capaces de irradiar en toda la vida de la humanidad. ¿Cuándo sale a la luz este egoísmo del hombre? Esto sucede en el momento en que pensamos en lo necesario que es para cada hombre sacrificar lo que es suyo, lo que es lo más individual, lo que pertenece más profundamente a su egoidad. Pero en todo lo que el hombre puede hacer por sus semejantes a partir de su egoidad vive Lucifer, el otro polo de Lucifer; en todo lo que el hombre puede lograr así para la humanidad bajo la influencia del Portador de la Luz, se encuentra un reflejo de lo que Lucifer es realmente en los mundos superiores, un reflejo de su actividad creadora, que es la revelación de lo no revelado.

¿Podemos por tanto decir que Lucifer es malo, o podemos decir que Lucifer es bueno? Sólo se puede decir que si se sostiene que Lucifer es malo, y que hay que huir de él, entonces también hay que decir que hay que evitar el fuego, porque en determinadas circunstancias destruye la vida. En el camino de la iniciación encontramos que las palabras bien y mal no pueden ser utilizadas de esta manera para la descripción de cualquier ser del orden del mundo suprasensible. El fuego es bueno cuando actúa en condiciones buenas, malo cuando actúa en condiciones malas; en sí mismo no es ni lo uno ni lo otro. Lo mismo ocurre con Lucifer. Ejerce una influencia buena en el alma del hombre cuando se convierte en el instigador del sacrificio del hombre en el altar de la evolución humana, sacrificio de todo aquello que es más individual en su alma. Lucifer se convierte en un ser malo -más bien, lo que hace se convierte en malo- cuando despierta en el alma humana impulsos que sólo conducen a la autocomplacencia. Así pues, una vez que se ha llamado nuestra atención sobre estos seres, tenemos que seguir el efecto que sus actos tienen en el mundo. Los actos de los seres suprasensibles pueden calificarse de buenos o malos; los propios seres, ¡nunca!

Imaginemos que en algún lugar, en alguna u otra isla, hubiera una raza humana que sostuviera la opinión de que, en cualquier circunstancia, hay que protegerse de Lucifer y que hay que mantenerlo a la mayor distancia posible. Eso no probaría que los hombres de esta isla tuvieran mejor conocimiento de Lucifer que cualquier otro, sino simplemente, que estos hombres, en virtud de sus cualidades particulares, sólo eran capaces de convertir en maldad lo que Lucifer podía darles. Los puntos de vista sobre Lucifer mantenidos por la gente de esta isla serían sólo una característica de esa gente, no de Lucifer. No diré si esta isla existe o no. Podéis buscarla vosotros mismos en la evolución del mundo.

Debemos buscar los atributos de Lucifer en el ser Lucifer que encontramos en el mundo suprasensible. Hay que buscar la forma de su funcionamiento en cómo sus poderes adquieren cualidades diferentes cuando, por ejemplo, actúan en tal isla y sus efectos se manifiestan activamente en ella.

¿Y lo ahrimánico? ¿Qué es eso? Cuando nos encontramos con Ahrimán en el mundo suprasensible, descubrimos que sus atributos particulares son muy diferentes de los de Lucifer. Para entrar en relación con Lucifer en el mundo suprasensible, realmente sólo necesitamos purificarnos y limpiarnos de toda la escoria del egoísmo defectuoso y del egoísmo de la existencia sensorial. Para ello, Lucifer se convertirá en un buen guía en el mundo suprasensible actual, y no nos convertiremos fácilmente en su presa. Pero con Ahriman es diferente; la suya es otra tarea en la evolución del mundo. Mientras Lucifer revela todo lo que está oculto, la tarea de Ahrimán para el mundo de los sentidos puede describirse diciendo que donde está nuestro mundo de los sentidos, donde se hace visible, allí está Ahrimán, pero él lo impregna invisiblemente, supersensiblemente. ¿Cómo nos ayuda Ahriman? Nos ayuda considerablemente en el mundo físico; ayuda a cada alma. De hecho, ayuda a todas las almas a llevar a los mundos superiores todo lo que sea posible del mundo de los sentidos, de lo que se desarrolla sólo allí, porque el mundo de los sentidos existe con algún propósito y no es simplemente maya. Existe como escenario de los acontecimientos que los seres pueden experimentar, y lo que así se representa y experimenta debe ser llevado a los mundos suprasensibles. El poder de llevar a la eternidad lo que tiene valor en la existencia sensorial es el poder que pertenece a Ahriman. Devolver lo fugaz a la eternidad, eso está en el poder de Ahrimán.

Para el alma individual en relación con Ahriman, sin embargo, entra en consideración algo muy diferente. Lo que el hombre experimenta principalmente en la existencia sensorial tiene un valor infinito para él, y no creo que encuentre mucha oposición si digo que el entusiasmo y la inclinación a conservar cuidadosamente lo que experimentamos en la existencia sensorial, y a guardarlo en la medida de lo posible para la eternidad, es generalmente mucho mayor que la otra tendencia, a saber, la de bajar al mundo de los sentidos todo lo que podamos de los mundos espirituales ocultos. El hombre ama el mundo de los sentidos de forma natural y comprensible, y quiere llevarse a la existencia espiritual todo lo que pueda de él. Ciertas creencias religiosas, para reconfortar a sus adeptos, les dicen que pueden llevarse muy bien a la vida espiritual todo lo que hay en la existencia sensorial. Sin duda lo dicen porque inconscientemente se dan cuenta de cuánto ama el hombre lo que es suyo en la existencia física. Esto es lo que el poder de Ahriman se esfuerza por lograr, que todo lo que tenemos aquí pueda ser llevado con nosotros a los mundos espirituales. Esta inclinación y deseo de llevar lo físico a lo suprafísico es fuerte y contundente en el alma. No es nada fácil deshacerse de ella cuando, a través de la muerte o la iniciación, te elevas del mundo de los sentidos a los mundos superiores. Por lo tanto, todavía lo tienes en ti cuando te conviertes en un ser del mundo superior. Si te encuentras con Ahriman allí, es justo ahí donde se vuelve peligroso, porque te ayuda voluntariamente a llevar a estos mundos suprasensibles todo lo que has ganado y experimentado en la existencia sensorial.

Para aquellos que quieren conservar cada momento fugaz para la eternidad, no puede haber un compañero más querido que Ahriman. Muchos hombres, tan pronto como han traspasado la puerta del mundo suprasensible, encuentran en Ahrimán un compañero complaciente; siempre está tratando de hacer que lo que ocurre en la tierra desempeñe su papel en los mundos superiores y de reclamarlo allí para sí mismo y para los que trabajan con él. Pero ni siquiera eso es lo peor, porque no se entra en el mundo suprasensible sin haberse desprendido antes en cierto modo de la propia yoidad. Si entrarais allí con la fuerza impulsora ordinaria y normal, pronto os apoderarías de Ahrimán y lo sentirías como un compañero de lo más fácil. Pero no puedes entrar en ese estado. Al entrar en los mundos superiores, ya tienes la facultad de reconocerlo como partícipe de lo divino, ya que con una tragedia abrumadora impregna la evolución terrestre en la existencia sensorial y se esfuerza siempre por transformarla para que se convierta en una vida espiritual. ¡Esa es la profunda tragedia de Ahriman! Él quisiera cambiar en lo espiritual todo lo que ha aparecido en lo físico, y lucha en el orden mundial por la purificación y limpieza, en fuegos purificadores, de todo lo físico. En su sentido eso es bueno, pero sería malo en el sentido de los seres divinos, espirituales, si Ahriman, que es su oponente en el orden mundial, pudiera llevar a cabo todos sus objetivos.

Muchas cosas deben hacerse allí de manera diferente a como él las quiere hacer. Quisiera describir aquí lo que quiero decir con una comparación. Aplicando esta comparación a todo el orden mundial, podrás apreciar cómo Ahriman se esfuerza por sí mismo en lo que puede llamar el bien, y sin embargo cuán imposible es encajar este "bien" en todo el orden mundial.

Tomemos ahora cualquier animal que, para su desarrollo progresivo en la existencia sensorial, debe mudar de piel. De vez en cuando, debe dejar de lado su piel como una especie de imagen de sí mismo y progresar en la vida con una nueva forma. Algo tiene que desprenderse para dar al ser en cuestión nuevas posibilidades de vida. Ahriman querría salvarlo todo y querría impedir que todas las serpientes desprendieran su piel; querría que se agotara todo lo que, en la mente del orden mundial, debe ser desechado. También el hombre quisiera hacer eso en la existencia sensorial. Hay mucho que preferiría no dejar, sino llevar consigo, aunque en la mente del orden mundial superior esté destinado a lo temporal y al momento pasajero. Debido a que el impulso es tan fuerte en él, el hombre querría, si le fuera posible entre todas sus preguntas en el mundo sensorial sobre caminos desconocidos y demás, preguntar primero: "¿Dónde se puede encontrar a Ahriman? ¿Dónde puede Ahriman ayudar a uno a llevar a la eternidad lo sostenido en el momento fugaz?"

Esto es lo único bueno. El hombre no puede encontrar a Ahriman en el mundo de los sentidos porque aquí es invisible y espiritual. Es parte de las obligaciones del Guardián del Umbral que Ahriman permanezca lo más invisible posible en el mundo físico. Así, el hombre puede desplegar lo que está en sus propias fuerzas sólo para la preservación de lo fugaz en la eternidad, y no puede dejar que Ahriman lo ayude inconscientemente. También aquí, el bien y el mal intervienen en la vida física del hombre como dos polos. El hombre como alma pasa por una evolución humana en la que una tarea es buena, genuina y verdadera; es decir, sacar del mundo sensorial todo lo que tiene valor eterno y hacerlo parte del reino eterno. Este es el deber que se nos impone: tomar los preciosos tesoros de lo momentaneo y ofrecerlos en el altar de la eternidad. Cuando dejamos que Ahriman nos ayude con los verdaderos tesoros de la vida temporal, entonces es bueno. Pero cuando en el momento de entrar en el mundo suprasensible, llegamos a conocer a Ahrimán -hasta entonces no podemos verlo- y le mostramos la tendencia que queda en nosotros a llevar del mundo sensorial al mundo suprasensible lo que no tiene valor, entonces esto tiene mucho valor para él. Sin embargo, no tiene ningún valor para sus oponentes. Entonces puede encontrarnos como instrumentos útiles para llevar a la eternidad lo que se ama aquí en la existencia sensorial. Porque al ser amado, toma su lugar a través de él en la eternidad.

Por lo tanto, una vez más vemos cómo lo que emana de Ahrimán no puede, en sí mismo, ser llamado bueno o malo, sino que se convierte en bueno o malo según la forma en que los hombres se colocan hacia él y entran en relación con él. A través de esto podemos darnos cuenta de lo fácil que es que las descripciones sean superficiales al responder a preguntas que muestran tan poco pensamiento real como: "¿Cómo es Ahrimán?" o "¿Cómo es Lucifer?". En los mundos superiores, donde sólo son posibles las descripciones de estos seres, no existen realmente tales enunciados, ni tales preguntas. Así el hombre es arrastrado al laberinto de la vida. Tanto Lucifer como Ahriman están trabajando en este laberinto, y el hombre tiene que descubrir cómo adoptar la actitud correcta hacia ellos. Esta necesidad de buscar nuestra correcta relación con los seres de los mundos suprasensibles es justamente lo que nos da el poder para el autodesarrollo. La conexión con los mundos suprasensibles no se mantiene tanto por el esfuerzo de un conocimiento basado en el de los sentidos, como por la creación de una relación con los seres espirituales de la manera que acabamos de describir. Por esta razón, los hombres deben adentrarse en la oscuridad de la vida en la que actúan seres que pueden ser tanto buenos como malos, y que pueden convertirse en buenos o malos en los efectos de lo que hacen según la forma en que nos relacionemos con ellos. Eso es lo que constituye la oscuridad de la vida. Por lo tanto, la luz de la vida, la luz espiritual, sólo puede brillar en las tinieblas de la vida si adquirimos la relación correcta y llegamos a conocer las diversas potencias del mundo suprasensible que intervienen en nuestro mundo físico. También, al querer hablar de mundos suprasensibles, cambiamos nuestras ideas y conceptos. Quisiera presentar a vuestras almas con otro ejemplo lo diferente que debemos pensar si queremos encontrar la conexión entre el mundo sensorial y el mundo suprasensible de manera correcta.

Vivimos aquí en la existencia física de tal manera que sentimos cómo juega con nosotros y a nuestro alrededor lo que llamamos nuestro destino. En nuestro destino encontramos muchas cosas simpáticas y muchas adversas. Cualquiera que pueda formarse una verdadera idea de sí mismo sabe que el sentimiento y la experiencia con los demás, y la simpatía o antipatía con que nos encontramos con las venturas de la vida, se cuentan entre nuestras sensaciones más poderosas y están más profundamente arraigadas en nuestra alma. Ahora bien, sucede -no necesito repetir aquí por qué, ya que esto se les ha dicho con frecuencia en conferencias anteriores- que en nuestro yo superior, que, en el sentido de nuestras conferencias anteriores, lleva en sí sólo un recuerdo del yo ordinario, en este yo superior, nosotros mismos preparamos el destino mismo que luego puede atormentarnos y causarnos sufrimiento durante toda una vida. ¿No hay acaso algunos que niegan la idea de la reencarnación porque, habiendo vivido ésta, no tienen el deseo de construirse una nueva existencia? La razón es que trabajan bajo la ilusión de que en los mundos que el hombre habita después de la muerte todo sigue igual que en el mundo de los sentidos. Aquí, en el mundo sensorial, una cosa puede agradar y otra desagradar. Pero durante la vida entre la muerte y el nuevo nacimiento, nunca se nos ocurre que debamos sentir de esta manera. Allí sentimos de manera muy diferente, aunque aquí no lo sepamos. Cuando, después de la muerte, llegamos al mundo espiritual, nos damos cuenta, por ejemplo, de que "he vivido en la tierra una vida de los sentidos; he poseído una determinada facultad, pero esta facultad encontró en mí una expresión unilateral; es posible que incluso hiciera un mal uso de ella. Ahora debo formarme de nuevo en otra existencia y encarnación terrestre para que esta unilateralidad se equilibre y la imperfección se rectifique. En otras palabras, debo asumir en otra imperfección lo que antes he tenido en una forma imperfecta, para que trabajando en la dirección opuesta pueda equilibrar y armonizar el asunto."

Entonces comienza un tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento, que se prolonga hasta el nuevo nacimiento, durante el cual el hombre dice, por ejemplo: "Antes trabajaba y me hacía experto en pintura. Ahora naceré de manera que en mi nueva vida seré totalmente incapaz de pintar. Al no poder pintar, nunca podré albergar en mi alma un juicio llegado desde el punto de vista de un pintor, sino que sólo podré juzgar como quien simplemente ha visto algo. Así, adquiriré otras fuerzas que me servirán para armonizar y equilibrar lo que antes era mío". Así, podemos considerar una vida entre el nacimiento y la muerte como algo felizmente pasado y, sin embargo, decir: "Si dirigiera toda mi evolución de manera que sólo experimentara la vida así, nunca obtendría todo su sabor." De las fuerzas así desarrolladas, sigue el deseo: "Lo que una vez experimenté en la felicidad, ahora debo experimentarlo en el sufrimiento". Entonces se arregla todo de tal manera que, impulsado por este anhelo, se tiene que experimentar el sufrimiento en una determinada esfera y, al someterse a esto, se progresa más en la vida. Entonces se hace evidente el hecho de que en los mundos suprasensibles hemos anhelado el dolor y el sufrimiento, aunque en la existencia sensorial sentimos que son algo que hay que evitar.

He aquí la diferencia entre la vida en la existencia sensorial y la vida entre la muerte y el renacimiento en los mundos suprasensibles, que adquiere un significado real y práctico. En nuestra vida, entre la muerte y el nuevo nacimiento, actúan fuerzas muy diferentes de las que se encuentran entre el nacimiento y la muerte. ¿Qué hace entonces un hombre que juzga la vida en los mundos suprasensibles según sus simpatías y antipatías de la existencia sensorial? En realidad, trasplanta en perspectiva al mundo suprasensible lo que tenía en la existencia sensorial. Es como si dibujara o pintara una rosa, por ejemplo, en una hoja de vidrio. Entonces, si miras la hoja de vidrio no la verás. Miras a través del cristal, pero la pintura que tomas por realidad se proyecta en el espacio de la pared de atrás. Pero no es real en absoluto; eres tú quien lo ha trasplantado allí. Del mismo modo, un hombre, cuando quiere juzgar el mundo suprasensible por las simpatías y antipatías del mundo sensorial, puede proyectar en ese mundo algo como sombras que, sin embargo, pueden tener validez allí. Este algo tiene un cierto efecto y es en cierto modo auténtico. Aunque no se vea, se proyecta algo como una niebla sobre lo que está en ese mundo ante el observador.

Así, de nuevo y desde otro lado, se nos muestra a través del sentimiento lo que puede llamarse la oscuridad de la vida. Si preguntamos por qué vivimos en esta oscuridad entre el nacimiento y la muerte, puede decirse que es porque los juicios y valoraciones de la vida que son justificados y naturales en la vida entre el nacimiento y la muerte no deben tener ningún valor para la existencia que llevamos en los mundos suprasensibles entre la muerte y un nuevo nacimiento. En la existencia sensorial tenemos necesidad de una vida de alma que en la vida suprasensible ya no tiene validez. Por lo tanto, si queremos obtener un conocimiento completo del universo, debemos permitir que todas nuestras investigaciones y nuestro conocimiento del mundo suprasensible sean. penetrados por la luz de su espíritu. El mayor error que los hombres pueden cometer en su visión del mundo es el de imaginar que pueden extender a los mundos suprasensibles los conceptos e ideas obtenidos del mundo de los sentidos y sin tener la paciencia y la resistencia de esperar de la investigación real en lo suprasensible, descripciones de todo lo que, como luz espiritual de los mundos superiores, irradia en la oscuridad de la existencia sensorial. Aquí se nos plantea la pregunta: "¿Sólo los que tienen poder de visión en los mundos suprasensibles, los que han tenido el privilegio de la iniciación, son capaces de dejar que esta luz espiritual de los mundos suprasensibles actúe sobre ellos?" Esta creencia está ampliamente difundida en todo el mundo. A menudo se oye decir: "¿Cómo puede uno comprender algo de los mundos suprasensibles si nunca ha pasado por la iniciación?". Entonces oyes señalar que el único camino verdadero debe ser pasar por la iniciación, el único camino que conduce a los mundos suprasensibles.

Nuestro punto de partida de mañana será la conexión en esta esfera, cómo se relaciona la comprensión con la visión en los mundos suprasensibles, y cuánto consuelo y fuerza podemos tener en la vida mediante la contemplación de la luz espiritual en nuestra oscuridad. Esto nos conducirá unos pasos más allá en el problema que estamos considerando ahora.

Traducido por J.Luelmo junio2021