Relaciones kármicas:
GA238 - Volumen IV
III conferencia
Los motivos internos de la historia del mundo y la vida no pueden entenderse a menos que nuestra mirada se dirija hacia ese trasfondo espiritual que subyace a los acontecimientos físicos externos. El arabismo penetra en la cultura y civilización de Europa. Las individualidades de Alejandro y Aristóteles avanzan con la evolución del cristianismo. El cristianismo cósmico antiguo y la mesa redonda del rey Arturo. Arnold Böcklin. La escuela de Chartres. Brunetto Latini. Preparación de la corriente de Michael.
Dornach 10 de septiembre de 1924
Sólo comprendemos una mínima parte de la historia humana y de nuestra propia vida al considerarla en su aspecto externo, es decir, en el aspecto que vemos desde el limitado punto de vista de nuestra vida terrenal entre el nacimiento y la muerte. Es imposible comprender los motivos internos de la historia y de la vida si no dirigimos nuestra mirada a ese trasfondo espiritual que subyace a los sucesos externos y físicos. En efecto, los hombres describen como historia los acontecimientos que tienen lugar en el mundo físico, y suelen decir que esta historia del mundo representa causas y efectos. Así, abordarán los acontecimientos de la segunda década del siglo XX, describiéndolos como los efectos de los acontecimientos de la primera década y así sucesivamente. Pero, ¿cómo es posible una ilusión tan grande? Es como si viéramos una corriente de agua que lanza olas hacia la superficie y tratáramos de explicar cada ola sucesiva como el resultado de la anterior, mientras que las fuerzas que provocan las olas están realmente penetrando hacia arriba desde abajo. Así es, en efecto. Lo que ocurre en cualquier punto de la evolución histórica o de la vida humana en general se moldea a partir del mundo espiritual, y en cuanto a estos acontecimientos sólo podemos hablar de causas y efectos en una medida muy reducida.
Les mostraré con toda una serie de ejemplos cómo debemos incluir los acontecimientos espirituales junto con los externos para obtener una verdadera imagen de lo que subyace a estos últimos.
Nuestra época actual, en sus aspectos espirituales, está relacionada, como ustedes saben, con lo que en la vida espiritual se llama la regencia de Michael, y esta regencia de Michael está relacionada, a su vez, con lo que el Movimiento Antroposófico pretende en lo más profundo, con lo que este movimiento debe ser y hacer. Así pues, los acontecimientos de los que hablaré no son ajenos, como veremos la próxima vez, al destino, al karma de la Sociedad Antroposófica, y por tanto también al karma de la gran mayoría de los seres humanos individuales que se encuentran dentro de esta sociedad. Véase Rudolf Steiner, Las relaciones kármicas del Movimiento Antroposófico, volumen III de esta serie].
Algunas de las cosas que tocaré esta noche ya las conocen por las conferencias anteriores. Pero hoy quiero considerar desde cierto punto de vista lo conocido y lo desconocido. Desde el Misterio del Gólgota vemos pasar por el mundo civilizado un flujo continuo de evolución cristiana. He descrito a menudo las direcciones tomadas por esta evolución cristiana en los siglos sucesivos. Pero tampoco se puede negar que en esta corriente de evolución cristiana entraron muchas otras influencias. Porque si no hubiera sido así, la civilización de nuestro tiempo no podría estar impregnada de ese intenso materialismo por el que de hecho está impregnada.
Es cierto que no se puede negar que los propios credos y confesiones cristianas han contribuido no poco a este materialismo. Sin embargo, no lo han hecho por impulsos verdaderamente cristianos, sino por otros impulsos que entraron en la corriente de la evolución cristiana desde lugares totalmente diferentes.
Tomemos un período determinado: el siglo VIII y principios del IX d.C. Vemos la personalidad de Carlomagno, por ejemplo, llevando el cristianismo en todas direcciones entre los pueblos no cristianos que aún vivían en Europa en ese momento, aunque lo hace con métodos que nosotros, con nuestras actuales ideas humanitarias, no siempre podemos aprobar.
Ahora bien, entre los pueblos no cristianos de aquella época interesan especialmente aquellos que fueron influenciados por las corrientes que llegaron a Europa desde Asia a través del norte de África, procedentes del arabismo y el mahometanismo. A este respecto, debemos entender el mahometanismo en el sentido más amplio del término.
Algo más de 500 años después del Misterio del Gólgota vemos el surgimiento de todos aquellos elementos antiguos del concepto del mundo árabe en el arabismo, el mahometanismo y mucho de lo que estaba relacionado con ellos. Vemos sobre todo una rica y variada erudición, pero una erudición a la que se le dio una forma no cristiana. Vemos que todo esto se extendió desde Asia mediante poderosas y belicosas campañas a través del norte de África hacia el oeste y el sur de Europa. Luego, poco a poco, esta corriente se extingue y se pierde en lo que respecta al mundo más exterior. Pero no desaparece en absoluto en el desarrollo interior de la vida espiritual. Cuando la propagación más externa del arabismo en Europa ya se está extinguiendo, vemos que este mismo arabismo continúa propagándose de una manera más interna. Este es uno de los puntos en los que tenemos que mirar desde la historia externa hacia el fondo espiritual. Recordaréis lo que dije en nuestra última conferencia sobre el karma, que al considerar las sucesivas vidas terrenales de los seres humanos individuales, no podemos sacar conclusiones de la actitud y los rasgos externos de un hombre en cuanto a la naturaleza de su vida anterior en la tierra. Son los impulsos más profundos los que importan. Así sucede con las personalidades importantes de la historia: lo que importa son los impulsos más internos.
Vemos cómo son llevados los resultados de anteriores épocas de civilización a otras posteriores por las personalidades de la historia, es decir, por los propios seres humanos, pero también los vemos cambiar en el proceso. Y al estudiar el aspecto externo puede que no reconozcamos inmediatamente estos impulsos en la nueva forma en que un ser humano los lleva y expresa en una nueva encarnación. Consideremos ahora una corriente profundamente interior de este tipo.
Cuando Carlomagno difundía el cristianismo -si se puede decir así, de una manera un tanto primitiva- en la entonces primitiva civilización de Europa, vivía en Oriente una personalidad que estaba realmente a una mayor altura cultural, me refiero a Haroun al Raschid.
En su corte de Asia Menor, Haroun al Raschid reunió a las figuras espirituales e intelectuales más eminentes de su tiempo. La corte de Haroun al Raschid era ilustre y gozaba de gran estima incluso por el propio Carlomagno. La arquitectura, la poesía, la astrología, la geografía, la historia, la antropología, todo ello estaba brillantemente representado por los hombres más ilustres. Algunos de estos hombres todavía atesoraban gran parte de los conocimientos de la antigua ciencia iniciática.
El propio Haroun al Raschid era un organizador del más alto nivel. Fue capaz de hacer de su corte una especie de academia universal en la que los diversos departamentos de lo que el Oriente poseía entonces en materia de arte y ciencia se unieron en un gran conjunto orgánico. Y junto a él había otra personalidad, que realmente llevaba en sí los elementos de la antigua iniciación.
En efecto, no es el caso que un Iniciado de una encarnación anterior deba necesariamente aparecer como un Iniciado en una posterior. Podéis, en efecto, plantear la cuestión, mis queridos amigos, porque está sugerida por muchas cosas que se han dicho en estas conferencias: ¿No hubo iniciados en la antigüedad? ¿Dónde han ido entonces? ¿No se han reencarnado? ¿Dónde están hoy en día? ¿Dónde estaban en los últimos siglos? Ciertamente, estaban aquí, pero hay que tener en cuenta que quien fue un Iniciado en una encarnación anterior debe, sobre todo, servirse en una encarnación posterior de esa naturaleza corporal externa que la nueva era puede proporcionar. Y la reciente evolución de la humanidad no proporciona cuerpos tan plásticos, tan suaves y móviles que facilite que lo que vivió en tal individualidad en una encarnación anterior pueda salir a la luz en ellos directamente. Así, los Iniciados reciben tareas muy diferentes en las que lo que tenían en su anterior Iniciación actúa, en efecto, inconscientemente, en la fuerza de los impulsos que dan, pero no aparece en la forma exterior del trabajo de un Iniciado.
Así, en la Corte de Haroun al Raschid vivía cierto consejero, un segundo organizador a su lado, que poseía una visión extraordinariamente profunda, aunque no era en esa encarnación la visión directa de un Iniciado. Él prestó el mayor servicio a Haroun al Raschid.
Estos dos hombres, Haroun al Raschid y su consejero, atravesaron la puerta de la muerte, y habiendo llegado allá en el reino espiritual, todavía fueron testigos, por así decirlo, de las fases finales de la propagación del arabismo, por un lado a través de África hasta España y desde allí se adentró en Europa, y por otro lado en Europa Central. Eran grandes poderes, estas dos individualidades, y Haroun al Raschid hizo muchas cosas durante esa vida que contribuyeron a la difusión del arabismo aquí en el mundo físico.
De hecho, el arabismo había adquirido una forma peculiar en la corte de Haroun al Raschid. Era una forma que procedía a su vez de muchas y variadas formaciones que el arte y la ciencia habían recibido durante mucho tiempo en Asia. La última gran oleada de evolución hacia Asia había salido de la anterior era de Michael. Era la vida espiritual griega, la espiritualidad y el sentido artístico griegos, sintetizados en la comunidad de Alejandro Magno y Aristóteles. La flor de la vida espiritual griega había sido llevada a Asia y África por Alejandro Magno con un ímpetu y una energía extraordinarios, pero al mismo tiempo de forma ejemplar para la difusión de un impulso espiritual. Todo ello estaba impregnado del espíritu que encontró su expresión científica en el aristotelismo en Asia Menor y África. Por lo tanto, podemos decir en general que la mente del arabismo y el orientalismo fue moldeada e impregnada por aquellos impulsos que la antigua Grecia hizo surgir en Aristóteles y que fueron difundidos en el mundo tan brillantemente por Alejandro. Nos remontamos incluso a varios siglos antes del Misterio del Gólgota. Nos remontamos a las campañas de Alejandro Magno, en las que los tesoros de sabiduría a los que acabo de referirme se difundieron por doquier. Y desde esa época, a lo largo de los siglos, hasta Haroun al Raschid, que vivió en el siglo VIII d.C., encontramos en Asia una mente y una receptividad para la vida espiritual griega en su forma aristotélica.
Sin embargo, esta vida espiritual había adquirido allí una forma peculiar. Poderosa como era, magnífica y penetrante, profundamente unida al arabismo e impregnándolo, este aristotelismo, este alejandrismo que floreció en la corte de Harún al Raschid y que fue cultivado por él y su consejero y los que les rodeaban, es más, que incluso fue impregnado allí por la antigua sabiduría oriental de la iniciación, no era esa vida espiritual genuina que se había cultivado como entre los propios Aristóteles y Alejandro, por ejemplo. Había tomado formas poco proclives a entrar en el cristianismo. Así, en Asia vemos un cierto aristotelismo y alejandrismo, brillantemente cultivado bajo la égida de Haroun al Raschid y su consejero. Representaba un polo de Aristóteles, ese polo reacio al cristianismo, que adoptó una forma espiritual (sobre todo una especie de panteísmo), pero que por su propia esencia nunca quiso ni pudo unirse al cristianismo.
Con esta tendencia de una antigua vida espiritual que no quiso entrar en el cristianismo, Haroun al Raschid y su consejero atravesaron la puerta de la muerte. Y habiendo atravesado la puerta de la muerte, todo su esfuerzo, todo su anhelo, todo su poder fue dirigido desde el mundo espiritual para continuar, por así decirlo, desempeñando un papel en la evolución histórica en la difusión de la vida espiritual del arabismo desde Asia hacia Europa, continuando así lo que anteriormente se había logrado por métodos bélicos y otros. Desde el mundo espiritual, después de su muerte, enviaron rayos espirituales, por así decirlo, destinados a penetrar en Europa en su vida espiritual con el arabismo.
Así vemos que Haroun al Raschid tomó la siguiente línea de desarrollo espiritual después de su muerte, observando con interés todo lo que ocurría para la propagación del arabismo desde Asia Menor a través del Sur de Europa y a través de España - observándolo y continuándolo más allá. Y correspondientemente (pues el ser humano que vive en el mundo espiritual participa en cierto sentido en lo que está aquí abajo en lo físico) - el otro hombre tomó un camino diferente en el mundo espiritual que en su proyección aparecería como una línea más al norte, desde el Mar Negro hacia la Europa Media. Así pues, podemos dirigirnos y mirar hacia arriba a estas dos individualidades, siguiéndolas, por así decirlo, en sus andanzas espirituales que, en efecto, pueden proyectarse hacia abajo en el plano físico.
Ahora ya sabes cómo el aristotelismo, el alejandrismo, se había extendido y entrado incluso históricamente en el cristianismo. En los siglos IX, X, XI, XII e incluso en el XIII, uno de los temas narrativos más populares en toda Europa era el relacionado con Alejandro Magno. Así tenemos el maravilloso poema, la "Canción de Alejandro" del sacerdote Lamprecht, que ensalza las obras de Alejandro pero las relaciona en todas partes con el mundo espiritual. Describe la educación de Alejandro, su vida, sus campañas en Asia, y en todas partes pone de manifiesto lo que vivía espiritualmente en esta vida terrenal de Alejandro. Porque, como sabemos, toda la vida terrenal está conectada con las cosas espirituales, sólo que la conciencia ordinaria no lo ve. Todos estos elementos espirituales estaban contenidos en el tratamiento medieval del tema. Así también, el aristotelismo se extendió en la Europa cristiana incluso en la escolástica. Encontramos conceptos aristotélicos en todas partes, sólo que es el otro polo del aristotelismo. Allá en Asia estaba en forma arabista; aquí en Europa, en forma cristiana. La "Canción de Alejandro" está impregnada de un espíritu cristiano, y también el aristotelismo se cultivó en Europa de forma esencialmente cristiana.
Más aún, encontramos este extraordinario proceso: los doctores cristianos de la Iglesia, sus almas equipadas con Aristóteles, luchando contra aquellos que habían llevado al otro Aristóteles desde Asia a España, difundiendo una doctrina no cristiana. Por todas partes vemos el conflicto del aristotelismo en los padres cristianos de la Iglesia, lo vemos en los cuadros que se pintaron en un tiempo posterior, los padres de la Iglesia teniendo en su mano lo que habían obtenido de Aristóteles, y pisoteando a Averröes y a los otros que defendían su tipo de aristotelismo que había llegado a Europa a través del alejandrismo. Esto estaba ocurriendo externamente. Pero al mismo tiempo, si podemos describirlo desde el punto de vista de la investigación espiritual, Haroun al Raschid y su consejero siguieron viviendo, habiendo pasado por la puerta de la muerte como acabo de indicar, y no hace falta decir que Alejandro y Aristóteles mismos siguieron viviendo. Sólo una vez hicieron, por así decirlo, una visita fugaz a la tierra en los primeros siglos cristianos, en una zona no exenta de interés para el Movimiento Antroposófico. Luego volvieron de nuevo al mundo espiritual y estuvieron juntos en el mundo espiritual en cierto momento después de que Haroun al Raschid y su consejero hubieran abandonado de nuevo el plano físico. Ellos mismos, las individualidades reales de Aristóteles y Alejandro, tomaron caminos diferentes a los de Haroun al Raschid y su consejero. Porque ellos fueron hacia adelante con la evolución cristiana. Fueron hacia el oeste con la evolución del cristianismo.
Y ahora los acontecimientos más importantes y esenciales tuvieron lugar en el siglo IX. Y esto es lo extraordinario.
El acontecimiento que desde el mundo espiritual fue de la mayor importancia para el desarrollo espiritual en Europa, coincidió en los mundos suprasensibles con un acontecimiento externo en el que no es en absoluto fácil reconocerlo. Sin embargo, coincidió. En el mismo año 869 d.C. tuvo lugar algo de inmensa importancia en los mundos espirituales, mientras abajo se celebraba el 8º Concilio Ecuménico en Constantinopla, en el que se declaró dogmáticamente que no se debe decir, si se quiere ser un verdadero cristiano, que el hombre se compone de cuerpo, alma y espíritu. La tricotomía, como se la llamó, fue declarada herética. Ya me he referido a menudo a este hecho y lo he expresado con estas palabras: en el Concilio de 869 d. C. se abolió el espíritu. A partir de ese momento se tuvo que decir: el hombre se compone de cuerpo y alma, y el alma tiene ciertas cualidades espirituales. Ahora bien, lo que tuvo lugar así abajo en Constantinopla fue la proyección terrenal de un acontecimiento espiritual -un acontecimiento que los hombres no reconocen, pero que fue de inmensa importancia para la historia espiritual europea, un acontecimiento que se extiende a lo largo de muchos años y que, sin embargo, puede ser fechado en este mismo año.
En el siglo IX ya había llegado el momento en que la humanidad europea, incluso en su vida espiritual, había olvidado por completo lo que había sido bastante familiar para los verdaderos cristianos en los primeros siglos cristianos, es decir, que Cristo era un Ser que había estado anteriormente en el Sol, cuya vida había estado conectada con el Sol, y que entonces se había encarnado en el cuerpo de Jesús de Nazaret, como hemos descrito a menudo en este lugar. Este conocimiento era familiar para los primeros cristianos, el conocimiento de Cristo como el Ser del Sol, como un Ser conectado con el mundo cósmico a través de Su morada en el Sol antes del Misterio del Gólgota: el Cristo no sólo como el Ser del Sol sino como el Ser unido con toda la existencia planetaria que está conectada con el Sol.
Pero este origen cósmico del Impulso Crístico ya no era conocido en el siglo IX. La plena grandeza del Impulso Crístico había sido como dejada de lado. Los hombres se acercaban cada vez más a lo que se llamaba lo puramente humano, es decir, a lo que tiene lugar sólo en el plano físico. Ya no explicaron en los Evangelios lo que apunta al Cosmos, sino que tomaron el contenido de los Evangelios y lo contaron como una narración épica terrenal. Para comprender realmente lo que significó este cambio, debemos tener en cuenta que en la verdadera evolución de la humanidad hubo, en efecto, un cristianismo antes de Cristo, antes del Misterio del Gólgota. Debemos tomar con verdadera seriedad palabras como las de San Agustín que declaró: El cristianismo siempre estuvo ahí, sólo que los que eran cristianos antes del Misterio del Gólgota se llamaban con otros nombres.
Este dicho es, en efecto, sólo la expresión externa de algo de inmenso y profundo significado. En todas partes de los verdaderos Misterios, es más, incluso en aquellos lugares que, aunque no eran en sí mismos Misterios, estaban impregnados del conocimiento y los impulsos de los Misterios, había en verdad un cristianismo antes del Misterio del Gólgota. Sólo que se hablaba del Ser Crístico como de un Ser que está en el Sol, y al que se puede contemplar y con el que se puede trabajar cuando a través de la sabiduría de la Iniciación se ha alcanzado el punto en el que la verdadera vida del Sol en su contenido espiritual está realmente presente para uno.
Así, en los antiguos Misterios se hablaba del Cristo que había de venir. No hablaban de un Cristo terrenal que había vivido o que estaba presente en la tierra, sino que hablaban del Cristo venidero que estaría aquí en el futuro y al que todavía buscaban en el Sol.
Ahora bien, incluso en épocas posteriores, tales conocimientos y tradiciones continuaron y se introdujeron en ciertos lugares a los que el cristianismo no había llegado aún en los siglos posteriores a la vida de Cristo.
Durante nuestra reciente estancia en Inglaterra durante el Curso de Verano [Ver Caminos Verdaderos y Falsos en las Investigaciones Espirituales. Ver El Cristianismo Cósmico y el Impulso de Michael, Relaciones Kármicas: Estudio s Esotéricos - Volumen VIII, en particular las Conferencias III y VI donde Arturo estuvo con sus seguidores una vez (pudimos visitar este lugar real), se me dio un resultado de la investigación espiritual, señalando un trabajo tardío de este tipo en un cristianismo precristiano. Pues en este lugar se había conservado efectivamente hasta una época muy posterior. El contenido de la Leyenda del Rey Arturo, referido a tiempos posteriores por una erudición que no es en absoluto erudita con respecto a los hechos reales, se remonta en realidad a una época muy lejana, y es en verdad una profunda impresión la que uno puede recibir cuando se encuentra en ese lugar, mirando hacia el mar, incluso como una vez los Caballeros de la Mesa Redonda miraron hacia el mar desde allí. Incluso hoy en día, si uno es receptivo a estas cosas, recibe una impresión muy real que le dice lo que hacían los Caballeros de la Mesa Redonda del Rey Arturo en su gigantesco castillo. Las últimas reliquias del castillo, las piedras que se desmoronan, los últimos testigos de su existencia, permanecen allí hasta el día de hoy. Gigantesca es la impresión de este lugar de ruinas, totalmente derruido como está, y desde allí se mira al océano. Es un promontorio montañoso con el mar a ambos lados. El tiempo cambia casi hora a hora. Nos asomamos al mar y observamos el brillo del sol reflejado en el agua.
Al momento siguiente hay viento y tempestad. Observando con visión oculta lo que allí ocurre hasta el día de hoy, recibimos una magnífica impresión. Allí viven y se entretejen los espíritus elementales que evolucionan a partir de las actividades de la luz y el aire, y de las espumosas olas del mar que giran y golpean la orilla. La vida, el movimiento y la interacción de estos espíritus elementales nos dan, incluso hoy en día, una impresión vívida y directa de cómo el sol trabaja en su propia naturaleza en la tierra, y se encuentra con lo que crece desde la tierra por medio de los poderes y espíritus de los Elementos. Allí recibimos aún hoy la impresión: tal fue la fuente de inspiración original inmediata de los doce que pertenecían al Rey Arturo. Los vemos de pie, estos Caballeros de la Mesa Redonda, observando el juego de los poderes de la luz y el aire, el agua y la tierra, los espíritus elementales. Vemos también cómo estos espíritus elementales eran mensajeros para ellos, llevándoles los mensajes del sol y la luna y las estrellas que entraban en los impulsos de su trabajo, especialmente en la época más antigua. Y mucho de esto se conservó a través de los siglos de la época post-cristiana, incluso hasta el siglo IX del que acabo de hablar.
La tarea de la Orden del Rey Arturo, fundada en esa región por las instrucciones de Merlín, fue la de cultivar y civilizar a Europa en una época en que toda Europa, en su vida espiritual, estaba bajo la influencia de los más extraños seres elementales. Más de lo que se cree hoy en día, la antigua vida de Europa necesita ser comprendida en este sentido. Hay que ver en ella, por todas partes, la actuación de los seres espirituales elementales, hasta en la vida del hombre.
La vida artúrica, como he dicho, se remonta a los tiempos precristianos, y antes de que llegara el Evangelio, incluso en sus formas más antiguas, vivía en ella el conocimiento, en todo caso el conocimiento práctico instintivo de Cristo como Espíritu del Sol, antes del Misterio del Gólgota. Y en todo lo que hacían los Caballeros de la Mesa Redonda del Rey Arturo, vivía este mismo Cristo Cósmico, ese mismo Cristo que aunque no bajo el nombre de Cristo, vivía también en el ímpetu con el que Alejandro Magno había llevado la cultura y la vida espiritual griegas a Asia. Hubo, por así decirlo, posteriores "campañas de Alejandro" emprendidas por los Caballeros de la Mesa Redonda del Rey Arturo en Europa, así como las verdaderas campañas de Alejandro habían ido de Macedonia a Asia.
Menciono esto como un ejemplo, que podría ser investigado en los tiempos más recientes, para mostrar cómo el culto al sol, es decir, el antiguo culto al Cristo, fue cultivado en tal lugar, aunque no hace falta decir que era el Cristo tal como era para los hombres antes del Misterio del Gólgota. Allí todas las cosas eran cósmicas, incluso hasta la transición del cosmos a los Elementos terrestres, los espíritus elementales que vivían en la luz y el aire y el agua y en la tierra, pues incluso en éstos vivían las fuerzas cósmicas. No era posible en aquella época en el conocimiento de estos Elementos negar el principio cósmico que contenían. Así, incluso en el siglo IX, en el paganismo de Europa, todavía vivía gran parte del cristianismo precristiano. Este es el hecho notable. Además, incluso en esa época, los tardíos seguidores del paganismo europeo entendían al Cristo Cósmico mucho más dignamente y con más verdad que los que recibieron al Cristo en el cristianismo que se difundió oficialmente bajo ese nombre. Extrañamente podemos ver cómo la vida en torno al Rey Arturo se irradia hasta el tiempo presente, continuando incluso hasta nuestro tiempo, colocado en el presente inmediato por el poder repentino del destino. Así, contemplé en la videncia a un miembro de la Mesa Redonda del Rey Arturo, que vivía la vida de la Mesa Redonda de forma muy profunda e intensa, aunque se mantenía un poco al margen de los demás, más entregados a las aventuras de su caballería.
Era un caballero que llevaba una vida más bien contemplativa, aunque no era como la Caballería del Grial, pues ésta no existía en el círculo de Arturo. Lo que los caballeros hacían en el cumplimiento de sus tareas, que de acuerdo con aquella época eran en su mayoría campañas bélicas, se denominaba "Aventura". Pero había uno que destacaba entre los demás, tal como lo vi, y que revelaba una vida verdaderamente maravillosa en su inspiración. Porque debemos imaginarnos a los caballeros saliendo al espolón de la tierra, viendo el maravilloso juego de las nubes por encima, las olas por debajo, la interacción ondulante de unas y otras, que da una impresión poderosa y majestuosa hasta el día de hoy. En todo esto vieron lo espiritual y se inspiraron en ello, y esto les dio su fuerza. Pero hubo uno de ellos que penetró más profundamente en este oleaje y espuma de las olas, con los seres espirituales elevándose salvajemente en la espuma con sus figuras grotescas a la vista terrenal.
Tenía una maravillosa percepción de la forma en que la influencia del sol, maravillosamente pura, incidía en el resto de la naturaleza, viviendo y tejiendo en la vida espiritual y el movimiento de la superficie del océano. Veía lo que vivía en la naturaleza luminosa del sol, transportada por la atmósfera acuática, como podemos ver hasta hoy, la luz del sol acercándose a los árboles y a los espacios entre los árboles de manera muy diferente que en otras regiones, brillando de nuevo entre los árboles, y jugando a menudo como en los colores del arco iris. Había entre ellos un caballero que tenía una visión particularmente penetrante de estas cosas. Me interesaba mucho seguir su vida en tiempos posteriores para volver a ver su individualidad. Porque justamente en este caso algo tendría que entrar en una encarnación posterior de una vida cristiana que era casi primitiva y pagana, que era cristiana sólo en la medida que acabo de describir. Y esto fue lo que apareció, pues aquel Caballero de la Mesa Redonda del Rey Arturo volvió a nacer como Arnold Böcklin. Este enigma que me ha perseguido durante un tiempo inmensamente largo, sólo puede resolverse en relación con la Mesa Redonda del Rey Arturo.
Vemos pues que tenemos un cristianismo tangible con tacto espiritual hasta el día de hoy, un cristianismo anterior al Misterio del Gólgota que arrojó su luz incluso en la época que acabo de esbozar.
Ahora bien, mientras se celebraba el 8º Concilio Ecuménico en Constantinopla, los seres humanos que habían atravesado la puerta de la muerte, y que conocían bien lo que había sido el cristianismo anterior al Misterio del Gólgota, se reunieron, si se me permite decirlo así, en un concilio celestial simultáneo en el que estaban reunidos Aristóteles, Alejandro, Haroun al Raschid y su consejero, y muchos del círculo de la Mesa Redonda del Rey Arturo.
Allí se esforzaron por superar el arabismo que vivía en las individualidades de Haroun al Raschid y de los demás, para superarlo mediante los impulsos cristianos que vivían en la voluntad de Alejandro y Aristóteles. Pero esto no tuvo éxito. Las individualidades estaban mal adaptadas a ello.
Hubo, sin embargo, otro resultado de ese consejo celestial. A partir de entonces, el antiguo cristianismo cósmico vivía aún más profundamente en los seres humanos procedentes de la Mesa Redonda del Rey Arturo que en sus anteriores actitudes más rudas como Caballeros del Rey Arturo. Y en ese consejo que se celebró por encima de la tierra, cara a cara con lo que era probable que ocurriera entonces en el futuro, que podían prever a través del poder de Michael que estaba trabajando con ellos, Alejandro y Aristóteles tomaron sus resoluciones por así decirlo, resolviendo cómo la vida espiritual en Europa iba a recibir los nuevos impulsos de un aristotelismo cristianizado. Pero Haroun al Raschid y su consejero se adhirieron a sus viejas costumbres. Ahora es de la mayor importancia trazar el desarrollo posterior en la historia espiritual europea de lo que había tenido lugar en ese consejo celestial, si puedo llamarlo así. Porque al observar sus posteriores andanzas en la vida espiritual, encontramos que el gran organizador Haroun al Raschid, que había vivido tan poderosamente en la tierra en la época de Carlomagno, regresa de nuevo. Aparece en un momento posterior en medio de la cristiandad, pero ha llevado consigo su arabismo a través de la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Tampoco es necesario que se parezca exteriormente al elemento árabe en su configuración externa cuando aparece de nuevo en el mundo físico. Se reviste de las nuevas formas, mientras que en estas nuevas formas sigue siendo en esencia lo antiguo, el mahometanismo y el arabismo. Aparece de nuevo, activo y eficaz en la vida espiritual europea, en la medida en que Haroun al Raschid se reencarna en Francis Bacon de Verulam.
Y aparece de nuevo de forma diferente, incluso muy extrañamente impregnada de cristianismo, en la medida en que el consejero de Haroun al Raschid nace de nuevo en Europa Central, y lleva su influencia a lo largo y ancho de Europa como Amos Comenius. Mucho en la vida espiritual de Europa tuvo lugar en relación con lo que los espíritus resucitados de la Corte de Haroun al Raschid en estas dos figuras humanas fundaron en Europa.
Todo esto había sido preparado antes de que tuviera lugar en la realidad; porque lo que luego surgió en Francis Bacon y Comenius había estado trabajando espiritualmente desde el mundo espiritual durante mucho tiempo, y había tomado las formas más intensas como resultado del consejo celestial de 869. Y contra ella trabajaba ahora el otro polo, el que había aceptado el alejandrismo y el aristotelismo para la corriente del cristianismo. Se expresaba en las más variadas influencias que se manifestaban en los centros solitarios de cultivo de la vida espiritual cristiana.
Reconocemos un centro de este tipo especialmente en la Escuela de Chartres [Véase Las relaciones kármicas del Movimiento Antroposófico], a la que ya me he referido a menudo ante algunos aunque no todos los presentes. La Escuela de Chartres, que floreció especialmente en el siglo XII, contenía un poderoso impulso espiritual. Silvestre de Chartres, Alanus ab Insulis y otros espíritus que enseñaban como estos dos, o que estaban relacionados con la escuela, tenían mucho de la antigua sabiduría de la iniciación. Y aunque ellos mismos no podían ser llamados iniciados en el pleno y verdadero sentido de la palabra, sin embargo había mucho en ellos de la antigua sabiduría de la iniciación. Los libros que produjeron parecen largos catálogos de palabras, pero en aquella época no era posible expresar de otra manera lo que se quería dar en plenitud de vida en los libros. Tenía que ser en la plenitud de la retórica como una especie de catálogo de palabras. Sin embargo, quien sepa leer, percibirá mucho en estos libros de lo que se enseñó de forma maravillosa a muchos alumnos impregnados espiritualmente por los grandes maestros de Chartres.
En verdad, una maravillosa estrella espiritual brilló sobre la vida espiritual de Europa en esa Escuela de Chartres, donde hasta el día de hoy se levantan las maravillosas formas arquitectónicas de la Catedral, que revelan con gran belleza el trabajo de muchos siglos. También en otros lugares se vivía esta vida espiritual. Era una vida espiritual que trabajaba de forma espiritual y que daba una visión de la naturaleza totalmente diferente y más espiritual que la que vino después a ocupar su lugar. Es interesante ver las múltiples formas en que esa vida espiritual se manifestaba. En Francia, en un lugar tras otro, podemos ver cómo, incluso en la enseñanza que se impartía, el espíritu de Chartres vivía en las Altas Escuelas que se trasladaron al sur de Francia, e incluso a Italia. Pero no sólo vivía en las enseñanzas, sino que vivía de manera inmediatamente espiritual. Es interesante cómo Brunetto Latini, habiendo sido embajador en España durante cierto tiempo, regresó a Florencia, la ciudad de sus padres, pues se había enterado de su desgracia incluso desde la distancia, y por eso sufrió una poderosa convulsión de su alma, a la que se añadió un ligero ataque de insolación. En esta condición corporal el ser humano es fácilmente accesible a las influencias espirituales que actúan de manera espiritual. En efecto, es bien sabido cómo Brunetto Latini, de camino a Florencia, experimentó lo que fue en realidad una especie de iniciación elemental. Brunetto Latini se convirtió en el maestro de Dante, y la espiritualidad de la Commedia procede de las enseñanzas que Brunetto Latini dio a su alumno Dante.
En todo esto vive lo que se acordó de forma suprasensible, si se me permite decirlo así, en el Concilio espiritual de 869. Porque la inspiración de las enseñanzas de Chartres, la inspiración de Brunetto Latini, e incluso la inspiración de Dante, permitiendo que las cosas cósmicas vivan en el poema de Dante - todas estas cosas están conectadas con el impulso que procedió de ese Congreso suprasensible en el siglo IX d.C.
Debemos ver todas estas cosas juntas, la vida espiritual de Europa desde el antiguo tiempo de Alejandro, en el tiempo del Misterio del Gólgota, en el tiempo de la Escuela de Chartres; y veremos cómo podemos rastrearla aún más lejos en el tiempo posterior. Debemos ver en su interacción mutua lo que ocurre en lo suprasensible y su imagen ensombrecida aquí abajo en el mundo físico. Sólo entonces comenzaremos a comprender realmente lo que debe llamarse la corriente Micaelica de hoy, y lo que esta corriente Micaelica de hoy pretende.
Entonces podremos penetrar y ver cuál es la voluntad del Movimiento Antroposófico según la corriente Micaelica . En las próximas conferencias hablaremos más de esto.
Traducido por J.luelmo junio2021
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