GA013 El conocimiento de los mundos superiores parte 3

LA CIENCIA OCULTA

Por Rudolf Steiner 

Índice

 

capítulo V

EL CONOCIMIENTO DE LOS MUNDOS SUPERIORES

3ª parte

El valor interno de la etapa imaginativa del conocimiento está asegurado, cuando en apoyo de las concentraciones del alma (meditaciones) descritas anteriormente, el discípulo cultiva el hábito de lo que se puede llamar "pensar libre de los sentidos".
Cuando el hombre se forma una idea basada en lo que se ha observado en el mundo físico-sensible, esta idea no está libre de la influencia de los sentidos.
Pero no se dice que el hombre sólo puede formar ideas de ese tipo, ni que el pensar humano se vuelve vacío e insignificante cuando no se llena con las observaciones de los sentidos.
Para el discípulo espiritual el camino más seguro para lograr tal pensar libre de los sentidos, puede ser el de asimilar las enseñanzas de la Ciencia del Espíritu relativas a los hechos del mundo superior y formar de ellas el contenido de su propio pensar.
Estos hechos no pueden ser observados a través de los sentidos físicos; sin embargo el discípulo se dará cuenta de que puede captarlos, siempre que ejerza suficiente paciencia y perseverancia.
El mundo espiritual no puede ser investigado por nosotros sin una preparación adecuada; pero incluso sin una disciplina superior podemos llegar a comprender todo lo que nos informan aquellos que son capaces de investigar ese mundo.

Si alguien creyera que no puede aceptar con convicción lo que le comunican los investigadores, porque no puede verificar directamente tales comunicaciones, caería en el error, siendo absolutamente posible, mediante una simple reflexión, adquirir la convicción absoluta de la verdad de esas comunicaciones.
Y si alguien no logra con la reflexión formar tal convicción, esto no se debe en absoluto a la imposibilidad de "creer" en algo que no se puede ver, sino sólo del hecho de que su reflexión todavía carece de imparcialidad, amplitud y profundidad.
Para aclarar este punto, es necesario reflejar que el pensar humano, cuando es estimulado interiormente con energía, alcanza un campo mucho más amplio que el que se le suele asignar, porque el pensar contiene una esencia interior, que está en relación con el mundo suprasensible.
El alma no suele ser consciente de esta relación, porque está acostumbrada a educar su pensar sólo para el mundo de los sentidos, y por lo tanto juzga incomprensibles las comunicaciones extraídas del mundo suprasensible; pero éstas son comprensibles, no sólo para el pensar educado a la disciplina oculta, sino también para todo pensar, que es consciente de toda su fuerza y está deseoso de utilizarla.
Al asimilar continuamente de esta manera las enseñanzas de la investigación oculta, uno se acostumbra a los pensamientos que no están tomados de las percepciones de los sentidos; se aprende a reconocer que en las profundidades del alma un pensamiento está entretejido por otro, un pensamiento está asociado con otro, aun cuando su nexo no esté determinado por la fuerza de la observación sensorial.
Lo esencial es darse cuenta de que el mundo del pensamiento tiene una vida interior, y que mientras se piensa uno se encuentra en el campo de una fuerza viviente suprasensible.
El hombre se dice a sí mismo: "Hay, en mí, como un organismo formado por el pensar; pero yo soy uno con él.

Al entregarnos a un pensar libre de los sentidos nos hacemos conscientes de una esencia que fluye en nuestra vida interior, al igual que las propiedades de las cosas sensibles que observamos con nuestros sentidos fluyen hacia nosotros a través de nuestros órganos físicos.
El observador del mundo físico dice: "Ahí fuera, en el espacio, hay una rosa; no me resulta extraña, porque se me revela a través de su color y su fragancia.
Pues bien, una vez que el pensar liberado de los sentidos actúa en el hombre, le basta con no tener ideas preconcebidas para poder decirse a sí mismo: "Algo esencial se me revela, conecta en mí un pensamiento con otro y constituye así un organismo formado de pensamiento".
Pero las dos actividades despiertan sentimientos diferentes; hay una diferencia entre lo que se revela al observador del mundo exterior sensible, que ve la rosa, y lo que se le revela sustancialmente al hombre al pensar liberado de los sentidos.
El primer observador se siente frente a la rosa, se siente fuera de ella, mientras que el que se entrega al pensar liberado de lo sensorial siente la esencia de la rosa, que se le revela como dentro de sí mismo, se siente uno con ella.
El hombre, que más o menos inconscientemente da un valor sustancial sólo a lo que tiene delante como objeto externo, no podrá ciertamente tener la sensación de que una cosa que existe en sí misma puede también revelársele por el hecho de que se siente uno con ella.
Para discernir la verdad a este respecto es necesario tener la siguiente experiencia interior.
Es necesario aprender a distinguir entre las asociaciones de ideas creadas voluntariamente y las experimentadas en nosotros, cuando nuestra voluntad es silenciada
En este último caso se puede decir: "Me quedo completamente tranquilo, no provoco ninguna concatenación de ideas, me abandono a lo que "piensa en mí".

Entonces se puede decir con razón: "Hay algo esencial en mí que actúa"; como se tiene derecho a decir: "Tengo una impresión de la rosa, cuando veo un cierto color, o percibo un cierto perfume".
No hay contradicción en que uno saque el contenido de los pensamientos, de las enseñanzas del investigador espiritual.
Los pensamientos ya existen cuando nos entregamos a ellos; pero no se podría pensar en ellos si no fueran recreados una y otra vez en el alma.
Se trata precisamente de eso: de que el investigador espíritual desvele en su oyente o lector los pensamientos, que debe sacar en primer lugar de sí mismo, mientras que el que se limita a describir las realidades sensoriales indica algo que puede ser observado por el oyente o el lector en el mundo sensible.

El camino que conduce a un pensar liberado de los sentidos, a través de las comunicaciones de la Ciencia del Espíritu, es completamente seguro.
Hay otro que es aún más seguro, y especialmente más exacto, aunque es más difícil para muchas personas, y se describe en mis libros: "La teoría del conocimiento de la concepción goetheana del mundo" y "La filosofía de la libertad".
Estos libros exponen los resultados que el pensar humano puede lograr, cuando en lugar de permitirse las impresiones del mundo exterior físico-sensible, se concentra sólo en sí mismo.
Sólo el pensar puro, como entidad viviente en sí mismo, y no el pensar dirigido sólo al recuerdo de objetos sensibles, expresa entonces su actividad en el hombre.
Los libros mencionados no han derivado nada de las comunicaciones de la Ciencia del Espíritu; sin embargo, se muestra en ellos que el pensar puro concentrado en sí mismo puede llegar a explicaciones del mundo, de la vida y del hombre.
Estos dos libros representan un paso intermedio muy importante entre el conocimiento del mundo sensible y el del mundo espiritual, y ofrecen lo que el pensar puede lograr cuando se eleva por encima de la observación sensible, aunque todavía evita el acceso a la investigación de los mundos superiores.
El hombre que impregna completamente su alma con las ideas expuestas en esos libros ya está en el mundo espiritual, aunque este se le manifieste como mundo del pensar.
El que se siente capaz de cruzar este paso intermedio sigue un camino más seguro y puro, y puede adquirir sentimientos sobre el mundo superior, que le traerá hermosos frutos para el futuro.