LA CIENCIA OCULTA
Por Rudolf Steiner
capítulo V
EL CONOCIMIENTO DE LOS MUNDOS SUPERIORES
6ª parte
El hombre también puede lograr el conocimiento por inspiración e intuición sólo a través de ejercicios anímico-espirituales.
Estos ejercicios son análogos a los ya descritos para adquirir la imaginación, es decir, la "concentración interior" (meditación).
Pero mientras los ejercicios que llevan a la imaginación se reconectan con las impresiones del mundo físico-sensible, en los ejercicios en vez de llevar a la inspiración, esta conexión debe ser gradualmente eliminada.
Para comprender claramente lo que debe ocurrir en tal caso, hay que considerar de nuevo el símbolo de la Rosacruz.
Cuando un hombre se concentra en ese símbolo, tiene una imagen ante sí, cuyas partes por separado, están tomadas de las impresiones del mundo físico; el color negro de la cruz, las rosas, etc., etc.
Pero la distribución de las diversas partes en forma de rosacruz no está tomada del mundo sensible.
Por lo tanto, si el discípulo trata de eliminar completamente de su conciencia, como imágenes de realidades sensibles, la cruz negra y hasta las rosas rojas, y retiene en su alma sólo la actividad espiritual que presidió la distribución de las diversas partes, tendrá entonces un medio de meditación que lo llevará gradualmente a la inspiración.
Uno debe preguntarse, por ejemplo, en su alma: "¿Qué he hecho interiormente para combinar ese símbolo de la cruz y las rosas? Deseo preservar lo que hice entonces, el proceso que tuvo lugar en mi alma, eliminando la imagen resultante de mi conciencia. Quiero sentir en mí la actividad que realiza mi alma para generar esa imagen, pero suprimiendo la representación de la imagen misma. Ahora quiero vivir interiormente, en mi actividad que creó la imagen. Quiero meditar, por lo tanto, no sobre una imagen, sino sobre la actividad de mi alma, creadora de imágenes.
Esta
meditación debe aplicarse a muchos símbolos; este ejercicio lleva
finalmente al conocimiento a través de la inspiración.
Otro
ejemplo sería centrarse en la representación del crecer, florecer y
marchitar de una planta.
Deje que la imagen de una planta que
crece gradualmente se eleve en su alma, surgiendo de la semilla,
desarrollándose hoja por hoja hasta que florezca, y finalmente hasta
el fruto; luego describa la planta que comienza a marchitarse hasta
que se descompone completamente.
Mediante la concentración en tal
imagen se alcanza gradualmente el sentido de crecimiento y
decadencia, del cual la planta no es más que un símbolo.
A
partir de este sentimiento, si el ejercicio se practica con
perseverancia, la imagen de la transformación que es la base del
crecimiento y la decadencia en el mundo físico puede llegar a
formarse gradualmente.
Pero si se quiere llegar a la inspiración
correspondiente, el ejercicio tiene que hacerse de una manera
diferente.
Es necesario en este caso tener en cuenta la actividad
del alma, que a partir de la imagen de la planta ha adquirido la
representación del devenir y del perecer.
Uno debe ahora eliminar
la planta completamente de la conciencia y concentrarse sólo en su
actividad interna.
El ascenso a la inspiración sólo es posible
por medio de tales ejercicios; al principio no será fácil para el
discípulo comprender plenamente cómo regularse para realizarlos, y
esto depende del hecho de que la persona está acostumbrada a que su
vida interior esté determinada por las impresiones exteriores, y por
lo tanto se siente inmediatamente vacilante e insegura cuando tiene
que desarrollar una vida animada que se ha liberado de todas las
impresiones exteriores.
Cuando
se trata de ejercicios que conducen a la inspiración -y esta
precaución es aún más necesaria que en los ejercicios que conducen
a la imaginación- el discípulo debe comprender claramente que, si
quiere practicarlos, debe cultivar al mismo tiempo todo lo que le
ayude a consolidar y afirmar su juicio, a poner orden en sus
sentimientos y a fortalecer su carácter.
Si toma esta precaución,
logrará un doble objetivo; en primer lugar, no se arriesgará a
perder el equilibrio de su personalidad a través de los ejercicios;
en segundo lugar, adquirirá la capacidad de realizar los ejercicios
correctamente.
Estos ejercicios le parecerán difíciles al
discípulo, hasta que no haya adquirido una cierta actitud del alma,
ciertos sentimientos y sensaciones especiales.
La comprensión y
la habilidad para estos ejercicios serán pronto adquiridas por
aquellos que cultivan en el alma con paciencia y perseverancia
aquellas cualidades internas que son propicias para la germinación
del conocimiento suprasensible.
Aquellos que se acostumbran a
penetrar a menudo en su interior, no tanto para ensimismarse, sino
para reordenar y procesar con calma las experiencias que han vivido
en la vida, harán grandes progresos; se darán cuenta de que las
representaciones y los sentimientos se enriquecen cuando los diversos
acontecimientos de la vida se conectan entre sí por medio de la
memoria, y comprenderán que se puede adquirir un gran conocimiento,
no sólo a través de nuevas impresiones y nuevas experiencias, sino
también a través del procesamiento de las antiguas.
Es
conveniente dejar el juego libre al contraste entre nuestras
experiencias e incluso entre nuestras opiniones, tratando de no tomar
parte en él con nuestras simpatías y antipatías, nuestros
intereses y sentimientos personales; de esta manera prepararemos un
muy buen terreno para las fuerzas cognitivas suprasensibles; de esta
manera se formará lo que puede llamarse una rica vida interior.
La
moderación y el equilibrio de las facultades anímicas son, sin
embargo, de importancia primordial.
El hombre ya tiene una gran
tendencia a caer en la unilateralidad cuando cultiva una cierta
actividad del alma.
Si se da cuenta, por ejemplo, de la utilidad
de la meditación y la concentración dentro del círculo de sus
propias representaciones, puede fácilmente tender a cerrarse a las
impresiones del mundo exterior; pero tal decisión lleva a la aridez
y al empobrecimiento de la vida interior.
Aquel que, además de la
capacidad de retirarse a su propia interioridad, también mantiene
una completa receptividad a todas las impresiones del mundo exterior,
progresará rápidamente.
Y no son sólo las llamadas impresiones
importantes de la vida, sino que cada hombre, en cualquier condición
en que se encuentre, incluso encerrado entre cuatro paredes
miserables, puede tener experiencias, siempre que se mantenga
receptivo a ellas.
Las experiencias se pueden encontrar en todas
partes, no hay necesidad de buscarlas.
Lo más importante es la
forma en que las experiencias se procesan en el alma del hombre.
Por
ejemplo, puede suceder que descubra en una persona, por la que siente
un gran respeto, algunos rasgos especiales de carácter que podrían
considerarse un defecto.
Este descubrimiento puede estimular el
pensar del hombre en dos direcciones diferentes.
Puede que
simplemente se diga a sí mismo: "Ahora que he reconocido ese
defecto, ya no puedo estimar a esa persona como antes".
Pero
también puede preguntarse: ¿Cómo es posible que una persona tan
digna de respeto se vea agobiada por tal defecto? ¿Cómo puedo
refigurarme que no es sólo un defecto, sino una consecuencia de la
vida de esa persona, determinada quizás precisamente por sus grandes
cualidades?
Un
hombre que se hace estas preguntas tal vez llegue a la conclusión de
que su respeto por esa persona no se ve disminuido de ninguna manera
por el descubrimiento de ese defecto.
Cualquier experiencia de
este tipo nos permitirá aprender algo, aumentará nuestra
comprensión de la vida.
Por supuesto, sería un error permitir
que el aspecto bueno de tal concepción de la vida nos lleve a
disculparnos por todos los defectos de las personas y las cosas por
las que sentimos simpatía, o que nos haga adquirir el hábito de no
detectar acciones censurables, con el fin de obtener una ventaja para
nuestra propia evolución interior.
Este último resultado no se
obtiene realmente cuando el impulso no sólo de culpar a los errores
y faltas, sino también de comprenderlos, parte de nosotros mismos;
sólo se obtiene cuando nuestra actitud está determinada
objetivamente por el hecho mismo, independientemente de que podamos o
no sacar provecho de él.
Es absolutamente cierto que no se nos
educa por la condena de un error, sino sólo por la comprensión del
mismo; por otra parte, esta comprensión no debe impedirnos
desaprobarla, de lo contrario no podremos progresar mucho más.
Aquí
tampoco se trata de una cuestión de unilateralidad, en una dirección
especial, sino de establecer la medida y el equilibrio de las fuerzas
del alma.
Y esto es especialmente útil en lo que respecta a una
cualidad del alma de la mayor importancia para el desarrollo
espiritual del hombre; es decir, del sentimiento que se llama
"veneración" (devoción).
Quien cultiva este
sentimiento dentro de sí mismo, o lo ha recibido como un feliz
regalo de la naturaleza, posee un excelente terreno para la
producción de las fuerzas que conducen al conocimiento
supersensible.
El hombre, que desde su infancia y juventud ha
sabido levantar la mirada con devota admiración por ciertas personas
y elevados ideales, posee en lo más profundo del alma una
disposición particularmente favorable al conocimiento suprasensible.
Aquel
que, con la madurez de juicio que caracteriza a la edad madura, sabe
levantar los ojos al cielo estrellado y acoger con calma y devoción
la admirable manifestación de los poderes sublimes, se hace así
maduro para el conocimiento de los mundos suprasensibles.
Lo mismo
ocurre con quien admira las fuerzas que dominan la vida humana;
también es importante que el hombre, habiendo alcanzado la madurez,
pueda sentir un alto grado de veneración por aquellos hombres cuyo
valor intuye o cree conocer.
La visión de los mundos espirituales
sólo se abre a los ojos de aquellos que son capaces de sentir tal
veneración.
El que no sabe venerar no puede avanzar mucho en el
conocimiento; la esencia de las cosas permanece cerrada para el que
no encuentra nada que apreciar en el mundo.
Por otra parte, sin
embargo, si por exceso de veneración o devoción el discípulo se ve
impulsado a matar completamente la sana conciencia y confianza en sí
mismo, peca contra la ley de la medida y el equilibrio.
El
discípulo espiritual trabajará continuamente sobre sí mismo para
perfeccionarse y madurar su naturaleza; en este caso debe tener
confianza en su propia personalidad y en el crecimiento progresivo de
sus fuerzas.
El hombre dotado de los sentimientos correctos en
este sentido podrá decir: " Fuerzas ocultas residen en mí, que
puedo sacar de mi interioridad. Por lo tanto, cuando veo a alguien
superior a mí, no sólo debo venerarlo porque vale más que yo, sino
que también debo confiar en que puedo evolucionar dentro de mí todo
lo que puede elevarme y equipararme con el ser que admiro.
Cuanto
más desarrollada sea la capacidad del hombre para fijar su atención
en ciertos procesos de la vida, que ciertamente no son accesibles a
su juicio personal, más tiene la posibilidad de crear una base para
la evolución en los mundos espirituales.
Citaré un ejemplo.
Un
hombre se encuentra en una situación en la vida en la que tiene que
decidir si hacer o no una determinada acción, y aunque su juicio le
impulsa a hacerlo, siente sin embargo algo inexplicable que le
frena.
Por lo tanto, puede suceder que el hombre no preste
atención a este oscuro sentimiento, y que simplemente realice la
acción aconsejada por su juicio; pero también puede suceder que el
hombre obedezca el impulso de esa fuerza misteriosa y se abstenga de
realizar la acción.
Si luego observa los acontecimientos, tal vez
pueda verificar que si hubiera seguido su juicio, habría resultado
en un daño real, mientras que el incumplimiento de esa acción ha ha
resultado un bien.
Una experiencia así puede hacer que el pensaro
del hombre tome una dirección muy determinada.
Puede decirse a sí
mismo: "Hay algo en mí que me dirige mejor que el grado de
juicio que poseo en la actualidad. Debo tener en cuenta que hay una
"fuerza en mí", que mi juicio en su desarrollo progresivo
no ha alcanzado todavía".
La observación de casos de este
tipo es de gran beneficio para el alma; entonces se siente, a través
de un sano presentimiento, que el hombre contiene mucho más en sí
mismo de lo que su juicio es capaz de abarcar.
Tal observación
tiene como resultado una expansión de la vida del alma; pero aquí
también pueden producirse exageraciones que deben evitarse.Quien
quisiera acostumbrarse a no depender de su propio juicio para seguir
las premoniciones que le impulsan en tal o cual dirección, caería a
merced de todo instinto oscuro, y de hecho tal hábito denotaría el
abandono de todo criterio, y llevaría a la superstición
absoluta.
Cualquier tipo de superstición es dañina para el
discípulo de la ciencia.
Para
adquirir la posibilidad de penetrar en los campos de la vida
espiritual de la manera correcta, es necesario mantenerse alejado con
el mayor cuidado de cualquier superstición, ensueño o
ilusión.
Aquel que se regocija de haber tenido una experiencia
que "no puede ser entendida por la razón humana", no
penetra correctamente en el mundo espiritual.
No es ciertamente la
pasión por lo "inexplicable" lo que forma al discípulo;
el discípulo debe despojarse completamente de la idea de que puede
ser llamado "místico" aquel que arbitrariamente ve lo
insondable y lo inexplicable en todas partes del mundo.El sentimiento
correcto para el discípulo es reconocer en todas partes la presencia
de fuerzas y entidades ocultas; pero también debe admitir que lo
inexplorado puede ser explorado, si se dieran las fuerzas
necesarias.
Hay una cierta actitud del alma que es importante para
el discípulo en cada paso de su evolución.
Él, es decir, debido
a la sed excesiva de conocimiento, no debe ser endurecido por la
pregunta: "¿Cómo se puede responder a tal o cual pregunta?",
sino que debe preguntarse: "¿Cómo puedo desarrollar tal o cual
capacidad dentro de mí? Cuando esta capacidad se ha desarrollado
finalmente a través del paciente trabajo interno, la respuesta a esa
pregunta le llega espontáneamente.
El discípulo debe siempre
cultivar cuidadosamente esta actitud del alma, que lo lleva a
perfeccionarse y a madurar cada vez más para resistir el impulso que
lo impulsa a entrar en el mundo para obtener respuestas a ciertas
preguntas; esperará hasta que esas respuestas le lleguen
espontáneamente.
Pero aquellos que se han acostumbrado a la
unilateralidad también en este aspecto, no podrán progresar
correctamente.
El discípulo también debe sentir que en un cierto
momento él mismo, en el marco de sus propias fuerzas, será capaz de
resolver los más altos enigmas.
Aquí también, entonces, la
medida y el equilibrio son una parte importante de la actitud del
alma.
Se
podrían mencionar muchas otras cualidades del alma que son útiles
para cultivar cuando un discípulo aspira a la inspiración a través
de los ejercicios.
Pero para todos ellos es necesario repetir, que
la moderación y el equilibrio son cualidades esenciales del alma,
porque preparan a uno para la comprensión y la capacidad de
practicar los ejercicios descritos anteriormente, que conducen a la
inspiración.
Los ejercicios que conducen a la intuición
requieren que el discípulo retire de su conciencia no sólo las
imágenes a las que se ha dedicado para llegar a la imaginación,
sino también la vida en la propia actividad del alma en la que se ha
sumergido para alcanzar la inspiración.
Es necesario seguir al
pie de la letra la recomendación, de no guardar nada en su alma de
las experiencias externas o internas conocidas hasta entonces.
Pero
si después de esta eliminación de las experiencias externas e
internas no queda nada en su conciencia, es decir, si la conciencia
misma carece entonces de ella y cae en la inconsciencia, esto le
mostraría que no está todavía maduro para los ejercicios adecuados
para la intuición; entonces debe continuar haciendo los ejercicios
para la imaginación y la inspiración.
Ciertamente después llega
el momento en que la conciencia, después de eliminar las
experiencias interiores y exteriores, no queda vacía; al contrario,
queda algo, como efecto de esta eliminación, del que se puede servir
como objeto de concentración, de la misma manera que utilizaba los
objetos que deben su existencia a las impresiones exteriores o
interiores.
Este "algo" es de una naturaleza muy
especial, y es realmente nuevo comparado con las experiencias
pasadas; cuando se experimenta se da uno cuenta de que nunca antes lo
había conocido.
Es una percepción como la del verdadero sonido
que golpea el oído; pero esta percepción sólo puede penetrar en la
conciencia a través de la intuición, así como el sonido físico
sólo puede penetrar en la conciencia a través del oído.
Con la intuición, entonces, las impresiones del hombre son despojadas de los últimos restos de la sensibilidad física; el mundo de los espíritus comienza a revelarse al conocimiento en una forma, que ya no tiene nada en común con las propiedades del mundo fisico-sensible.
No hay comentarios:
Publicar un comentario