GA218 Dornach, 23 de octubre de 1922 Características de la antigua etapa de la iluminación. Naturaleza de la enfermedad y la salud;

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Nexos espirituales en la formación del organismo humano

RUDOLF STEINER

Dornach, 23 de octubre de 1922

Habrán visto por las varias consideraciones anteriores que no me gusta la frase: "Vivimos en una época de transición", porque toda época no es más que una época de transición, una transición que va de la época anterior a la posterior. Tan sólo es cuestión de hasta qué punto un tiempo es un tiempo de transición, y qué es lo que está cambiando.

Para la persona que puede ver en el mundo espiritual, el nuestro es, en efecto, el tiempo de una importante transición. La sabiduría de los tiempos más antiguos siempre ha apuntado a esta importante transición. Durante las épocas en las que se hablaba de un mundo espiritual de forma veraz, aunque sólo fuera por un conocimiento onírico, siempre se decía: después de que pase cierto tiempo, la llamada Edad Oscura llegará a su fin y comenzará una edad llena de luz. Si uno examina ahora las palabras de los antiguos sabios y las toma en serio, se da cuenta de que se referían a que la transición de la Edad de la Oscuridad a la Edad de la Luz se produciría a finales del siglo XIX y principios del XX, la época en la que vivimos ahora. Pero no tenemos que pasar a través de la Antroposofía para ir hacia una renovación de la antigua sabiduría onírica. A menudo he dicho que no ha de ser así, que con la Antroposofía la cuestión es averiguar que se puede adquirir como conocimiento en nuestro tiempo a través de la investigación espiritual. Por lo tanto, la Antroposofía no será la renovación de ningún tipo de sabiduría antigua, sino un modo actual de cognición. Pero en lo que respecta a la transición de la Edad de la Oscuridad a la Edad de la Luz, la cognición actual tiene que coincidir completamente con la antigua sabiduría.

Aunque difícilmente se puede decir que nosotros como humanidad, especialmente como humanidad civilizada europea, pasemos de peores condiciones a mejores, lo que la antigua sabiduría tenía en mente con respecto al paso a la edad de la luz, y lo que también debemos pensar hoy, es sin embargo cierto. Sólo nosotros debemos entender las cosas de la manera correcta. Me gustaría aclarar, con la ayuda de un ejemplo, cuál es la diferencia entre la Edad de la Luz -entendida de esta manera- y la Edad de la Oscuridad.

Aquellas personas que una vez, en el quinto milenio precristiano, hablaron de tales Edades de Luz y Oscuridad, consideraron esta edad oscura como la continuación de una Edad de Luz anterior, y expresaron la opinión de que, después de que la Edad de Oscuridad durara un tiempo, una Edad de Luz vendría de nuevo. Sería instructivo mirar hacia atrás y ver cómo - principalmente en los asuntos humanos - la Edad de la Luz, que una vez existió (aproximadamente en el 7º u 8º milenio) fue diferente de la posterior Edad de la Oscuridad, de la que nosotros como humanidad emergeremos ahora.

Me gustaría aclarar esto con un ejemplo - como dije - a través del ejemplo de la curación. El ejemplo de la curación es muy adecuado en este sentido, porque se puede ver mucho por medio de él. A saber, durante esa era de Luz, o era iluminada, no mirábamos al cuerpo humano físico. No se pensaba en eso en absoluto. Para nada, se hablaba durante esa Edad de Luz, de la enfermedad de la misma manera en que se habla hoy en día de la enfermedad, y de la cual no se hablará tampoco en el futuro. Por supuesto que en aquellos tiempos antiguos también se tenía el fenómeno de que una persona experimentaba el decaimiento de sus órganos en tal o cual dirección, que simplemente no estaba sana. Sin embargo, no se hablaba de enfermedad, sino que se decía de inmediato: La muerte existe y se apodera del hombre. Uno veía algo así como una lucha entre la vida y la muerte en la situación en la que hoy diríamos: esta persona está enferma. Así que en aquellos tiempos antiguos no se hablaba de enfermedad y salud cuando una persona se había enfermado en el sentido que entendemos, sino que se hablaba de esta manera: en él la muerte está luchando. Y hacer que uno sea considerado como combatiendo, como expulsando a la muerte de esta manera. La enfermedad era sólo un caso especial de muerte, se podría decir, "un poco de muerte", y la salud era la vida.

¿Por qué se hablaba de esa manera? Se hablaba así porque la curación se hacía entonces enteramente desde el cuerpo etérico del hombre. No se prestaba atención al cuerpo físico, sino que se curaba por completo en relación con el cuerpo etérico.

¿Cómo se producía esto? Supongamos ahora, que un ser humano se ha enfermado de algo que hoy llamaríamos neumonía. La forma de la enfermedad en caso de neumonía era de un tipo algo diferente en aquel tiempo, pero sin embargo se puede hablar de este tipo de enfermedad. Uno se decía a sí mismo: esta persona se ha vuelto demasiado dependiente de la región de la tierra donde vive. Esto tenía lugar en tiempos en que las migraciones de personas, cuando el desplazamiento de los lugares, era más inusual que hoy en día. La gente - al menos la mayoría de la gente - en su mayoría pasaba toda su vida en el mismo lugar. Sin embargo, en tal caso se decía: esta persona se ha vuelto demasiado dependiente del lugar terrenal donde nació. En aquellos tiempos antiguos se sabía muy bien: el hombre ya había tenido una existencia pre-terrenal; a través de una visión general, por así decirlo, a través de su destino, él mismo había decidido sobre que lugar en la tierra. Por lo tanto, uno se decía a sí mismo que si una persona ha enfermado sobre los 40 años o antes por una neumonía, entonces simplemente era porque no había elegido su lugar en la tierra de la manera correcta. No encajaba en este lugar de la tierra. En resumen, la enfermedad era a consecuencia de la relación que su organización humana tiene con el lugar de la tierra en el que se encuentra.

Si tuviera que hacer un boceto de esto, sería de esta manera: (diagrama 1). Si alguien se imaginaba la tierra de esta manera, se decía a sí mismo: si la persona vive allí, entonces es demasiado dependiente de ese punto concreto de la tierra. Hay que curarlo liberándolo interiormente de la dependencia exterior de ese lugar terrenal. Esto puede hacerse poniéndolo en conexión con el cosmos circundante al cosmos celeste exterior. El cielo es el hogar del hombre antes de que bajara a la tierra. No encaja en el entorno terrestre. Se le tiene que curar poniéndolo en la relación correcta con el cosmos. Se hacía de tal manera que se decía: como esta persona lleva consigo demasiados efectos de la tierra -porque hay demasiada gravedad, mas todo lo relacionado con la gravedad, en él, hay que darle alivio - hay que traer fuerzas supraterrenas hacia él. Se decían: En estos u otros brotes de plantas, las fuerzas supraterrenas están trabajando. Por lo tanto, se preparaban tales o cuales plantas extrayendo su jugo. Se decían a sí mismos: esta planta está floreciendo en una cierta estación, está floreciendo en esta estación por la influencia del cosmos. Se investigaba hasta qué punto esta persona está influenciada por esa estación en particular. En la antigüedad, la dependencia de una persona de las fuerzas cósmicas se investigaba a través de una especie de horóscopo. Se daba entonces como medicación algo que hacía que su cuerpo etérico vibrara en general. Se lo auto representaba de la siguiente manera: Si este es un hombre (diagrama 2, rojo), entonces este será su cuerpo etérico. Se ha enfermado de neumonía porque su cuerpo etérico en la región de los pulmones está demasiado inclinado hacia la tierra (azul) y porque las fuerzas de la tierra tienen una influencia demasiado grande sobre él. Entonces se le dan simplemente los jugos de las flores de las plantas, que actuarán en él y le ayudarán a superar estas fuerzas (Amarillo). De esta manera se le imparten fuerzas que lo conectan con el cosmos. A través de este tratamiento, uno se esforzaba por colocar todo el cuerpo etérico en la vibración correcta para equilibrar las diferentes vibraciones incorrectas. Es por eso que uno siempre se preguntaba: ¿qué tiene que hacer uno con respecto al cuerpo etérico?

diagrama 2

En conjunto, ¿cómo se podría proceder de esa manera? Podría hacerse eso, porque se tenía una imagen distinta del cuerpo etérico humano. En aquellos tiempos no sólo se veía el cuerpo humano físico, sino que también se veía el cuerpo físico luminoso, se veía el cuerpo etérico. El hombre era un ser de luz, y así como hoy se juzga por la complexión de una persona, por ejemplo, si alguien está pálido, es que está enfermo de la misma manera uno se formaba una opinión sobre su estado de salud por su cuerpo etérico, por el color, si se volvía rojo, o azul o verde. ¿En qué se basaba el conocimiento del ser humano en aquellos tiempos? En la luz, en lo que era la luz en el hombre. Uno tiene que tomarlo bastante literalmente: era la Edad de la Luz, era la edad en la que uno realmente veía lo que vivía en el hombre como Luz.
Si se mira al hombre desde el punto de vista actual en lo que respecta a la salud y la enfermedad, se verá que también hoy en día, debe decirse: que la luz tiene una tremenda y fuerte influencia en la salud humana. La gente tiene que procurar recibir la cantidad adecuada de luz en su organismo. Sabemos que los niños que a una edad delicada sufren de falta de luz, contraerán el raquitismo u otras enfermedades, que están relacionadas con la falta de luz. Por supuesto que también están relacionadas con otros factores -una enfermedad nunca puede derivarse de una sola causa-, pero casos como el raquitismo, pueden estar relacionados en todo momento con la falta de luz. Se puede relacionar con certeza la frecuencia con que el raquitismo se produce entre los niños que viven en apartamentos de la ciudad, donde entra poca luz, y la inclinación de los niños pequeños al raquitismo - aproximadamente, por supuesto - que pueden ser expuestos a la luz de la manera adecuada. Así que también podemos decir con razón hoy en día que el ser humano toma la luz en sí mismo.

Pero la luz que el hombre recibe hoy en día es - si puedo expresarme así - luz mineral. El hombre absorbe esa luz que se irradia a la tierra, a los minerales, y le viene de vuelta, o bien la luz que recibe directamente del sol. Es luz mineral. La luz que cae en los prados y en los árboles también se nos transmite de forma mineral. Es luz muerta que absorbemos a través de nuestra piel, en todo nuestro ser humano. Durante aquella antigua edad llena de luz, que precedió a nuestra edad oscura, los hombres eran conscientes de que esta luz muerta no tenía ningún significado para ellos.

El historiador de la investigación de hoy, así como el historiador cultural no saben absolutamente nada de tales cosas. La luz que tanto apreciamos hoy en día no era considerada digna de ser apreciada por los hombres de antaño. Ellos diferenciaban entre la luz que apreciaban y la luz que es tan apreciada hoy en día. Por ejemplo - nos sentamos a la mesa y tenemos platos y tenedores y cuchillos, y en el plato algún tipo de pastel u otra cosa que sea comestible. Luego comemos el pastel; naturalmente, también apreciamos los cuchillos y tenedores, pero no los comemos, simplemente están ahí. Lo que valoramos como la luz guardaba la misma relación con lo que los antiguos valoraban tanto como los utensilios en relación con la tarta. Pero lo que ellos consideraban como luz viene del reino vegetal. Esto no lo retomamos en absoluto, tal como se retomaba en las antiguas edades de la luz. Disfrutamos hoy en día cuando podemos caminar bajo el sol. El hombre de antaño disfrutaba cuando caminaba sobre un prado, o a través del bosque, porque absorbía en sí mismo - a través de su piel - la luz que el bosque había absorbido primero, que había sido vivificada en el bosque, vivificada en el prado. La otra, la luz muerta - eso era un añadido, "recortes", por así decirlo. Para nosotros, los adornos se han convertido en lo principal. El hombre de antaño vivía en la luz que le daban las flores y los árboles del bosque. Para él, eso era una fuente de vida interior con luz, con luz viva interior y no con luz muerta. Con nuestra disfrute abstracto por los bosques, con nuestra disfrute abstracto por las flores, con todo eso, tenemos, básicamente, lo que podría llamar filisteísmo, en el sentido cósmico. Puede que todavía sea muy hermoso, pero es filisteo en contraste con lo que existía en los antiguos como júbilo interior del alma frente al bosque, de la pradera, frente a todo lo que vivía fuera. El anciano se sentía relacionado con sus árboles, con todo lo que era para él precisamente la planta adecuada. Sentía simpatía y antipatía de la forma más animada con esta o aquella planta. Nosotros, por ejemplo, caminamos por praderas como las que rodean el Goetheanum en otoño. Juzgamos de forma filistea: el azafrán de la pradera, el colchium autumnale podría ser quizás hermoso. El hombre de antaño pasaba por estas plantas y se ponía triste, de modo que hasta su piel parecía estar algo seca. Incluso sentía algo como si su pelo se volviera flácido. Mientras que, cuando pasaba, digamos, por plantas de floración roja, podrían ser plantas como la amapola de hoy, su pelo se volvía suave y liso. Así que experimentaba la luz de las plantas de una manera absoluta. Era la edad de la luz, y toda su vida cultural se orientaba en consecuencia. Por consiguiente, también se le indicaba que podía curar - es decir, podía combatir la muerte - a través de la observación y el tratamiento del cuerpo etérico.

Esto siguió siendo efectivo durante mucho tiempo y hasta hoy vemos, cuando volvemos a la antigua medicina griega, a Hipócrates, cómo se hablaba entonces de los "humores" del hombre, de la bilis negra o clara, de la sangre y de la flema. Esto era realmente lo que se pensaba como recuerdos de la antigua edad de la luz. La flema se entendía esencialmente como el cuerpo etérico y la sangre, las vibraciones que el cuerpo astral produce en el cuerpo etérico, y así sucesivamente. Así que estas secuelas todavía estaban ahí, y básicamente sólo en la época de Galeno se empezó a depender del mero mundo físico, incluyendo el resto de la vida cultural humana. La concepción del hombre, en la medida en que debería ser la base de los procesos de curación, recibió un carácter físico. Se miraba el cuerpo físico.

Pero fue de hecho sólo en el gran cambio de la primera mitad del siglo XV cuando ya no se sabía nada del cuerpo etérico humano, ni siquiera según se expresa en los temperamentos; a partir de entonces se empezó a mirar cada vez más sólo al cuerpo físico del hombre. La medicina física más antigua era aún algo más que lo que llegó a ser más tarde, principalmente en los siglos XVIII y XIX. La antigua medicina física siempre tuvo tradiciones, al menos, de la curación anterior a través del cuerpo etérico. En realidad, se tiene la impresión de que en esta antigua medicina europea, se habían conservado los antiguos principios y sólo se habían trasladado a la física. En cierto modo, el organismo humano físico seguía siendo visto como bajo la influencia del organismo etérico. Sólo en tiempos más recientes - en la época de Copérnico y Galileo - se comenzó a observar más y más meramente el cuerpo humano físico y se dejó de saber algo que los tiempos anteriores habían conocido de manera exacta. Hoy en día se piensa: cuando el hombre come tal o cual sustancia, que se encuentra en la naturaleza, se mantiene básicamente igual dentro del organismo humano. Pero eso no es cierto. Sólo las sales permanecen aproximadamente iguales. Pero todo lo que hay en el reino animal y vegetal se convierte en algo completamente diferente en el organismo humano. El organismo humano lo cambia completamente. Se sabía que el organismo físico humano "no es de este mundo" en su consistencia interna y se sabía fundamentalmente que enfermarse no es otra cosa que una prolongación de lo que sucede a través de la alimentación. De hecho, hubo un tiempo, especialmente entre los médicos árabes, en el que se consideraba cada digestión como un proceso parcial de enfermedad, donde se veía la digestión de una manera que no estaba realmente equivocada; cuando el hombre ha comido, ha introducido algo extraño en él y que realmente está "enfermo". Primero debe, a través de su organismo interno, a través de las funciones orgánicas internas, superar la enfermedad. De modo que se vive continuamente en un estado de estar "un poco enfermo", y "un poco superando la enfermedad". Uno se come a sí mismo enfermo y se digiere sano de nuevo. Esto fue de hecho durante algún tiempo, especialmente entre los médicos árabes, un punto de vista que es en conjunto - si puedo expresarme de esa manera - algo bastante saludable, porque no existe una frontera real entre lo que uno llama hoy "comerse bien" y "comerse mal". Piensen en lo fácil que es poner el estómago en desorden, algo que - como se dice - normalmente aún podría ser superado, rápidamente se convierte en algo que ya no se puede superar. Entonces se está simplemente enfermo. Pero el límite no se puede trazar en absoluto.

Es igual de difícil trazar una línea divisoria con respecto a las confusiones entre algo que todavía puede ser equilibrado de una manera completamente natural y algo donde uno tiene que acudir y prestar ayuda a través de un proceso de curación. Así que una vez que se veía correctamente la enfermedad como una prolongación de la alimentación - que comer no se hacía correctamente. Se estudiaba el proceso diario de la digestión, es decir, la digestión de uno mismo en la salud; esto se estudiaba.

A este respecto, es una práctica bastante buena si una persona u otra que no puede tolerar tal o cual alimento sin sal, añade más sal para sí misma. Algunos incluso tienen que añadir pimienta, otros añaden pimentón, ¿no es así? Como no puede digerir las cosas tal como son, las ajusta a sus necesidades. Tampoco existe un límite si alguien necesita pimienta o pimentón como factor de curación; tampoco existe un límite si uno da más pimienta o pimentón para poderse digerir bien, o si, cuando las cosas empeoran, uno saca algo del reino mineral. No importa si uno entonces da eso como adición a la comida, o como medicina. Una vez más, las cosas fluyen entre sí, no hay ningún límite.

Por lo tanto, lo que se sabía de manera precisa era que si el hombre toma algo completamente del mundo exterior, esto dañará su organismo interno y debe por todos los medios superarlo. Si finalmente me clavo un hierro oxidado y mi organismo tiene que supurarlo, o si introduzco algo en mi estómago, que no debe permanecer así, y mi organismo tiene que pasar por todos esos procesos para poder asimilarlo, estas son sólo gradaciones de diferencia. Pero el conocimiento de que el organismo humano no es de esta tierra, y que sólo puede sostenerse en esta tierra si es continuamente estimulado para superar las fuerzas de esta tierra - este conocimiento existía. Es decir, no comemos para conseguir este o aquel alimento en uno mismo, sino que comemos para que podamos desarrollar las fuerzas internas que pueden superar este alimento. Comemos para crear resistencia en esta tierra, y vivimos en esta tierra para crear resistencia.

Pero esto se fue olvidando poco a poco. Se enfocó todo el asunto de una manera materialista y finalmente sólo se centró en saber si tal o cual sustancia en estas u otras plantas podría ayudar. Sí, eso es lo que significó una vez, y lo que debemos tener en mente de nuevo con respecto a la edad oscura. Todo se ha vuelto simplemente oscuro. En tiempos pasados uno miraba al cuerpo etérico de luz, y lo consideraba como el hombre. Ahora ya no se ve nada de esta luz. Uno percibe sólo donde hay materia, y se aferra a la luz muerta. Pero esta luz muerta sólo le da al hombre conceptos abstractos, sólo ha dado lugar al intelectualismo. Pero hoy nos encontramos en una transición hacia la necesidad de reconocer la luz de nuevo de una nueva manera. Antes, el hombre sabía que dentro de sí mismo: tenía este cuerpo etérico de luz. Ahora debemos desarrollar cada vez más ese conocimiento, y reconocer lo etérico en el mundo exterior, especialmente en el reino vegetal.

Goethe comenzó a trabajar con esto en su teoría de la metamorfosis, aunque todavía puso el conjunto en conceptos abstractas. Esto debe desarrollarse más y más en la imaginación. Y debemos tener claro que simplemente debemos llegar al punto de percibir el ser de la planta en imágenes luminosas. Mientras que el hombre mismo era luminoso en la primera edad de luz, en el futuro la naturaleza que nos rodea, en la medida en que es el mundo vegetal, tiene que brillar en las más variadas imaginaciones de las formas de las plantas. Y sólo con la ayuda de estas formas vegetales, luminosamente brillantes, podremos encontrar nuevos remedios en las plantas. Esta necesidad nos confronta. Mientras que el hombre en la primera era de luz veía una luz interior, la gente de la era actual tiene la obligación de "ver" en el mundo exterior, para contemplar de nuevo una luz, esta luz en el mundo exterior.

Si se profundiza cada vez más en el estudio de la ciencia espiritual, se puede encender esta luz. Pero por mucho que se pueda decir: ciencia espiritual, Antroposofía - allí también sólo leo conceptos, y finalmente, si leo Ciencia Oculta, también encuentro allí sólo conceptos; eso no me da ocasión de "percibir" realmente. Sin embargo, mis queridos amigos, esta Ciencia Oculta tiene un doble objetivo. El primero es que uno aprenda a saber lo que se relata allí; pero eso no es todo. Si han leído mi Ciencia Oculta como si fuera cualquier otro libro, entonces sólo conocerán lo que es el fósforo, (las cerillas). Pero si quieren encender fuego, no deben decir: ¡este fósforo no es fuego! No tiene sentido decir que si me dan un fósforo, es como si me dieran fuego, ¡no parece fuego! La Ciencia Oculta no se parece a la clarividencia; es como decir que el fósforo no se parece al fuego. Sin embargo, se verá como fuego con sólo encender el fósforo. Y si no funciona la primera vez, háganlo otra vez, y así sucesivamente. Así es como da resultado la Ciencia Oculta. Si lo han leído como otro libro, entonces es simplemente "el fósforo", pero si lo has frotado de la manera correcta en todo tu ser humano, entonces verán, ¡se enciende! ¡Se ha encendido sólo un poco! Pero se enciende, mis queridos amigos. Y la persona que diga: esto se aleja de lo que uno se esfuerza por conseguir, es decir, la clarividencia, sólo mirará el fósforo y no lo frotará. Pero el hecho es que primero hay que conocer el fósforo, de lo contrario uno se entregará a la ilusión de que podría encenderlo con un alfiler. Por supuesto, no se puede encender con un alfiler, es decir, con la ciencia moderna, sólo se puede hacer con una cerilla real.

La raza humana se enfrenta precisamente a esta necesidad y puede mostrarse especialmente en algo como el conocimiento médico y la capacidad médica. Si uno encuentra la transición de una mera mirada a la oscuridad de las sustancias - en la forma en que uno de alguna manera mira una flor de planta, como se hace hoy en día - a una forma imaginativa de mirar, "frotando el fósforo" - entonces uno adquiere el conocimiento de cómo esta u otra sustancia afectará al ser humano. Y si uno piensa un poco en el asunto, tiene que decirse a sí mismo: la humanidad de hoy se enfrenta a eso: de la oscuridad debe entrar de nuevo en la luz, debe aprender a juzgar de una manera llena de luz.

diagrama 3

Quiero dejar esto claro una vez más con un ejemplo. Supongamos que un médico de hoy en día hace un diagnóstico de, digamos, un aumento de tamaño del corazón. Lo hace de la manera en que se hace hoy en día. No se puede hacer gran cosa con tal diagnóstico. Tal vez se haya intentado si esto o aquello puede ayudar aquí. Pero el hecho es que no se tiene ninguna conexión integral. No se tiene nada completo porque no se mira a través de todo el asunto. Una verdadera penetración en el conjunto daría como resultado lo siguiente: Supongamos una vez que el ser humano, como lo he presentado bastante a menudo, renueva su organismo después de siete años. Pero también mencioné la última vez cómo se produce esta renovación. Siempre hay sustancias inacabadas en una forma enviada hacia arriba o también hacia adelante o hacia abajo por el sistema de los riñones. Desde la cabeza se hace el redondeo (diagrama 3) de modo que continuamente tales ondas (azules) vienen del sistema de la cabeza, que dan forma, y que a través del sistema de los riñones se producen tales efectos - cuatro veces más rápido - que se rompen y se forman por las ondas (rojas) como he descrito.
Tomen un órgano como el corazón (naranja). También en este caso el intercambio se produce en cada humano después de 7 u 8 años. El corazón se renueva. Se hace de nuevo. Lo que se ve en las uñas, que crecen hacia afuera y siempre vuelven a crecer después de que uno las corta, también es el caso de todo el ser humano: renueva la sustancia material desde el centro. Supongamos a su vez que el hombre rítmico no esté en orden, puede ser que para su organismo, los rayos del sistema renal se disparen demasiado rápido, de modo que no exista la relación correcta de 4 a 2. Esto varía según el individuo - cada persona es una individualidad a este respecto - pero es el caso en lo que respecta a toda su construcción como ser humano. Supongamos entonces, que esto no está en orden, que la radiación del sistema renal está empujando demasiado rápido. ¿Qué sucederá con ello?

diagrama 4

Puede suceder lo siguiente. El proceso de renovación se está produciendo de forma continua; imaginemos entonces que el nuevo corazón se mueve en (rojo) antes de que el viejo corazón sea completamente expulsado (diagrama 4, blanco). Entonces va demasiado rápido. Si la renovación va demasiado rápido, se produce un fenómeno como el agrandamiento del corazón. En primer lugar, se puede detectar en el comienzo de un agrandamiento del corazón que algo no está en orden en la actividad del riñón. Justo donde se toma en serio este asunto de una renovación del ser humano en 7-8 años se verá: si lo que vendrá como sustancia renovada ya está ahí después de 6 años, lo que sigue ahí del antiguo corazón aún no ha sido sustituido lo suficiente y el órgano se expande, o trata al menos de expandirse. Así es como se debe aprender a mirar las cosas; uno debe aprender a ver las cosas en movimiento vivo. A eso es a lo que nos enfrentamos. Debe verse, sobre todo, aquello que siempre se ha visto con límites fijos. ¿Cómo hace el médico hoy en día un diagnóstico?

El médico de hoy en día diagnostica de tal manera que prefiere seguir los contornos del corazón como si fuera un órgano acabado. No se trata tanto de ver lo que es el órgano terminado, ya que simplemente es un órgano que siempre se está expandiendo y contrayendo. En esta expansión y contracción hay algo que se mueve hacia adentro. Si me aferro a ello, es esencialmente como si me aferrara a un rayo, está constantemente en movimiento. Por lo tanto, si quiero comprender al hombre, tengo que agarrarlo en su vivacidad. Esta viveza la entiendo y la encuentro hoy solamente cuando entiendo el mundo entero, y al hombre fuera del mundo y del cosmos. A esto nos enfrentamos: todo tiene que pasar a un conocimiento que sea flexible. Es algo terrible si mantenemos a los niños en la escuela inmóviles. Por ejemplo, siempre es muy doloroso para mí ver a los niños usar cualquier tipo de triángulo terminado, con el que hacen todo tipo de cosas. Este objeto fijo no es realmente nada. Uno debería tener un tipo en el que el triángulo pueda ser desplazado. Este es el punto: que los niños tengan la concepción correcta de que todo debe ser captado en movimiento.

Por supuesto, es terriblemente difícil hablar de estas cosas con aquellos a quienes más les gustaría tener su paz y simplemente no quieren tener nada en lo que uno tenga que estar activo como ser humano; Es difícil comunicarse con personas como las suyas. Quieren tener paz y tranquilidad, y que se enojan cuando los niños son espectaculares, y ahora se supone que las herramientas de enseñanza también los hacen espectaculares. Es una cosa terrible, por supuesto: pero es así, tenemos que pasar a los vivos. Y todo esto resumido da como resultado la demanda de llegar a la era brillante y luminosa. Tenemos que pasar de la oscuridad a la era luminosa y brillante.

Y porque la gente no puede hacerlo -es decir, imaginan que no pueden hacerlo- porque la gente no lo quiere, porque la gente se aferra a lo viejo y no quiere entrar en lo nuevo, y como lo viejo ya no encaja, es por esto que experimentamos las terribles catástrofes en nuestro tiempo presente. Y las experimentaremos aún más si la gente no quiere tomarse la molestia de entrar en lo nuevo.

Lo que se presenta como catástrofe es la reacción de la edad oscura, que no pertenece a nuestro tiempo. Pero es, por supuesto, terriblemente difícil llegar a un entendimiento. En el mejor de los casos, algo parecido a un presentimiento aparece en la actitud contrastada entre los viejos y los jóvenes de hoy, como un presentimiento de la nueva luz: la edad plena. Los jóvenes dicen como regla: oh, los viejos son filisteos. Esto también tiene sus precursores. El gran filósofo alemán Johann Gottlieb Fichte tuvo un presentimiento previo al hacer la declaración clásica, de que uno realmente debería matar a todas las personas a la edad de treinta años porque el hombre es sólo un ser humano decente hasta los treinta años. Esta es una famosa frase de Fichte y como Goethe en el momento en que Fichte hizo esta frase era ya considerablemente mayor, estaba terriblemente molesto y ha ridiculizado toda esta teoría en la segunda parte de su Fausto. Fue realmente provocador para Goethe, ¡por supuesto! Así que uno encuentra que la juventud está de acuerdo en que los ancianos son filisteos, pero hasta ahora no ha habido resultados serios en este asunto, porque los jóvenes lo declaran hasta cierta edad y luego se convierten en filisteos aún más grandes de lo que han sido los ancianos. Incluso este lado debe ser visto desde un punto de vista interno.

Lo que quiero decir es la pregunta que ya conocemos: o bien el spenglerismo - es decir, la decadencia de Occidente - o bien tomarnos la molestia de ajustarnos a la nueva apariencia de la edad de la luz en contraste con la oscuridad, durante la cual los hombres eran "lombrices de tierra" en lo que respecta al cosmos. No puede ser diferente. Pero durante un tiempo en el curso de la historia el hombre tuvo que ser una lombriz de tierra porque de otra manera habría sido absorbido completamente por la luz. Sólo pudo luchar por su libertad durante la edad oscura, y sobre todo durante el final de la edad oscura, en los tiempos más recientes. Podía adquirir su libertad sólo porque la luz lo dejaba libre para que pudiera llevar una existencia de lombriz.

Pero ahora les digo: los hombres de las edades de luz prefirieron recibir la luz del mundo vegetal. Las plantas estaban, por así decirlo, bebiendo la luz del cosmos y el hombre a su vez bebía la luz de la copa que las plantas le presentaban.

Hoy sólo tenemos la luz muerta. Pero en los rayos de la luz muerta Cristo ha venido y ha logrado el Misterio del Gólgota. Ese es el gran Misterio cósmico del nuevo tiempo. Aunque tenemos la luz muerta - la luz muerta que no puede bendecirnos - sin embargo, en los rayos de esta luz muerta, Cristo ha entrado en la tierra y ha logrado el Misterio del Gólgota. Y aunque por fuera tenemos a nuestro alrededor la luz muerta, podemos traer a la vida al Cristo que hay en nosotros. Y con Cristo en nosotros de la manera correcta vivificaremos toda la luz de la tierra a nuestro alrededor - llevaremos la vida a la luz muerta, nosotros mismos tendremos un efecto revitalizador en la luz. Esto significa que debemos entrar en la nueva era con el correcto impulso de Cristo. La negación del impulso de Cristo es la base de todo lo que mantiene a los hombres lejos de ver correctamente cómo una edad oscura transita a la edad de la luz.

diagrama 6

Es realmente así. Cuando la planta crece en la tierra (diagrama 6) desarrolla el brote de la semilla - como ya os he mostrado - aún a través de las fuerzas del año anterior; sólo los pétalos crecen con la luz de este año. Lo que saca a la planta de la tierra realmente viene del año anterior. Así que en realidad fue luz conservada la que las plantas una vez dieron al hombre durante la vieja era de la luz. Tenemos que encontrar la posibilidad de comprender la luz muerta con la mente y el corazón que se engendra en nosotros si recibimos la fuerza de Cristo en la percepción viva del Misterio del Gólgota. Entonces reviviremos la luz como he indicado. Pero sólo podremos hacerlo si aprendemos a tratar de ver todas las cosas de la manera que he tratado de describirles en estas conferencias.