RUDOLF STEINER.
LOS MISTERIOS EUROPEOS Y SUS INICIADOS
Berlín, 6 de mayo de 1909
decimoctava conferencia
En la última conferencia se señaló que en los tiempos antiguos de la evolución europea existía entre los diversos pueblos una especie de clarividencia antigua, original, y que la conciencia actual sólo se fue desarrollando a partir de este estado anterior de conciencia, de una antigua facultad clarividente. Se señaló cómo lo que el antiguo clarividente era capaz de percibir en determinadas circunstancias de su vida encontraba expresión en las leyendas y mitos que tratan de duendes, elfos, enanos y seres por el estilo. Estas leyendas y mitos son de naturaleza muy diversa, y si sólo pudiéramos observar los mitos y leyendas que se han conservado en Europa a partir de antiguas observaciones clarividentes, habría ciertas similitudes, ciertas semejanzas en todas estas tradiciones, pero también habría grandes diferencias, porque las capacidades clarividentes de las personas individuales eran muy diferentes.
Un parecido mucho mayor ya está presente en los grandes mitos, en los grandes mitos de las leyendas de dioses y héroes. Estas leyendas de dioses y héroes también se remontan a las capacidades clarividentes, sólo que de un tipo diferente. No se remontan a las experiencias que el hombre pudiera haber tenido a través de la clarividencia natural, sino que los grandes mitos unificados que resumimos como mitología se remontan a aquellas experiencias que los iniciados tuvieron en los Misterios. Hoy en día existen pocas condiciones previas en nuestra conciencia educativa para crear un concepto de lo que se llama misterios e iniciados. Pues lo que constituye nuestra educación externa, nuestro conocimiento externo, está muy alejado de la esencia de la iniciación. Si quisiéramos caracterizar estos dos en términos practicables en nuestro tiempo, tendríamos que decir: Los Misterios son escuelas en las que se cultivan capacidades en el alma humana, a través de las cuales el alma es conducida a su propia observación en los mundos espirituales. En particular, los misterios son aquellas escuelas que, de una manera completamente metódica, sistemática, orientan a la persona que está madura para ello, para que el alma llegue a ser tal que pueda percibir los mundos superiores con ojos y oídos espirituales. Aunque la educación actual conoce poco de los misterios que aún hoy existen, sin embargo están presentes y conducen a los mundos espirituales. Y todo el contenido de la ciencia espiritual, todo lo que se comunica en la ciencia espiritual, es esencialmente el contenido de la sabiduría de los misterios. Quien entrena su alma de manera adecuada para hacer observaciones en mundos superiores es un iniciado. Siempre han existido tales lugares donde se adquiere la capacidad de clarividencia plenamente consciente.
Hoy daremos una visión general de los Misterios europeos. Debemos retroceder hasta los tiempos antiguos que precedieron al cristianismo e intentar formarnos una idea de lo que se practicaba en las escuelas iniciáticas u ocultas y cómo se comunicaba esto a la cultura general. A menudo se ha señalado cómo pueden las personas de hoy emprender el camino del iniciado, cómo se entrenan el pensar, el sentir y la voluntad para poder emprender el "camino hacia las Madres". Los discípulos de todos los misterios han tenido que emprender este camino hacia las Madres.
Hemos tenido misterios europeos de gran importancia y profunda influencia en la cultura europea antigua en diversas partes de Francia, Alemania y Gran Bretaña. En todas estas regiones tenían una naturaleza muy específica. El punto de partida en todas esas partes fue una toma de conciencia que pudimos insinuar en la conferencia sobre Isis y Madonna. Allí se señalaba que el hombre tiene un origen espiritual, que antes moraba en mundos espirituales, que el espíritu y el alma del hombre nacen de los mundos espirituales primigenios. Se señalaba que ahora el hombre todavía siente, cuando mira más profundamente en el alma, que cuando se eleva por encima de la observación física, tiene algo que es un último resto de su antiguo ser en el mundo espiritual. Hoy este último resto, el alma humana, está encerrado en el cuerpo físico, que es una condensación del ser original espiritual. Lo que el hombre sabe que está encerrado allí como su alma-espíritu, de la que se dice a sí mismo: Esto me muestra cómo fui una vez en su totalidad, muestra cómo nací del vientre del mundo, de todo el universo. Hoy el universo se muestra a la mente exterior en todo lo que se extiende ante los sentidos; pero detrás de todo lo que los sentidos ven, lo que la mente puede comprender, está el universo espiritual. Este es el padre primordial, la madre primordial, de donde nació el alma, que hoy todavía conserva las formas que entonces tenía el cuerpo.
En esencia, el cuerpo también nació del universo espiritual; también tuvo una vez una forma espiritual. Aquello que muestra al hombre en su verdadera forma está oculto hoy en día. En aquellos antiguos misterios europeos, el ser humano en su verdadera forma también se veía como una parte oculta del ser humano visible. Y veían en él a una Isis que buscaba aquello a partir de lo cual había surgido. La iniciación era la experimentación de la totalidad de aquellos procedimientos a través de los cuales el alma humana podía volver a ver aquello de lo que había nacido, el desarrollo de la capacidad del alma a través de la cual puede volver a unirse con la tierra primordial espiritual. Ya sea en lo profundo del bosque sagrado o en lugares especialmente preparados para el Misterio es irrelevante; en todas partes el candidato era llevado a tales posiciones a través de las cuales podía encontrar la conexión con los fundamentos espirituales primordiales del hombre.
Lo que se halla oculto tras el mundo de los sentidos a semejanza del sol tras los velos de las nubes, los seres espirituales ocultos eran llamados aquí "Hu"; "Ceridwen", sin embargo, era el alma buscadora. Y todos los procesos de iniciación eran de tal índole que al discípulo se le mostraba: La muerte es un proceso en la vida lo mismo que los demás. Ello no cambia el núcleo interno de la vida de una persona. Donde los Misterios Druidas han conservado su nombre -Druida significa iniciado en el tercer grado- la persona a ser iniciada era llevada a un estado semejante a la muerte, de modo que no percibía nada con sus sentidos. Su mente estaba en silencio. El que vive sólo en su cuerpo y puede percibir sólo con su mente física, cuyo instrumento es el cerebro, no tiene ninguna conciencia en tal estado donde los sentidos son silenciosos. Esta es precisamente la iniciación, que los sentidos, el sentir, el oír y demás están en silencio, y que sin embargo, incluso cuando el cerebro está en silencio, el discípulo tiene experiencias y realiza observaciones. Aquello que realiza tales observaciones en nosotros se llamaba el alma, Ceridwen. Y lo que llegaba a ella como la luz y el sonido al ojo y al oído exteriores, el mundo de los hechos espirituales, se llamaba Hu. El matrimonio entre Ceridwen y Hu era experimentado por los iniciados.
Tales experiencias se describen en los mitos. Cuando hoy se nos dice que los antiguos adoraban a un dios Hu y a una diosa Ceridwen, se trata sólo de una paráfrasis de la iniciación. Esta es la razón del mito real. Es sólo palabrería vacía decir que tales mitos tienen significado astronómico, que Ceridwen es la luna y Hu el sol. Tales mitos sólo pudieron surgir porque la gente era consciente de una conexión interna entre el alma que se eleva y el espíritu del sol, no el sol físico. Los misterios de Hu y Ceridwen eran aquellos en los que la gente de estas regiones se iniciaba aquí.
Más al norte, en Escandinavia y el norte de Rusia, encontramos los Misterios de Drotten, fundados por el iniciado original Sieg, Siegfried o Sigge. Todas las leyendas sobre Siegfried se remontan a él. En estos misterios en particular vemos algo que básicamente subyace a todos los misterios, pero que surge por primera vez de forma particularmente clara aquí. Queremos ascender de una comparación al hecho real. Para que esto nos quede claro, partamos del ser humano tal como se nos presenta en la vida, con cabeza, manos, pies, etcétera. Si quitamos uno de estos miembros, la persona ya no puede ser una persona completa, íntegra. Tomemos los miembros más importantes: corazón, estómago, cada uno de los cuales aporta una parte determinada a la vida humana y debe cumplir con su deber. Sólo mediante la cooperación de estos miembros es posible que un alma viva y se desarrolle en el cuerpo humano. El alma vive en un cuerpo físico, que es un conjunto de muchos miembros. De esto obtenemos la conclusión de que dondequiera que el alma humana o un ser superior deba vivir, los miembros individuales deben cooperar, cada uno de los cuales debe prestar su servicio. De modo que en los Misterios Nórdicos ya encontramos la convicción de que esto puede expresarse dentro del mundo humano, de que puede formarse una asamblea de personas de modo que cada individuo asuma una determinada tarea. Digamos, por ejemplo, que una persona se encarga de desarrollar especialmente la facultad de pensar, otra el poder de sentir, una tercera el poder de la voluntad. Las subdivisiones también son posibles aquí.
Así pues, se suponía que si se reúne un círculo de personas en el que cada uno asume una tarea especial, y sin embargo trabajan conjuntamente como una unidad, entonces algo actúa invisiblemente en ellos tal como lo hace el alma en el hombre. Cuando las personas se reúnen de este modo y cada uno hace lo suyo, forman algo así como un organismo superior, un cuerpo superior, y de este modo hacen posible que un ser espiritual superior habite entre ellos. Sieg formó así un círculo de doce personas, cada una de las cuales desarrolló su alma de un modo muy especial. Cuando todos trabajaban en conjunto, cuando todo fluía a la par en sus santas asambleas, entonces se daban cuenta de que un ser espiritual superior habitaba entre ellos, como lo hace el alma en el cuerpo humano, que las almas son los miembros de un cuerpo superior. El Decimotercero moraba así entre los Doce.
Ellos sabían: Somos doce, y el Decimotercero mora entre nosotros. O se tomaba un decimotercero, que entonces formaba el cinturón de atracción en el círculo de los doce para lo que iba a descender. Así que a este treceavo se le llamaba representante de la deidad en los lugares de iniciación. Y como todo se reunía con la santa trinidad, el que unía en sí mismo el ser relacionado con la trinidad se llamaba representante de la santa trinidad, y a su alrededor estaban los doce, que tenían funciones muy específicas, como los miembros de un organismo.
Así que se dieron cuenta de que cuando doce personas se unían de esta manera, y desarrollaban en sí mismas el poder de tener entre ellas a un ser superior, entonces se elevaban del mundo físico al espiritual; se elevaban hasta su dios. Se consideraban a sí mismos como los doce atributos, las doce cualidades del dios. Todo esto se representaba como los doce dioses germánicos en las sagas nórdicas de los dioses. El que quería ser miembro de este ilustre círculo tenía la tarea de buscar a Baldur. Esa era la iniciacion. ¿Quien era Baldur en realidad? Baldur es esa parte del hombre que es su parte espiritual, lo que el alma busca, lo que encuentra en la iniciación, lo que allí se le enfrenta. ¿Quién mató a Baldur? Mataron a Baldur los que mataron la clarividencia en el hombre, los que juntaron lo físico, los que dieron al hombre la visión sensorial, los que pudieron hacer un mal uso de lo físico con demasiada rapidez: Loki, la potencia de fuego, y su expresión Hödur, el ciego, que representa la sensualidad humana, que es incapaz de mirar hacia lo superior, hacia el mundo espiritual. Esta es la forma que se utiliza para referirse a los procedimientos de iniciación que se han llevado a cabo. Lo sensorial ha cegado al hombre; mediante la iniciación recupera el acceso a los mundos superiores. Así tenemos, por así decirlo, la clarividencia entrenada de los iniciados en la antigua forma correspondiente, elevándose por encima de la clarividencia general. Los misterios de los druidas y las deidades fueron la fuente de la que surgió la cultura europea en la era precristiana.
Por supuesto, lo que es de gran importancia aquí y lo que se está desarrollando aquí, la conciencia de la personalidad, también es un peligro. Es un peligro mucho mayor aquí que en otras zonas. La conciencia de la personalidad constituye un tono básico de toda la cultura en Europa. La conciencia de la personalidad estaba más presente en tierras germánicas que en Oriente, donde a la gente le gustaba consagrarse a Brahman. De este modo era evidente el peligro de que los iniciados pudieran muy rápidamente malinterpretar y utilizar mal lo que se les ofrecía en la iniciación, que se lo representaran en imágenes distorsionadas y caricaturas. La iniciación también conduce al manejo de poderes espirituales. El que aprende a usarlos aprende fácilmente a usarlos mal. Por eso sucedió que los misterios de la antigua Europa cayeron fácilmente en decadencia, que los iniciados no demostraron su madurez y se convirtieron en la causa de muchas atrocidades, que se convirtieron en el aborrecimiento de la gente en muchas regiones. Algo de lo que se dice hoy sobre los Misterios se relaciona con la decadencia de los Misterios, aunque no todo. El hecho de que los Misterios puedan ser a menudo malentendidos no tiene por qué asombrar a la gente de hoy. Porque si mediante la ciencia espiritual alguien no puede aprender lo que se hacía en los Misterios, sino que sólo puede recoger lo que más tarde se escribió, los chismes y habladurías histórico-mundiales, entonces puede llegar con el paso del tiempo a las opiniones más descabelladas sobre los Misterios. Sólo piensen cómo estaría alguien si quisiera informarse hoy sobre la Antroposofía y el Movimiento Antroposófico a través de lo que se comunica ahí fuera: ¡obtendría una bella imagen! Y si uno se quedara con lo que hoy se dice al respecto, podría surgir algo mucho peor que lo que se conoce sobre los Misterios.
Sería una bonita tarea hacer un rastreo de muchas cosas del mundo europeo a partir de las leyendas que sucedieron en los Misterios. Llegaríamos hasta las sagas de los Nibelungos y Sigfrido y encontraríamos muchas cosas que pueden remontarse a los antiguos misterios. Pero no se pueden combinar. Lo único que puede ser decisivo en cuanto a si un movimiento es mera fantasía o se remonta a los Misterios sólo puede ser el conocimiento de los Misterios y la capacidad de rastrear estas cosas hasta los Misterios.
En todos estos misterios, dondequiera que los examinemos, hay un rasgo que podría describirse como un rasgo trágico. Podría expresarse así:El iniciado de los antiguos Misterios Druidas o Drotten podía, en efecto, llegar a la unión con Hu o Baldur, pero este mundo espiritual no se le aparecía como algo supremo. Tenía que haber algo más allá. O en términos populares: Nuestros dioses, a los que nos elevamos, son mortales, condenados a perecer. De ahí el mito del crepúsculo de los dioses, la trágica profecía de la desaparición de los dioses.
El fuerte impulso Crístico, que pudo obrar aquí con más fuerza que en ninguna otra parte, el conocimiento de que un ser espiritual supremo, el principio Crístico, había vivido en un cuerpo terrenal, estaba presente entre los seres humanos, que todo lo que se puede experimentar en los Misterios es un hecho histórico en el acontecimiento Crístico. En los antiguos Misterios el iniciado no se convertía en un completo conquistador de la muerte. Pero ahora se enfrentaba a ello, el gran Misterio del Gólgota. Dentro de los Misterios Europeos en particular, este misterio histórico fue recibido con la más profunda comprensión, a diferencia de otros lugares. Había un estado de ánimo que puede expresarse así. La gente se decía a sí misma: Cuando fuimos iniciados, fue un ascenso a un mundo divino-espiritual, que sin embargo estaba impregnado por el aliento de la mortalidad. Pero quien vive este impulso más grande, en lo que se puede experimentar en la figura de Cristo, quien encuentra una relación con Cristo, puede llegar a una comprensión tal que puede saber: Así como el sol irradia a través de la planta y de este modo despierta la vida en ella, así el impulso de Cristo puede fluir en el alma humana. A través de éste recibe el poder que da al alma el conocimiento de su eternidad e inmortalidad, el conocimiento de la victoria sobre la muerte. Al recibir una comprensión correcta del Cristo, el alma se revitaliza. Se dijeron a sí mismos: Aparte de lo que se puede enseñar externamente sobre el Cristo, existe también un conocimiento interior, la búsqueda del alma, de Ceridwen, de un Hu o Baldur, pero de otro Baldur que ha realizado el Misterio del Gólgota. Cuando el alma experimenta esto, alcanza una clarividencia más elevada que a través de los antiguos misterios. Y aquí en Europa la gente comprendió inmediatamente muy profundamente lo que esto significaba.
Ya les he explicado varias veces qué convulsión supuso para la evolución humana el impulso Crístico. Para comprender esto, volvamos de nuevo a la antigua conciencia hebrea. Aquí todavía tenemos un sentimiento de seguridad del yo al sentirse el hombre uno con sus padres y antepasados, y para el hombre del Antiguo Testamento era un sentimiento significativo cuando podía decirse a sí mismo: Yo soy uno con mis antepasados. Eso a lo que puedo llamar "yo", lo veo encerrado entre el nacimiento y la muerte; pero una sangre corre desde el padre Abraham hasta mí. La sangre que corre por mis venas es la expresión de mi yo, de mi propia individualidad, la corriente sanguínea que recorre la generación es la expresión de mi Dios. Y así se sentía seguro en el gran todo, sumergiéndose con gusto en la corriente de sangre que corre a través de las generaciones.
Cristo dice: Antes de que el Padre Abraham fuera, el "Yo-soy" era, y dice: "Yo y el Padre somos uno". Nuestro yo tiene en su interior hilos que conectan hacia arriba en un mundo espiritual que cada uno puede encontrar en su propia individualidad. <El ego que se mantiene por sí mismo, y sin embargo no niega la conexión a través de los lazos de sangre, no desprecia los lazos de sangre, que tiene comprensión por lo físico, este ego llegó a la comprensión del hombre a través del Misterio del Gólgota. Por eso, la expresión del yo humano general se vio en la sangre que manaba de las heridas del Salvador, y se dijo: Quien dé vida a esta sangre dentro de sí alcanzará la verdadera clarividencia. Pero el mundo aún no estaba maduro para recibir lo que se dio como el verdadero misterio del Gólgota. Incluso en los siglos siguientes a la venida de Cristo, el mundo aún no estaba maduro, ni lo está aún hoy. Pablo vio al Cristo vivo en el mundo espiritual. ¿Quién comprende hoy las profundas cartas de Pablo, este iniciado, y quién caracteriza correctamente al discípulo de Pablo, Dionisio el Areopagita? Y sin embargo, siempre hubo un cristianismo de los misterios.
En los misterios que acabo de describirles, en Gales y Gran Bretaña, fueron absorbidas las enseñanzas de Dionisio. De esa manera los Misterios Druidas y Drotten fueron imbuidos e impregnados con el Misterio de Cristo. Fue así como llegaron a darse cuenta plenamente de que lo que se buscaba en Hu y Baldur había llegado en Cristo. Pero se decían a sí mismos que la gente en general no estaba madura para recibir con conciencia lo que el Cristo había traído: la sangre que corre de las heridas del Salvador, que corre a través de todo.
Sólo en pequeños círculos de iniciados pudo mantenerse esto vivo como el sagrado secreto Crístico. Pero quien se iniciaba en este secreto experimentaba la superación del yo ordinario centrado en el mundo de los sentidos. Pero lo experimentaba de la siguiente manera. Se preguntaba a sí mismo: ¿Cómo he vivido hasta ahora? Cuando quería conocer la verdad, acudía a las cosas del mundo exterior. Pero cuando los iniciados del Misterio Cristiano se apoderaron de mí, me exigieron que no esperara a que las cosas externas me dijeran lo que es verdad, sino que indagara en mi alma tras lo invisible, no sólo estimulado por el mundo externo. Esa indagación del alma por lo más alto que pudiera encontrar se llamó en tiempos posteriores fuera del mundo "El Secreto del Santo Grial". Y la leyenda del Grial, la leyenda de Parzival, no es otra cosa que una expresión del misterio de Cristo. El Grial es el cuenco sagrado con el que Cristo tomó la comunión en la última cena, y en el que José de Arimatea recogió la sangre de Cristo mientras fluía en el Gólgota. Encerrada en dicho cuenco, la sangre de Cristo fue llevada a un lugar sagrado. Mientras la gente no pregunte por lo invisible, es como Parzival. Sólo cuando pregunta se convierte en un iniciado del misterio de Cristo.
Así vemos cómo Wolfram von Eschenbach entreteje en su descripción los tres estadios del alma humana, que parte primero de la percepción sensorial externa, donde, atrapada en lo material, deja que el espíritu material le diga lo que es verdad. Es el alma en su "mutismo", como dice Wolfram von Eschenbach. Entonces el alma se da cuenta de que el mundo exterior sólo brinda ilusiones. Cuando el alma se da cuenta de que no hay respuestas en lo que la ciencia natural es capaz de ofrecer, sino sólo preguntas, el alma cae en lo que Wolfram von Eschenbach llama el "Zwifel". Pero luego asciende a la "Saelde", a la bienaventuranza, a la vida en los mundos espirituales. Estas son las tres etapas del alma.
Los misterios del período posterior, iluminados por el impulso Crístico, se caracterizan todos por un rasgo muy específico. De este modo, se elevan por encima de todos los misterios antiguos. Toda iniciación se basa en el hecho de que el hombre se eleva a una visión superior, a un desarrollo superior del alma. Antes de elevarse así, tiene tres facultades en su alma: pensar, sentir y voluntad. Tiene estas tres facultades del alma en su interior. Como suele vivir en el mundo actual, estas tres facultades del alma están íntimamente relacionadas. Está entrelazado con su yo en el pensar, sentir y querer, porque antes de ascender a través de la iniciación, el hombre no ha trabajado en el desarrollo de los cuerpos superiores a partir del yo. Primero, lo que está en el cuerpo astral, lo que el hombre tiene en sentimientos y sensaciones, en instintos y deseos, es purificado y limpiado. Esto da lugar al yo espiritual o "manas". Entonces el hombre llega primero tan lejos que impregna cada pensamiento con un cierto tono emocional, que cada pensamiento se vuelve frío o cálido, que transforma su cuerpo etérico o vital. Esta es la transformación del sentir, y así surge el "buddhi". Luego sigue la transformación de la voluntad en el cuerpo físico en "Atma" u hombre espíritu. De esta manera el ser humano transforma su pensar, sentir y voluntad y así su cuerpo astral en manas o yo espiritual, el cuerpo etérico en buddhi o espíritu vital, el cuerpo físico en atma u hombre espiritual. Esta transformación es la expresión del trabajo sistemático del iniciado sobre su alma, mediante el cual se eleva a los mundos espirituales.
Pero algo muy definitivo ocurre cuando la iniciación se practica en serio, no como un truco. Si la iniciación se practica con dignidad, es como si la organización humana se dividiera en tres partes y el yo fuera entronizado como rey sobre estas tres partes. Aunque las esferas del pensar, del sentir y de la voluntad no suelen estar claramente separadas en el hombre, a medida que éste se desarrolla más y más, es cada vez más capaz de captar pensamientos que no son llevados inmediatamente a los sentimientos, sino que son llevados a la simpatía y a la antipatía por el yo en libre elección. El sentir no sigue inmediatamente a un pensamiento, sino que el ser humano se divide en un hombre de sentimiento, un hombre de pensamiento y un hombre de voluntad. El hombre se siente un yo-rey, entronizado sobre una trinidad. Se desintegra en tres personas. Esto ocurre en cierta etapa de la iniciación. Siente que a través del cuerpo astral experimenta todos los pensamientos que se relacionan con el mundo espiritual. A través del cuerpo etérico experimenta todo lo que impregna el mundo espiritual como sentimientos, a través del cuerpo físico todo lo que vive e impregna el mundo espiritual como impulsos de voluntad. Se dice: El hombre se siente rey dentro de la santa trinidad. Pero aquel que no es capaz ni suficientemente maduro como para soportar el hecho de que está así dividido, no podrá disfrutar de los frutos de la iniciación. Se ve frenado para lo que aún no está maduro por el hecho de que se enfrenta a sufrimiento sobre sufrimiento. Quien se acerca indignamente al Santo Grial se convierte en un sufridor como Amfortas y sólo puede ser redimido por aquel que le acerca las fuerzas del bien. Es liberado por Parzival.
Volvamos ahora a cómo se expresa el principio de la iniciación. El alma que busca encuentra el mundo espiritual, el Santo Grial, que ahora se ha convertido en el símbolo, la expresión para el mundo espiritual. Lo que aquí se describe ha sido experimentado realmente por iniciados individuales. Ellos han recorrido el camino de Parzival. Pero también fueron como aquellos que miraban retrospectivamente a los tres cuerpos como reyes. Los que experimentaban esto se decían a sí mismos: estoy entronizado sobre mi cuerpo astral purificado, que sólo está purificado, purificado siguiendo al Cristo. No a través de ninguna conexión externa, no a nada que conecte con el mundo exterior, le estaba permitido aferrarse, sino que tenía que conectarse en lo más íntimo del alma con el principio Crístico. Todo lo que le ataba externamente al mundo de los sentidos tenía que caer en los momentos más elevados, los momentos verdaderamente místicos.
El representante del iniciado es Lohengrin. No se le debe preguntar por nombre y estatus, es decir, por lo que le une al mundo de los sentidos. Al que no tiene nombre ni estatus se le llama "persona sin hogar". Está entretejido y vivificado por el principio Crístico. También mira con desprecio el cuerpo etérico o vital, que se ha convertido en el espíritu de vida, como algo separado del cuerpo astral. Es él quien lo lleva a los mundos superiores, donde las leyes del espacio y del tiempo no se aplican. Este cuerpo etérico y sus órganos corresponden al cisne. Él lleva a Lohengrin sobre el mar en una barca, en el cuerpo físico, sobre lo material. El cuerpo físico se percibe como la barca. Y el alma buscadora en la tierra, que experimenta algo nuevo a través de la iniciación, está simbolizada por Elsa de Brabante. Así que aquí tenemos la oportunidad de caracterizar la leyenda de Lohengrin, que también tiene muchos otros significados, como una expresión de la iniciación dentro de los misterios que se estructuran en torno al Santo Grial.
Así se expresaban, en los siglos XI al XIII, estos misterios, que se enseñaban tras el misterio de Cristo, en el misterio del Santo Grial. Los Caballeros del Santo Grial fueron los iniciados más tardíos. Frente a ellos se situaba el cristianismo exotérico, mientras que en los Misterios se cultivaba siempre el cristianismo esotérico, que buscaba una relación tal con Cristo que a través del Cristo exterior se despertaba en el alma el Cristo interior, simbolizado por la paloma.
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| "El milagro del Grial", Castillo de Neuschwanstein, |
Dicha leyenda se refiere a la antigua pareja formada por "Flor y Blancheflor". En el lenguaje actual, esto significa aproximadamente: la flor de hojas rojas o la rosa, y la flor de hojas blancas o el lirio. En el pasado, se asociaron muchas cosas a esta leyenda. Hoy en día, sólo se puede resumir en términos someros. Se decía que la flor y el lirio son almas, encarnadas en personas que ya han vivido. La leyenda las relaciona con los abuelos de Carlomagno. En Carlomagno, sin embargo, los que estaban más íntimamente involucrados con las leyendas veían la figura que en cierto modo ponía en relación lo esotérico interior con el cristianismo exotérico. Esto se expresa en la coronación imperial. Si nos remontamos a sus abuelos, a Flor y Blancheflor, vivían en ellos la rosa y el lirio, que debían preservar el cristianismo esotérico puro, como se remonta a Dionisio el Areopagita. Ahora bien, en la rosa, en Flor o Flos, se veía el símbolo del alma humana, que ha absorbido el impulso de la personalidad, el impulso del yo, que deja salir el trabajo espiritual de su individualidad, que ha llevado el impulso del yo hasta la sangre roja. El lirio, sin embargo, era visto como el símbolo del alma, que sólo puede permanecer espiritual por el hecho de que el yo permanece fuera de ella, sólo puede alcanzar el límite. Así, la rosa y el lirio son dos opuestos. La rosa tiene la autoconciencia totalmente dentro de sí, el lirio totalmente fuera de sí. Pero la unión del alma, que está dentro, y el alma, que anima el mundo exterior como espíritu del mundo, ha existido. Flor y Blancheflor expresan el hallazgo del alma del mundo, del yo del mundo a través del alma humana, del yo humano.
Lo que ocurrió más tarde en la leyenda del Santo Grial también se expresa aquí en esta leyenda. No se trata de una pareja externa. El lirio expresa el alma que encuentra su yo superior. En la unión del alma del lirio y el alma de la rosa se veía lo que puede encontrar conexión con el Misterio del Gólgota. Por eso se decía: En contraste con la corriente de la iniciación europea, que es traída por Carlomagno, y a través de la cual el cristianismo exotérico y esotérico se forjan juntos, el cristianismo puramente esotérico debe mantenerse vivo, debe continuarse puramente. En los círculos de iniciados se decía: La misma alma que estaba en Flos o Flor y de la que se habla en el canto, se reencarnó en los siglos XIII y XIV para fundar una nueva escuela de misterios, que ha de cultivar el misterio de Cristo de una nueva manera correspondiente a los tiempos modernos, en el fundador del rosacrucismo. El misterio de la rosa se nos presenta ya en una época relativamente antigua. La leyenda se remonta incluso a la época anterior a Carlomagno. Y así, el cristianismo esotérico se refugió en el rosacrucismo. Desde los siglos XIII y XIV, el rosacrucismo forma a los iniciados que son los sucesores de los antiguos misterios europeos y los sucesores de la escuela del Santo Grial.
Sobre los misterios de los Rosacruces se ha filtrado mucho. Pero lo que allí se cuenta es a menudo una caricatura de lo que es verdad. Profundos logros en la vida espiritual pueden rastrearse hasta el rosacrucismo, del que siempre parten hilos misteriosos hacia la cultura exterior. Por ejemplo, existe una conexión entre la redacción de la "Nova Atlantis" por Bacon de Verulam y el rosacrucismo. Bacon presentaba así algo más que una utopía. Aspiraba a lo más alto niveles que revivieran las tenues capacidades clarividentes de la antigua Atlántida. Pero lo que va unido a esto desde la sociedad exterior de los rosacruces es esa charlatanería y ese curanderismo, esa caricatura que ha sido inevitable en nuestro tiempo desde la invención del arte de la imprenta.
Desde entonces, ya no es posible dejar que el misterio sea misterio como antaño. Depende de la madurez o de la inmadurez, todo se distorsiona fácilmente, se desvirtúa. ¡Esto puede ocurrir de una manera tremenda con las enseñanzas del movimiento antroposófico! ¡Si este fuese lo que dicen que es en los círculos que no saben nada de él y sin embargo hablan de él, sería algo de lo que habría que huir! En verdad, sin embargo, es el elemento que se nutre, más que nunca, de las fuentes que yacen en los Misterios. Es lo que, en efecto, ha llevado a los mejores logros de todos los tiempos a su obra en la humanidad. Las más grandes hazañas poéticas de Goethe se nutren de las fuentes del Rosacrucismo.
No en vano Goethe hablaba en los "Misterios" de una persona que era conducida a una casa adornada con una cruz de rosas. "¿Quién añadió rosas a la cruz?". ¿Quiénes fueron ellos, los iniciados de los Misterios europeos, que añadieron el misterio de las rosas al misterio de la cruz? Cómo había penetrado Goethe en estos misterios lo demuestra también el hecho de que había doce alrededor de la mesa de asamblea, como en los antiguos Misterios de Drotten. ¡Oh, Goethe sabía todas estas cosas! Pero los que hoy estudian a Goethe se parecen al Goethe que pueden comprender. A Goethe sólo le estaba permitido expresarlo de un modo misterioso; pero hoy es el momento de hablar abiertamente de lo que es objeto de la iniciación. Que así sea es la razón de ser de estas conferencias.
Cada vez más, la antroposofía llevará a la comprensión de que la ciencia espiritual no hace personas ajenas al mundo, sino personas prácticas y capaces en la vida. Les da esperanza y confianza. El pensamiento se irá moldeando cada vez más de tal manera que se podrá decir de él lo que Fausto dice de Wagner, que representa el pensar materialista, que "¡cava en busca de tesoros con mano codiciosa, y se alegra cuando encuentra lombrices!" En verdad, el materialismo se alegra cuando encuentra lombrices de tierra y puede probar que son de alguna manera necesarias para la reorganización de todo lo que vive y teje en la tierra. Pero lo que fluye como espíritu de los Misterios hace flexible el pensar humano para encontrar su camino en todas las situaciones posibles de la vida. ¡Y cómo podría ser de otro modo, puesto que el sentido del desarrollo del mundo mismo se refleja en los secretos de la ciencia espiritual!
Eso era lo que estas conferencias pretendían hacerles comprender: que el sentido que prevalece en el mundo mismo retorna en la ciencia espiritual. Si esto ha tenido éxito en alguna medida, entonces el modesto objetivo que me he propuesto ha sido alcanzado.
Ha surgido que el mundo con todo lo que vive en él nace del espíritu, y que el hombre nace y es llamado a elevarse al espíritu. La ciencia espiritual nos muestra cada vez más que el espíritu está hechizado en la materia, que lo sensorio-material es el ropaje mágico de lo espiritual. El hombre está llamado a desencantar el espíritu dentro de la materia fuera de este ropaje mágico. Lo espiritual encuentra su resurrección en el ser humano, en el alma humana que se eleva por encima de sí misma. Pero permitir que el alma encuentre su camino más allá de sí misma es la tarea de la ciencia espiritual. Así es como el espíritu encuentra al espíritu. El hombre comprenderá cada vez más al espíritu haciéndose cada vez más semejante a él.
Traducido por J.Luelmo ene,2024
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