GA057 Berlín, 10 de diciembre de 1908 La superstición desde el punto de vista de la ciencia espiritual

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    RUDOLF STEINER. 

LA SUPERSTICIÓN DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA CIENCIA ESPIRITUAL

 Berlín, 10 de diciembre de 1908

sexta conferencia

Hace algún tiempo, durante mi estancia en una pequeña ciudad de Alemania, conocí a un poeta y dramaturgo que, en aquel momento, estaba ocupado terminando un drama. Una tarde, como pude comprobar durante una visita que tuve que hacer, estaba trabajando en la terminación de su drama como si lo estuviera haciendo a toda máquina. No se podía hablar con él, porque lo único que le interesaba era terminar la obra lo antes posible. Por la tarde, poco antes de las ocho, salí a dar un paseo. Me encontré con mi buen dramaturgo, que iba a toda velocidad en su vehículo de dos ruedas hacia la oficina de correos. Pero me interesaba saber por qué aquel día el hombre en cuestión se dirigía a la oficina de correos a una velocidad tan extraordinaria. Eran poco antes de las ocho, cuando la oficina de correos cerraba. Cuando regresaba, le pregunté por qué tenía que ir hoy tan deprisa a la oficina de correos y me dijo que tenía un significado especial.

Ahora bien, lo entenderán mejor si les digo de antemano que, según una moda que entonces apenas empezaba pero que luego se impuso rápidamente, el dramaturgo en cuestión era uno de los espíritus más libres de la actualidad y expresaba lo que él llamaba su visión del mundo con las frases más libres. Era un estudiante muy avanzado. Con lo que añadiré a continuación quiero demostrar que no estoy cometiendo ninguna indiscreción. Si él estuviera aquí, estaría muy satisfecho de oírme contar este asunto. Ahora podremos formarnos una opinión de lo que dijo al salir de la oficina de correos: 'Fui a la oficina de correos tan rápido porque quería enviar mi drama hoy. Hoy es el último día de suerte. Si hubiera esperado hasta mañana, habría corrido el riesgo de que la dirección del teatro rechazara la obra. ¿La has terminado? le pregunté, porque me parecía imposible. No, me contestó, pero había escrito una carta para que me devolvieran la obra y poder rehacer las últimas escenas. Así que ése era el espíritu libre.

Me acordé de una señora que había trabajado en un vestido durante años y quería tenerlo listo para ponérselo el jueves. Si se lo hubiera puesto por primera vez el viernes, seguramente se le habría caído para su desgracia. Uno no suele tener en cuenta, en la medida en que es necesario, lo que significa para nuestros sentimientos y pensamientos actuales que un espíritu libre haga un envío, como el poeta que se apresura a la oficina de correos para enviar el drama inacabado y luego hacer que se lo devuelvan de nuevo para poder terminarlo. Ya ven que lo que se llama superstición puede ser en realidad algo bastante extraño. Puede ser algo bastante desterrado de la visión del mundo de una persona, en la medida en que la exprese, y es posible que se oponga enérgicamente de forma brama a tener nada que ver con tal superstición. Pero a la hora de la verdad, hay puertas traseras por las que esta superstición puede colarse con bastante facilidad.

Vivimos en una época en la que se habla de todas las formas posibles de superstición en el sentido más despectivo. Sin embargo, en esta época a veces ocurre que quienes hablan de superstición no tienen ni idea de por qué puerta trasera se cuela la superstición en sus vidas. Después de todo, no tiene por qué ser una forma antigua de superstición, como en el caso de este dramaturgo que va zumbando en su vehículo de dos ruedas. También pueden aparecer todo tipo de nuevas formas de superstición. Y quizá la persona que habla de las antiguas formas de superstición en tono de encogimiento de hombros es la que estará más expuesta a algunas nuevas formas de superstición. De alguna manera, quizá sea difícil llegar a aceptar estos conceptos de superstición en nuestro tiempo, porque en nuestra época existe una gran adicción a considerar que todo lo que creemos es lo único razonable y a negar todo lo que no creemos. Es precisamente esta forma de sentir la que abrirá la puerta a muchas nuevas formas de superstición en nuestro tiempo. Por esta razón, probablemente no será posible ir más allá del discurso común sobre la superstición si queremos ocuparnos a fondo de lo que puede llamarse superstición desde el punto de vista de la ciencia espiritual.

Muchas tradiciones antiguas han llegado a nuestros días, cosas en las que nuestros antepasados creían, cosas que eran consideradas estrictamente científicas por nuestros antepasados y por los eruditos del pasado y que hoy están relegadas a la región de la superstición. Nos preguntamos: quienes se encogen de hombros ante las antiguas tradiciones, que hoy parecen científicamente avanzadas, ¿no deberían ser capaces de darse cuenta de que lo que hoy se cree puede ser erróneo? ¿No será que unos siglos más tarde nuestros descendientes lo considerarán la superstición más fantástica? Ciertamente, aquellos que creen que pisan el firme suelo de las ciencias naturales, por ejemplo, se inclinarán fácilmente a arrojar al terreno de la superstición todo lo que se exprese desde un punto de vista que suponga un mundo espiritual junto al físicamente perceptible. Por otra parte, se puede comprender fácilmente que tal vez igualmente infundada, -no hay que negarlo-, la superstición de la ciencia natural sea cuestionada y caracterizada desde el lado teosófico o científico-espiritual. El hecho de que una u otra parte caracterice o perciba esto o aquello como superstición nunca puede convertirse en una característica de la naturaleza real de la superstición. Algunas de las cosas que llegan hoy de la antigüedad, si realmente son supersticiones tangibles, nos muestran que en tales asuntos es mucho menos una cuestión de lógica humana, de razón humana, que de hábitos humanos de pensamiento, de lo que la gente se ha acostumbrado a pensar.

¡Cuántas cosas pasan hoy por nuestra literatura popular, por nuestra prensa diaria, que parecen ir en contra del pensamiento ilustrado! Por ejemplo, hay una ciudad en Alemania, -no lejos de Berlín-, donde se busca en vano un taxi con el número 13. El que lo tenía ya no cogía pasajeros. Se omitió, el número 13. También en los hoteles pueden encontrar a menudo que falta el número 13 en los números de las habitaciones. También se puede encontrar en los establecimientos de baño, donde hay muchos médicos ilustrados, que el número 13 se omite en los cubículos de baño porque nadie quiere entrar. Y esto está justo en medio y al lado de la mentalidad de la literatura y la prensa diaria actuales. Pero cualquiera con un poco de conocimiento del alma se dará cuenta de que la superstición es algo que se cuela silenciosamente en los pensamientos y sentimientos de la gente.

Así pues, ahora existe un popular librito sobre superstición, que contiene algunas cosas sensatas y otras absurdas. Pero entonces, después de que el autor haya masacrado lo que son la astrología y la astronomía y otras formas de superstición, afirma que en épocas anteriores se dice que había astrólogos que daban horóscopos a la gente y determinaban su destino desde el momento de su nacimiento. Que él sepa, estos astrólogos ya no existen; lo hacen las comadronas. No en Berlín, sino en el resto de Alemania. - Es una frase que en realidad aparece en este folleto sobre la superstición. No creo que nadie pueda calificarla de otra cosa que de superstición, de lo contrario tendría que decir que hoy en día hay muchísimos astrólogos que elaboran horóscopos. Lo que dice ese hombre no se corresponde en absoluto con los hechos; es, por tanto, la más pura superstición. Cualquier investigación podría demostrarle lo contrario de su afirmación. Cosas parecidas se cuelan cada día en la conciencia de la gente, aunque sean cosas menos tangibles, y se consideraría una paradoja que yo hablara de superstición.

Desde hace algún tiempo ha surgido en ciertos círculos de observación científica la opinión de que hay que buscar causas físicas y posiblemente causas físicas de un área muy concreta, el área sexual, para todo lo que ocurre como recuerdo en el área anímico-espiritual humana. Y no sólo esto, sino que son numerosos los escritos y folletos que tratan de la comprobación del estado espiritual de los grandes espíritus. Un erudito de Leipzig se tomó recientemente la molestia especial de examinar toda una serie de grandes mentes, entre ellas Goethe, Schopenhauer, Scheffel, Conrad Ferdinand Meyer, para ver hasta qué punto estaban realmente aquejados de tal o cual enfermedad mental y hasta qué punto su genialidad estaba relacionada con tal o cual enfermedad mental. Por otra parte, la tendencia a la herencia se asocia a la enfermedad física en los seres humanos, y casi ningún acontecimiento cotidiano de nuestro tiempo escapa a tal interpretación. Se trata de una superstición que acaba de emerger, pero que impregna nuestra educación como una plaga. Las épocas futuras no entenderán cómo fue posible que la ciencia rindiera homenaje a tal superstición durante un tiempo. Y si nuestros descendientes nos olvidarán en el mismo sentido, juzgarán en el mismo sentido lo que creyeron nuestros antepasados en épocas anteriores, entonces los que se dedican a este campo saldrán muy mal parados. Así pues, ya podemos ver, echando una mirada imparcial a los hechos, que las antiguas formas de superstición son arrojadas con razón por la ventana y que por el otro lado se cuelan nuevas formas, que simplemente no son reconocidas como tales.

Cualquiera que se asome un poco a la ciencia, sabe cuántos demonios de superstición se cuelan aquí y allá, que afortunadamente sólo tienen una corta existencia, pero no por ello son menos dañinos. Las creencias modernas a veces no están muy lejos de lo que podríamos llamar superstición. Me gustaría dar un ejemplo de esto. Durante mi trabajo como educador, pude hacer muchas observaciones que sólo fueron posibles porque pude cultivar un amplio campo en lo que se refiere al desarrollo humano. Hace ya más de veinte años que era costumbre dar de beber a los niños pequeños, -alrededor de los dos, tres o cuatro años-, vino tinto, o vino en general. Se podía ver cómo, debido a una cierta moda en medicina, a los niños de esta edad se les daba siempre su vaso de vino tinto en la mesa. Quien observa algo así, tal vez esté observando un período de tiempo demasiado corto con respecto al efecto de estas cosas. Si se compara a esas personas que ahora tienen veinte años, después de haber sido niños de dos a cinco años en aquella época, con otras a las que no se les dio vino para fortalecerlas, la diferencia entre las que recibieron vino y las que no, tal como se expresa hoy de forma materialista, puede verse con bastante claridad en su estado nervioso actual.

Había una superstición por aquel entonces de que el vino contenía una fuerza. Era una superstición de moda. Esta opinión se difundía como se difunde cualquier otra opinión supersticiosa. Ahora podemos prescindir de todo esto y pasar a otros ámbitos en los que ya no se habla en absoluto de superstición, aunque las circunstancias anímicas en el hombre son exactamente las mismas. Si habláramos de los ídolos peculiares, fetiches y consignas que la gente tiene en la vida social, en la vida política, que siguen como otros siguen a ciertos ídolos en otras áreas, y qué cantidad de superstición está contenida en ello, entonces veríamos: Cuando la cantidad de superstición no se vive en un área, entonces pasa a otra área. Así que si una persona se eleva por encima de la superstición en un área, rápidamente encuentra expresión en otra área donde no es tan notoria.

Ahora que hemos definido un poco la situación, quizá podamos intentar llegar a la fuente real de la superstición, al peculiar estado mental en el que una persona es lo que podríamos llamar una persona supersticiosa. En primer lugar, puede decirse que en la formación de este estado mental la predisposición de una persona en tal o cual escuela de pensamiento juega el mayor papel concebible. El mismo hecho será entendido de una u otra manera, dependiendo de su escuela de pensamiento. Intentemos visualizar un caso concreto. El muy nombrado fisiólogo francés Richet tuvo la siguiente experiencia: Una vez iba caminando por la calle, y una persona caminaba también por el otro lado de la calle. En ese momento tuvo el pensamiento: Es extraño que el profesor Lacassagne esté hoy en París. Pero no es tan extraño. Hace quince días, el profesor Lacassagne me envió un artículo y escribió que estaría aquí dentro de quince días. Richet estaba a punto de pasar al otro lado y saludarle cuando se dijo a sí mismo que iba a la redacción, y que allí es donde probablemente iría el otro. En ese mismo momento, le vino a la cabeza lo parecido que era el profesor a un oftalmólogo que conocía. Richet va a la redacción, y al cabo de una hora aparece allí el profesor Lacassagne. Richet le dice: Te he visto en la calle hace una hora. El profesor responde: Eso no es posible. Yo no estaba allí hace una hora, estaba en otro lugar completamente distinto. No hay duda de que Richet no pudo haberle visto. Es curioso cómo suelen comportarse dos personas entre sí cuando tienen dos corrientes de pensamiento diferentes. Richet vio a un hombre y tuvo la clara impresión de ver al profesor L. Pero cuando vio al profesor L. frente a él, le pareció bastante tonto haber confundido a otra persona, que era alta y rubia, con el profesor L., mientras que él era de estatura media y tenía un bigote oscuro. Richet, sin embargo, es un hombre que cree en los efectos ocultos, en la transferencia del pensamiento. Se dijo a sí mismo, el profesor L. está en París y pensó que quería ir a la redacción, ¡y en ese momento vi este pensamiento a través de la transferencia de pensamiento!

Otro investigador que escribió un libro sobre "Superstición y magia", Lehmann, piensa de otra manera. Dice: "Richet cree en la transferencia del pensamiento; por lo tanto, ve algo místico en esta experiencia bastante ordinaria, que se supone que demuestra la corrección de su creencia, pero pasa por alto completamente las circunstancias secundarias, que explican el asunto de una manera completamente natural."

He aquí a dos personas que juzgan el mismo acontecimiento de maneras completamente diferentes, según su escuela de pensamiento. Yo mismo quisiera estar de acuerdo con el investigador danés Lehmann, porque los que abordan las cosas ocultas con medios inadecuados lo más fácil es que se excedan y, como en este caso, puedan explicar con ello todo lo posible en el mundo. Sin embargo, de esto se desprende cómo la predisposición en la que se encuentra una persona con respecto a la dirección de sus ideas colorea de tal modo a otra persona a la que ve ante sí.

Piensen ahora de qué manera se reflejan las cosas en el alma humana, si no se analizan a fondo. Aquí llegamos a lo que debe decirse en un sentido espiritual-científico sobre la naturaleza real de la superstición. Se pueden leer hoy innumerables escritos y argumentos sobre la superstición de la alquimia, el desafortunado arte de fabricar oro, al que tantos se han dedicado. Quienes escribieron sobre ello eran en su mayoría, -en opinión de hoy-, investigadores extraordinariamente capaces y positivos en otros aspectos. Ellos ocupan un lugar destacado en todo tipo de escritos en los que se comunica de un modo u otro el arte de fabricar oro. Pero lo que se lee allí les parece en su mayor parte la locura más brillante, el disparate más absoluto. Y además, en muchos casos parece ser un engaño tan evidente que es muy fácil ver cómo se difundió error tras error en este campo en la misma época en que la gente creía tales cosas. Sin embargo, a pesar de que la química se haya desarrollado a partir de la alquimia, debemos alegrarnos infinitamente de que por fin dispongamos de la verdadera ciencia química, en lugar de aquellas fábulas y errores a los que se dedicaron nuestros antepasados en el campo alquímico. Ahora bien, para nosotros quizá lo más fácil de entender sea precisamente lo que se nos presenta aquí como un engaño.

Para mostrar cómo sucedía esto, consideraremos algunos casos sencillos. Ahora dejaremos de lado el número trece, pero ya saben ustedes que para algunas personas el número siete evoca algo terrible, que es considerado por algunos como un número de la suerte, pero a veces también como un número de la mala suerte, con el que se relacionan efectos mágicos. Me limitaré a mencionar algo que puede llevarles a lo que está relacionado con el número siete. No sólo mencionaré que el número siete se encuentra también en la naturaleza puramente física, -siete colores, siete tonos y así sucesivamente-, que se ha mencionado a menudo aquí y de lo cual se puede concluir que esto o aquello está conectado con el número siete. Sino que hoy nos abstendremos de eso. Hoy pretendemos llamar la atención sobre otra cosa.

Existe una enfermedad, la neumonía, que crece durante siete días y luego decae. Sólo en el séptimo día se produce la crisis, de modo que la persona que tiene que tratar a un paciente así debe prestar especial atención a este ritmo físico. De este modo hemos relacionado un proceso bastante definido con el número siete, algo que se puede observar en cada caso individual. Ahora bien, la ciencia materialista actual no está en absoluto dispuesta a aceptar ninguna explicación de este proceso. Si nos remontáramos a la medicina antigua, en la que no hay que ver sólo una suma de errores, tal como nos la presentan hoy en la historia de la medicina, nos daríamos cuenta de que los antiguos médicos y conocedores de la naturaleza sabían cómo toda la vida procede con un ritmo determinado, que existe un ritmo entre lo que ocurre en el hombre y muchas cosas que tienen lugar fuera en la gran naturaleza, en el macrocosmos. Puesto que el hombre nace realmente del macrocosmos y su vida procede en ciertos procesos externos, la vida del hombre también procede en cierto ritmo. Quien esté familiarizado con el ritmo de la vida humana sabe muy bien que en un órgano como los pulmones existe un ritmo ascendente y descendente que transcurre a lo largo de veintiocho días, es decir, a lo largo de cuatro veces siete días, en el que se producen determinadas fortalezas y debilidades funcionales. A partir del momento en que se reconoce esta base, no es de extrañar que la enfermedad de los pulmones se vuelva particularmente peligrosa precisamente en el punto en que choca, por así decirlo, con el ritmo que en general está implicado en los fenómenos de la vida. En resumen, si lo ilumináramos a la luz de la investigación espiritual, veríamos cómo en un conocimiento más profundo de la naturaleza del hombre y no de un modo supersticioso, sino de un modo que puede calificarse de estrictamente lícito, podemos hacernos comprender por qué al cabo de siete días una determinada crisis está madura para la neumonía. Pero en nuestra época materialista no queremos entrar en tales cosas, que sólo pueden ser perseguidas por medio de la ciencia espiritual.

Hubo un tiempo en que los médicos no sólo sabían que la neumonía sufre esta crisis el séptimo día, sino que también sabían por qué. Sabían cómo estaba conectada con el ritmo saludable. Pero esta comprensión espiritual-científica se ha olvidado para la vida externa. Las verdaderas leyes ya no son conocidas, se han perdido para la humanidad. Lo que ha permanecido ha sido el número siete a secas. Al final dejó de saberse por qué, después de siete días, le ocurre a la neumonía algo muy especial. Y entonces, claro, se escoge tal cosa, (el número 7), sin poder o querer entender el significado. Se utiliza porque se ve algo especial en el propio número. Se dice a sí mismo que hay algo especial en el siete. De alguna manera pueden aplicarlo aquí o allá. Si se atiene uno a las apariencias externas y no indaga en el asunto, no tiene por qué aplicarlo aquí o allá. Por tanto, se lo aplica donde parece haber una razón. Y, sobre todo, en esto juega una ley humana demasiado comprensible: En todos los casos, cuando tal cosa se ha planteado como una abstracción, cuando se aplica y encaja, ahí es donde va la historia; pero si no encaja, se pasa por alto.

 Lo mismo sucede con algunos refranes del mundo rural. Cualquiera que haya crecido en el campo sabrá exactamente cómo se profetiza que la primera tormenta que se produce en primavera será esto o lo otro. Si la profecía se cumple, se acepta como ley; si no se cumple, se olvida. Pero, sin embargo, hay profunda sabiduría en muchas profecías campesinas, y habría que investigar algunas profecías campesinas por su profunda sabiduría. Entonces se da de nuevo el caso de que uno no aplica los aspectos puramente superficiales de la superstición, sino que se propone penetrar realmente en el asunto en sí. Ciertamente, también me gustó bastante cuando, entre otros proverbios campestres, se pronunció una vez más éste: Si el gallo canta en el muladar, el tiempo cambiará, o se quedará como está. Esto muestra un rasgo saludable que hay que individualizar y no generalizar. Y eso es lo esencial que debe ser importante en nuestro desarrollo espiritual y anímico.

De un modo similar, sólo que no tan transparente, se ha procedido con muchas cosas en relación con la alquimia. Algunos de ustedes que hayan escuchado estas conferencias en años anteriores sabrán cómo se hablaba entonces de todo, cómo se hablaba de la iniciación rosacruz y de la piedra filosofal, cómo se mostraba cómo se entiende la piedra filosofal en la verdadera ciencia espiritual de todos los tiempos como algo que ciertamente puede existir antes de nuestro actual pensamiento más moderno, si uno penetra en él. Entre los diversos métodos que llevan al hombre hacia los conocimientos superiores, especialmente hacia la iniciación rosacruz, existe también uno que en realidad se llama la preparación de la "piedra filosofal". Esta preparación de la piedra filosofal se entiende como algo relacionado con la regulación del proceso respiratorio. Entre los diversos métodos por los que el hombre se abre camino hacia los mundos superiores se encuentra una cierta toma de conciencia y una respiración regulada según leyes espirituales en determinados momentos. El que se convierte en discípulo de la ciencia espiritual en sentido positivo respira según instrucciones muy definidas. Porque en la naturaleza de las cosas, sólo pueden aplicar este proceso aquellos que lo hacen de forma totalmente desinteresada, no movidos por ninguna consideración personal.

Cuando una vez hablé en un círculo pequeño, como uno ya puede hacer hoy, como también indicaré sin reservas en una de las conferencias -sólo la última parte no puede ser indicada, porque se debe dirigir al entrenamiento espiritual-científico mismo-, alguien dijo después: Pero eso sería muy bueno si se divulgara este método de producir un mineral especial en el hombre. Porque este mineral es algo muy útil si se pudiera producir en grandes cantidades. Tuve que responder: El hecho de que usted haga esta pregunta es la razón por la que no se debe divulgar. Mientras se sigan haciendo preguntas de este tipo, es sencillamente imposible que se publique. Pueden ustedes encontrarlo en la literatura, pero está velado allí. Sólo es comprensible para quienes aprenden la forma de expresión a través de la preescolar. Mercurio, piedra filosofal, plata, significa algo completamente diferente. Y cuando se habla de la combinación de mercurio y su adición a algún otro producto, aquí "mercurio" y "piedra filosofal" significan algo muy distinto a la adición de cosas externas.

Ahora bien, estas cosas existen en la literatura. Los que no tienen ni idea de lo que significan las expresiones en este caso, y en particular los signos asociados a ellas, simplemente se toman el asunto al pie de la letra. Tomado literalmente, sin embargo, es un completo disparate. Por ejemplo, a un investigador danés sobre supersticiones le ocurrió que leyó algo sobre extrañas personalidades de los siglos XIII y XIV, sobre Ramon Llull y otros. Cada cual es libre de considerarlo un estafador, un charlatán o el mayor sabio de su tiempo, según cómo lo entienda. Sin embargo, se dice que Ramon Llull consiguió encontrar la piedra filosofal tras treinta años de estudio, -algo incómodo para la mayoría de la gente-, y que fue capaz de fabricar oro añadiendo cierta cantidad de mercurio a una parte de la piedra. Si se toma una pequeña cantidad de ella, tiene la propiedad de producir lo mismo. Se vuelve a tomar una pequeña cantidad de éste, y así sucesivamente, hasta que finalmente se produce oro.

Si alguien va y lo prueba, si toma lo que encuentra en el libro, toma ciertas sustancias, las mezcla y las añade al mercurio, eso es el disparate más absoluto que se puede hacer. Todo el mundo tiene el mayor derecho a burlarse de ello. También el investigador. Se burla de ello. Pero quien sepa interpretar las expresiones encontrará que la "piedra filosofal" está presente en la literatura con la misma exactitud que en lo que contienen los escritos de Ramon Llull, y a través de los cuales ha alcanzado su meta. Esto es lo maravilloso del asunto, que la frase se conoce desde hace siglos y sigue siendo correcta hoy en día. Esto demuestra a los que saben algo de ello lo maravillosamente acertada que es. Para él queda entonces claro que Ramon Llull era realmente el alma de uno de los hombres más sabios de su época. Quien, por otro lado, se atiene sólo a la expresión externa está realmente haciendo tonterías.

Esto está relacionado con una adicción que pueden experimentar día tras día en el campo de la ciencia espiritual. Se puede experimentar fácilmente lo siguiente: Si enfrentan a tal o cual persona con un fenómeno natural que requiere aclaración e intentan explicar tal fenómeno en conexión con su trasfondo espiritual y pretenden rastrear un fenómeno cotidiano hasta su base espiritual, entonces no despertarán ningún interés particular en la mayoría de las personas de nuestro tiempo. Mucha gente hoy en día no busca lo explicable, sino lo inexplicable. Se alegran si pueden encontrar algo que sigue siendo inexplicable para ellos. Si les dicen que ha ocurrido algo aquí o allá para lo que nadie conoce una explicación, entonces se dan por satisfechos. La gente realmente quiere que le señalen lo inexplicable. No quieren penetrar en lo que se les presenta, sino aumentar lo maravilloso. Traten de explicarle a una persona algo sobre el desarrollo de las plantas, por cuanto puede captarlas desde el subsuelo del desarrollo y mirar profundamente en la naturaleza, entonces a partir de lo sensorial, donde uno toca el espíritu en un extremo, es conducido profundamente a lo espiritual - ¡entonces no puede creer en un mundo espiritual! Pero si le dicen a una persona así que se ha perdido una mano de una estatua, se ha encontrado en otra ciudad y se ha vuelto a poner en su sitio, dice: Nadie puede explicar eso, así que creo en un mundo espiritual. Esto se debe a que la gente quiere permanecer sin comprender el espíritu, porque creen que uno no puede comprenderlo. Pero al hacerlo abren la puerta a la superstición en todos los rincones.

Si el hombre no se esfuerza por ser imparcial con lo que está a su disposición en su razonamiento y en su pensar lógico, entonces en el momento en que no quiere apoyarse en esto, en cuanto ocurre algo que es diferente de lo que está acostumbrado, ya está a merced de todo tipo de superstición. Por ejemplo, se podría ver -perdónenme que lo diga, aunque me sitúo plenamente en el terreno de la ciencia espiritual y de la Teosofía- con qué frecuencia precisamente aquellos que se sitúan en el terreno de la Teosofía rechazan lo que podría conducir a la iluminación en el sentido espiritual-científico. Cuando el movimiento teosófico comenzó en el mundo, hubo dos individuos humanos significativos que revelaron por primera vez esta sabiduría a la humanidad. Los que han recibido esta sabiduría no se han comportado, por regla general, de la manera .... [vacío en el texto. Es evidente que el taquígrafo no ha seguido el ritmo; la transcripción de la página siguiente también está incompleta.  NOTA]. Esto se ha caracterizado aquí innumerables veces. Porque, ¿Cómo podría uno haberse comportado ante una verdad recibida de una fuente desconocida? Los primeros mediadores de la cosmovisión teosófica decían: De personalidades que permanecen en segundo plano, tenemos la sabiduría que confiamos a tal o cual libro. Podría haberse dicho lo siguiente: Bueno, sí, son personas honorables que aportan esta sabiduría, pero nosotros mismos queremos poner a prueba esta sabiduría. Siempre se insiste en que sólo aquellos que han adquirido habilidades especiales pueden investigar los mundos superiores. Pero si se comunica, la sabiduría, para que pueda ser probada, ¿Cómo es entonces? La prueba de la sabiduría no se ha materializado en muchos casos. Algunos han aceptado el asunto de buena fe porque se les ha dicho que procedía de individualidades superiores. Pero los otros decían: si está fundada o no, eso no es importante; si las individualidades superiores existen en absoluto, eso es lo que importa; y si no sabemos con certeza si estas individualidades superiores existen o no, entonces rechazamos toda la Teosofía.

Pero acaso nunca hubo quien se dijera a sí mismo: Puede que esta sabiduría haya venido de donde sea,-yo la examino para ver si se ajusta a los fenómenos de la vida y cómo lo hace, si se demuestra en la vida; la examino sobre todo para ver cómo se relaciona con lo que nos da la visión común del mundo, que se basa en la ciencia positiva. Quizá se podría llegar a la conclusión: Qué pobre es lo que nos da la visión del mundo basada en la ciencia positiva en comparación con lo que nos ha llegado del lado teosófico. Uno no tiene que aceptarlo de buena fe, pero puede examinarlo y darse cuenta, y en el examen surgirá si aquellos de quienes ha venido esta sabiduría son más grandes que los que se mantienen en el terreno de los llamados hechos científicos. No tenemos ninguna razón para suponer que H. P. Blavatsky recibió su visión del mundo de una lluvia de nubes. La sabiduría que se ha encontrado razonable debe haber venido de alguna parte. Y si uno puede llamarla grande depende de lo que surja al comparar esta visión del mundo con la que uno ya reconoce como grande.

Tal examen habría sido razonable. Pero eso es lo único que realmente hace honor al espíritu humano, no la aceptación de buena fe, pero tampoco el rechazo de buena fe, sino el examen imparcial. Después de todo, no todo el mundo puede investigar. Los que pueden desarrollar su poder espiritual de un modo especial están para investigar. Pero cualquiera puede examinar imparcialmente. Si al menos no buscara lo inexplicable en lugar de lo explicable y se diera por satisfecho mentalmente cuando encontrara lo inexplicable. Si le dices que se esfuerce por comprender la mente, no te seguirá la corriente. Pero si le dices algo que no se puede comprender en absoluto, te sigue la corriente porque así es más cómodo. Esto es particularmente característico de lo que existe como estado mental de las personas.

Hay otro caso que sucedió. Yo no estoy hablando otra vez como si hubiera verdad detrás de ello, sino que estoy hablando del estado mental humano que salió a la luz. Me han dicho que en ciertas partes de Asia hay gente que puede hacer lo siguiente: Extienden una tela, cogen una cuerda, lanzan la cuerda al aire, dejan que un niño pequeño suba por ella hasta que se hace invisible en la cima; entonces suben ellos mismos, y al cabo de un rato los miembros del niño caen despedazados. Entonces el faquir también le sigue, coge un saco, mete en él los miembros, lo sacude todo, luego sacude el saco y... el niño está completamente restablecido. No quiero decidir qué hay detrás de esto, sólo quiero hablar de la forma en que la gente se deja llevar por la superstición. Al principio, el proceso le parece a la gente algo difícil de creer. Un tal S. Ellmore escribió sobre ello en el "Chicago Tribune", y un pintor dibujó extrañas ilustraciones del mismo, que representaban con bastante acierto las distintas etapas: la cuerda lanzada hacia arriba, el niño trepando, etcétera. El propio S. Ellmore también añadió fotografías, que estaban diseñadas con especial ingenio, porque sólo se veía al faquir y a los espectadores, que a veces miraban hacia arriba, a veces hacia abajo. Pero el resto no se veía. S. Ellmore dio una explicación a todo el asunto para que pudiera explicarse fácilmente. Pensó que la persona que hacía aquello debía ser un hipnotizador muy eminente, que estaba tan en sintonía con la sugestión que podía sugerir el proceso en cuestión a toda una sociedad. Entonces la gente se dijo que el proceso no era superstición sino sugestión, y parecía explicable que toda la gente estuviera hipnotizada. Pero a una persona este proceso de sugestión le pareció aún más improbable que el proceso original. Pensó que podía haber cosas en el mundo que no pudieran ser explicadas por nuestras leyes, y se dijo a sí misma: "Ya sabemos más sobre la sugestión, pero aún tenemos que investigar algunas cosas sobre los poderes del alma". Entonces esta persona se dirigió al señor Ellmore para averiguar el lugar donde había presenciado tal actuación. Ahora la verdad salió a la luz. S. Ell more declaró que toda la historia era una invención, como indicaba su seudónimo: S. Ellmore = SELL MORE, vender más (mentir más). Había revestido el asunto de esta forma porque no podía creer el proceso original, pero encontró la forma de una sugerencia aceptable para la conciencia moderna.

Así que ya ven, que si queremos aclarar hasta cierto punto el concepto y la naturaleza de la superstición, depende realmente de la constitución espiritual, depende de lo que ocurre en nuestra propia alma. Si una cosa es correcta o no, debe decidirse en última instancia por factores completamente diferentes. Pero lo único que puede protegernos a todos de cualquier aberración que se convierta en superstición es el esfuerzo por la comprensión real, por ver a través de las cosas. El que no quiere realmente penetrar en la profundidad de las cosas siempre será presa de la superstición en algún campo u otro. Simplemente prevalece ese deseo de cierta superstición. Y con esto expreso la ley básica para la superstición, como ya he indicado anteriormente, a saber: mientras el hombre permanezca sólo en la observación del entorno físico, mientras no quiera penetrar en la ciencia espiritual, en la verdadera comprensión de las causas primigenias espirituales de las cosas, vive en él una cierta necesidad de superstición.

Tomemos, por ejemplo, a un médico de hoy: por mucho que rechace todas las formas de superstición en su pensamiento, aquel que sea imparcial puede comprobar fácilmente cómo satisface ampliamente su necesidad de superstición en otras formas. Esta es la ley de la compensación en las almas humanas. De esto se desprende cuán característica es la ley.

Pongamos el caso de un hombre que ciertamente quiere ir más allá de la antigua superstición en todos los aspectos, pero ¡cuánta superstición registra Haeckel en sus "Maravillas de la vida" y "Misterios del mundo"! Aquellos que me conocen saben que reconozco a Haeckel en todo porque es el gran científico, saben también que siempre señalo las cosas positivas que Haeckel logró. Pero al haber desechado la antigua superstición y no querer volver al trasfondo espiritual de las cosas, lo vuelca a otro campo. Entonces se convierte en el hombre más supersticioso en el otro campo. En el campo de la fuerza y la materia, tal como él lo imagina, los átomos danzan y giran. Esto es lo que él llama su dios. Atribuye a la danza y el torbellino de los átomos el que puedan crear estados que representan seres vivos simples, y que éstos se combinen en formaciones más complicadas que finalmente se combinan para formar el cerebro humano. Todo lo que el hombre puede entonces sentir y anhelar, todos los ideales y la moral, de hecho todas las religiones mismas, no son entonces más que la danza de los átomos para aquellos que pueden juzgar el asunto imparcialmente. Para ellos no hay diferencia entre la danza atómica y los grandes fetiches de los salvajes africanos. Si el salvaje africano adora su bloque de madera y lo considera como un dios, o si Haeckel deja bailar sus pequeños átomos y los considera como pequeños dioses, -en términos de superstición no hay diferencia entre ambos. Una superstición está en la misma posición que la otra. Hubo un tiempo, -en cierto sentido ya ha quedado atrás-, en el que se podía ver cómo surgía gradualmente esta superstición. A lo largo del tiempo se han hecho nuevos descubrimientos científicos, especialmente en química. Los nuevos compuestos se han explicado determinando las diferencias de peso de las partes más pequeñas en el espacio. Muchas cosas se explicaban por la ley de los pesos atómicos. Entonces parecía provechoso construir tal teoría atómica. Más tarde se olvidó que esta teoría atómica había sido una construcción mental. Los átomos se convirtieron en verdaderos ídolos que fueron adorados.

Cuando yo era escolar, un director me hizo ver claramente a favor de la superstición atómica. Un director de entonces, -eso fue hace mucho tiempo- cuando surgieron las nuevas teorías atómicas, calculó todos los fenómenos de la física y la química como movimientos. Aún no había calculado el pensamiento, pero hizo cálculos hasta de los fenómenos químicos. El librito en el que se recogían estas cosas se llama: "El movimiento general de la materia como causa básica de todos los fenómenos naturales". Era algo que podía fascinar a cualquiera que se adentrara en esta materia. Me gustaría regalar este librito a todo el mundo. Pero hace tiempo que no está disponible en las librerías. Creo que todavía puede estar disponible en bibliotecas. Aquí vemos surgir la superstición en la omnipotencia del vórtice atómico.

Ahora hemos visto aparecer todas las formas posibles de superstición en la ciencia natural una tras otra. Piensen por un momento que en realidad tenemos una cierta tendencia en la ciencia natural que habla de la omnipotencia de la crianza natural. En todas partes se puede ver que se recoge todo lo que es o no indicativo de una u otra teoría, si alguna vez el investigador en cuestión se siente fascinado por una palabra clave que le hace efecto como un ídolo. Vemos casos similares en nuestra época, si tan sólo tuviéramos ojo para ello. Al principio de la conferencia mencioné que hoy se nos están colando cosas que en un futuro no muy lejano serán tildadas de terribles supersticiones de la época.

¿Dónde está la causa de la superstición misma? Siempre surge la posibilidad de que la superstición ocupe el lugar de lo único que puede prevalecer como pensar provechoso, como opinión provechosa. Cuando se olvida el pensar original, la opinión original y sólo se toma en su lugar la apariencia externa que se presenta, entonces olvidamos lo esencial, como en el caso de la crisis que se produce a los siete días en la neumonía. Si se arranca el número siete y se aferra a él, existe la posibilidad de que se convierta en superstición. He ahí  la razón por la que los antiguos sabios eran capaces de mostrar grandes fenómenos naturales.

Esto es lo que la ciencia espiritual aportará al hombre: que no busque lo inexplicable, sino que quiera buscar la explicación. De lo contrario, si permanece en el reino del entorno y no quiere elevarse al punto de vista superior desde el que puede ver lo que está justificado o injustificado en uno u otro ámbito, entonces sólo se encontrará en un cambio de superstición. Quien se queda en el mundo físico sale de una superstición y entra en otra. Sólo cuando se eleva por encima de sí mismo y de la superstición ve lo correcto tanto en lo uno como en lo otro. Jean Jacques Rousseau ya estableció que da lo mismo ser más o menos inteligente. Él dijo: Los listos y los inteligentes tienen sus prejuicios tanto como los estúpidos, aunque los listos y los inteligentes sepan más y tengan más prejuicios que los estúpidos. Los estúpidos se aferran a unos pocos tanto más tenazmente. Esta es ciertamente una ley que aquellos que observan la vida humana pueden encontrar confirmada en numerosos casos. Así que vemos que básicamente no puede haber cura para la superstición excepto elevándose al punto de vista superior desde el cual el mundo en sus profundidades espirituales se hace comprensible.

Muchas supersticiones seguirán surgiendo, y algunas se están colando en nuestra visión actual. Estamos en un rumbo de evolución en el que la gente en realidad no tiene ningún sentido real de eliminar la superstición de la vida pública, a menos que haya sido arrastrada desde tiempos antiguos. Oh, lo que nos dice una historia antigua ciertamente se aplica a nuestro tiempo en muchas áreas. Llámenlo anécdota, pero es verdad, y representa la verdad mejor que muchas otras. En cierta región de España, en la frontera entre dos provincias, estalló una vez una epidemia. Estaba cerca de dos universidades. Una universidad tenía una facultad de medicina especialmente aficionada a recomendar sangrías como remedio para ciertas enfermedades. En la otra universidad, se era especialmente contraria a las sangrías. Y resulta que había dos médicos en la desafortunada zona donde estalló la epidemia. Uno se había formado en una universidad y el otro en la otra. Uno recetaba remedios y el otro recetaba sangrías. Resultó que un médico mantuvo con vida a todos los pacientes, mientras que los pacientes del otro médico murieron todos. Aunque todos los pacientes de uno siguieron vivos y todos los pacientes del otro murieron, ambos actuaron correctamente según su teoría; el uno se equivocó en la práctica, pero acertó en la teoría.

Cuando se cuenta una anécdota como ésta, puede parecer una tontería. Pero cuando uno ve las cosas día a día, descubre que la anécdota no dice nada falso, e incluso la encuentra necesaria. Por lo tanto, cuando se habla de superstición, sólo puede tratarse del hecho de que la ciencia espiritual no tiene realmente ninguna motivación para propagar tal o cual superstición. La Ciencia Espiritual parte de la base de que lo espiritual es explorable y de que existen vías y medios para penetrar en el mundo espiritual, a través de los cuales uno es capaz de observar el mundo desde un punto de vista más elevado. Así el hombre es guiado más allá de lo que es superstición y también más allá de lo que la superstición puede causar daño en la vida humana. 

Lo que aquí se aplica puede expresarse con una frase goetheana que revela la verdad de un modo exhaustivo, aunque sencillo: "La sabiduría es eterna, y triunfará, y elevará al hombre a lo propiamente humano en todos nosotros aún en medio de las más diversas turbulencias."

Traducido por J.Luelmo ene 2024