GA057 Berlín, 14 de noviembre de 1908- La biblia y la sabiduría, parte 2

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    RUDOLF STEINER. 

LA BIBLIA Y LA SABIDURÍA, PARTE 2

 Berlín, 14 de noviembre de 1908

quinta conferencia

En la conferencia de ayer debía indicarse con unas pocas pinceladas el hecho de que la ciencia espiritual es capaz de explorar la sabiduría y las verdades más profundas de los documentos bíblicos y, por tanto, tiene la posibilidad de leer en el sentido correcto lo que está escrito en estos documentos. Y con unas pocas pinceladas se pretendía mostrar cómo, en comparación con el Antiguo Testamento, esa correcta penetración en el sentido profundo de la Biblia es posible de un modo bastante inesperado y puede llevar a muchas personas a recuperar este documento para la humanidad. Lo que pudo decirse en esta última conferencia en relación con el Antiguo Testamento, sobre la posición de nuestra época moderna, su investigación, su crítica, su visión del mundo, puede decirse de manera similar en relación con el Nuevo Testamento. Aquí también estamos en condiciones de señalar cómo, en los siglos XVII y XVIII, se estableció una crítica en la que el Evangelio, de nuevo un documento que ha tenido un significado tan enorme para innumerables personas a lo largo de los siglos, fue deshilachado, dividido, cortado en pedazos, por así decirlo, y atacada su autoridad de raíz. Habría que contar una larga historia si se quisiera llamar la atención sobre esta crítica bíblica del Nuevo Testamento en detalle. ¡Cómo podría ser de otro modo, ya que la Biblia ha estado en manos de todo el mundo desde aquella época, después de la invención de la imprenta, y desde que el pensamiento materialista se impuso al mismo tiempo! ¿Cómo no iba a ser así, si cada vez era más evidente para la gente que había contradicciones en los Evangelios?

Si nos atenemos puramente a la letra externa de la cuestión, sólo necesitamos, por ejemplo, cotejar el primer Evangelio, es decir, el Evangelio de Mateo, con el Evangelio de Lucas; sólo necesitamos comparar en estos dos Evangelios el orden genealógico dado para indicar la descendencia de Jesús de Nazaret, y encontraremos que ya en los primeros capítulos el  Evangelio de Lucas y el Evangelio de Mateo se contradicen. Pues no sólo se dan las genealogías de manera diferente en Lucas que en Mateo, sino que los nombres tampoco concuerdan. Y si se parte de ahí y se comparan los hechos individuales relacionados con la vida de Jesús de Nazaret, se pueden encontrar contradicciones por doquier. En particular, la gente se da cuenta de lo descarnadamente que se contradicen entre sí los tres primeros evangelistas, los escritores de los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas, por un lado, y el escritor del cuarto, el llamado Evangelio de Juan, por otro. La consecuencia de esto fue que se intentó establecer al menos un cierto grado de concordancia entre los tres primeros Evangelios, y se creyó que estos tres primeros evangelistas, aunque difieren en muchos detalles, coinciden sin embargo en cierto modo en dar una imagen de Jesús de Nazaret que resulta atractiva para toda la concepción y para todos los hábitos de pensamiento de una época más reciente, al menos para muchas personalidades de esta nuestra época más reciente.

Por el contrario, hacía tiempo que muchos tenían claro con respecto al cuarto evangelista que no se podía hablar de un documento histórico. No sólo el escritor del Evangelio de Juan agrupa los hechos de forma completamente distinta, especialmente en lo que se refiere a la narración de los milagros, que describe de forma completamente distinta, sino que también es evidente que toda la posición del escritor del Evangelio de Juan con respecto al centro de toda la historia del mundo es distinta. Esta es una creencia que se ha desarrollado cada vez más. Y si queremos remontarnos al sentido de esta investigación sin entrar en los detalles, viene a decir que los tres primeros Evangelios, si se los considera como descripciones de la edad de oro, podrían dar una imagen de la personalidad del destacado Jesús de Nazaret, fundador y benefactor del Evangelio. El cuarto evangelio es un escrito confesional, una especie de himno a lo que el escritor quería reflejar en relación con su fe, en relación con Jesús crucificado, y a través del cual no quería dar una historia, sino que pretendía dar un escrito doctrinal.

Sobre todo en el siglo XIX, este punto de vista arraigó cada vez más en las mentes de numerosas personalidades a través de la llamada Escuela de Tubinga, dirigida por el verdaderamente gran biblista, el genial Christian Baur. La opinión de Baur es algo así: El Evangelio de Juan fue escrito tarde, muy tarde, mientras que los otros evangelistas escribieron antes, según ciertos informes de quienes pueden haber visto uno u otro ellos mismos o haber oído hablar de ello a personas que presenciaron la historia en Palestina. El Evangelio de Juan, sin embargo, no fue escrito hasta el siglo II. Había sido escrito no desde la prehistoria, sino influido por la filosofía griega, influido por lo que ya había ocurrido en las comunidades cristianas, de modo que Juan, influido por ello, había esbozado un cuadro de Cristo Jesús que edificaba a la gente, tan edificante que es en cierto sentido lírico, que informa sobre la forma en que la gente empezó a pensar, sentir y percibir el cristianismo hasta el siglo II, pero que ya no puede informar sobre lo que ocurrió al principio de nuestro tiempo.

Por cierto, también ha habido almas que defendieron el punto de vista contrario. Si, por otra parte, realmente hay que decir que Christian Baur y los que fueron sus discípulos o más o menos trabajaron con él, procedieron con tremenda agudeza crítica, entonces no hay que olvidar a un biblista como el historiador y erudito Gfrörer, que afirma que el Evangelio procede del propio apóstol Juan. El cual indica con diligencia cómo este mismo Evangelio muestra en casi cada frase que lo escribió un testigo ocular o que fue escrito por alguien que recibió su mensaje de testigos oculares. Gfrörer llega a decir a su manera swabiana que quien no crea, -de conformidad con lo que él ha expuesto-, que el Evangelio procede de Juan, no puede estar en buena conciencia. Tampoco está bien dispuesto hacia quienes dicen que no es histórico y luego atacan este Evangelio con todo tipo de cosas.

La pregunta que aquí nos interesa es la siguiente: A pesar de todo su ingenio, a pesar de toda su erudición, que no se niega ni por un momento, ¿Nadie ha logrado realmente esta visión de los tiempos modernos sólo a través de la investigación, sólo a través de la historia? Quien pueda investigar a fondo no sólo la apariencia exterior de la historia, sino que pueda sumergirse con su pensar y sentir y con toda su perspectiva en los fundamentos espirituales del desarrollo de la humanidad, pronto se da cuenta de algo más. No fue meramente el sentido histórico, ni tampoco la llamada investigación objetiva, sino que fueron los hábitos de pensamiento de los tiempos modernos, los puntos de vista acariciados que se han generalizado cada vez más desde el siglo XIX, en que se dieron; Ellos no permitieron ni la creencia ni las ideas que habían prevalecido durante siglos, acerca de que en Jesús de Nazaret moraba no sólo un ser supremo, sino universal, un ser, -llamémoslo primero el Cristo-, que, como espiritual y divino que era, debía relacionarse no sólo con toda la humanidad, sino con todo el desarrollo universal en general. La creencia y la idea de que este ser actuó en el cuerpo mortal de Jesús de Nazaret y que tenemos ante nosotros un acontecimiento único, se perdió. Tal cosa es tan contraria a los hábitos de pensamiento que tuvieron que oponerse a tal creencia. Después fue la investigación crítica que se coló inconscientemente para demostrar que era correcto lo que los hábitos de pensamiento querían por el momento. Surgía cada vez más el razonamiento que no podía soportar que nada se elevara por encima de lo normal humano-personal, un razonamiento que se decía a sí mismo: Sí, ha habido grandes hombres en el desarrollo del mundo: Sócrates, Platón u otros. Después de todo, queremos admitir que Jesús de Nazaret fue el más grande. Pero debemos permanecer dentro de este nivel de humanidad. Que en Jesús pudiera haberse albergado algo que no puede compararse con el ser humano normal, eso contradice las ideas materialistas cada vez más arraigadas. Podemos ver como este sentido se ha colado inconscientemente y se ha conectado con lo que la llamada investigación histórica ha establecido.

¿Por qué los tres primeros evangelistas fueron cada vez más valorados y el escritor del Evangelio de Juan es tildado de mero lírico y confesor? Porque uno podría decirse que los tres primeros evangelistas, los sinópticos, reseñan una figura humana ideal, pero siempre algo que, aunque elevado, no se eleva por encima de ella. Se halaga la mente moderna al decir lo que afirmó un teólogo moderno: Si a Jesús de Nazaret le restamos todo lo sobrenatural y espiritual, si tomamos al simple hombre de Nazaret, entonces estamos más cerca de Jesús. Esto no es aplicable al Evangelio de Juan. Este comienza con las palabras: En el principio era el Logos, la Palabra. Y el Verbo que estaba con Dios en el principio era antes de que existiera el mundo material. Lo que había en todos los fundamentos primordiales espirituales, que se hizo carne, que cambió al principio de nuestra era en Palestina. El escritor del Evangelio de Juan utiliza la más alta sabiduría para esclarecer este acontecimiento y llevarlo a la comprensión. No es apropiado hablar del simple hombre de Nazaret en relación a este asunto. Por lo tanto él nunca podría tener nada que ver con un documento histórico. Así que no son sólo razones científicas, es el desarrollo de pensamientos ordinarios, sentimientos y emociones que han encontrado expresión en lo que hoy se llama crítica bíblica del Nuevo Testamento, lo que se llama investigación histórica y pretende tener autoridad incondicional o al menos relativa sobre estas cosas.

Sin embargo, otra cuestión surge de la ciencia espiritual. Situémonos en el mismo terreno en el que se han situado algunos nuevos investigadores. Algunos pretendieron describir un acontecimiento que tuvo lugar al principio de nuestra era. Después añadieron mitos y leyendas. Supongamos que pisamos este terreno. Entonces debemos preguntarnos: ¿Sigue siendo posible hablar del cristianismo como tal partiendo de estos supuestos? ¿Es aceptable hablar de cristianismo interpretando los documentos que atestiguan este cristianismo en un sentido puramente materialista? ¿Es esto aplicable a toda la Biblia? Primero hay que mencionar dos cosas, que demostrarán que la pregunta no se puede plantear de otra manera que como se ha planteado, y que se puede insinuar la respuesta. Supongamos que la opinión de Christian Baur es correcta, que en Palestina sucedió algo que puede explicarse de la misma manera que los hechos históricos externos, y que en el transcurso del tiempo los escritores, a partir de los prejuicios de su época, transmitieron a la posteridad lo que había en ellos. Supongamos que debemos presuponer tal investigación, sobre todo con la creencia de que un ser espiritual descendido de esferas espirituales, que habitó en Jesús de Nazaret, fue resucitado y obtuvo la victoria de la vida sobre la muerte, -lo que llamamos la esencia misma del Misterio del Gólgota. Esta enseñanza, -dice Baur-, debe romperse. Este punto de vista se considera dogmático. Este punto de vista debe ser anulado. El acontecimiento en Palestina debe analizarse como cualquier otro acontecimiento histórico.

¿Podemos hablar entonces de cristianismo en el verdadero sentido de la palabra, de la Biblia como una obra que informa de lo que debe aparecer? Por el contrario, hay que señalar dos hechos. Primero, ¿En qué se basa el primer gran y amplio efecto de la cosmovisión cristiana? Efecto que nadie puede negar. ¿En qué se basa la predicación de Pablo? ¿Se basa en lo que la nueva y sobria investigación lee de los Evangelios? El poder de Pablo jamás se basa en una proclamación de algo que se puede agotar con los medios de una historia. Toda la eficacia de Pablo se basa en un acontecimiento que sólo puede entenderse a partir de causas suprasensibles, nunca sensibles. Quien se adentre en el examen de los escritos de Pablo verá que toda su enseñanza se basa simplemente en el hecho de que pudo obtener la convicción y la experiencia de que el Cristo había resucitado, y que en el Misterio del Gólgota se ha obtenido la victoria de la vida en el espíritu sobre la muerte.

¿De dónde saca Pablo su convicción de la verdadera naturaleza de Cristo Jesús? No lo saca, como los otros que estaban alrededor de Cristo Jesús, de una instrucción directa. La extrae, como todos ustedes saben, del suceso de Damasco. Lo saca del hecho de que fue capaz de decir: He visto al que vivió, sufrió y murió en Palestina, lo he visto en su vida. Pablo no quiere decir otra cosa que ha visto al Cristo en el espíritu y ha obtenido la verdad de la percepción espiritual de que el Cristo vive. Él proclama al Cristo que ha llegado a conocer en su visión espiritual. Y coloca esta manifestación en pie de igualdad con las demás manifestaciones, pues nos dice claramente:

Después de la muerte, el Cristo se apareció a diversas personalidades, a los doce discípulos y a otros, y finalmente también a mí como un nacimiento extemporáneo. Con esto quiere decir que él ha visto realmente, en una visión superior a aquel que ha obtenido la victoria sobre la muerte, y que desde entonces sabe que para aquel que se eleva en el mundo espiritual el Cristo vive.

Aquí estamos ya en pleno Nuevo Testamento, donde la nueva ciencia espiritual debe separarse de cualquier comprensión meramente literal de la Biblia. ¿Qué suele encontrarse respecto al acontecimiento de Damasco en los escritos de la llamada nueva investigación? Por regla general, encontrarán ustedes que tuvo lugar un éxtasis durante el cual Saulo se convirtió en Pablo, un estado de éxtasis en el que uno no puede ver del todo. Esto está más allá de la investigación humana. En efecto, escapa a la investigación humana externa. Pero esto es precisamente lo que tantas veces hemos subrayado en la ciencia espiritual, que el hombre, -como podremos aprender más en los siguientes ciclos de conferencias-, puede ascender al conocimiento de los mundos superiores. Estos mundos están alrededor del hombre, lo mismo que el color de la luz alrededor del ciego. Una persona puede aprender a ver este mundo superior, al igual que una persona ciega de nacimiento puede, tras una operación, aprender a ver los colores y la luz. Esto es lo que le sucede al alma del verdadero discípulo de la ciencia espiritual a través de los métodos de la ciencia espiritual, lo que le permite mirar en los mundos espirituales para ver por sí mismo lo que hay allí. Lo que ocurre con este discípulo, y de lo que todo discípulo de hoy y de todos los tiempos puede dar testimonio, ocurrió con San Pablo. Él lo recibió: oír con oídos que no son oídos sensoriales, ver con ojos que no son ojos sensoriales. Entonces también pudo percibir a Aquel que habitaba en Jesús de Nazaret. Así que todo el poder de Pablo se centra en lo sobrenatural. Si se toma a Pablo en su totalidad tal como es, se puede decir: lo que dijo resplandece con el "Cristo vive, ha resucitado. Por tanto, nuestra fe no es vana".

Y cuando se considera el efecto de la predicación de Pablo, y en cómo éste propagó la figura del cristianismo que ha recorrido el mundo, entonces ya no se puede decir que para investigar los hechos sobre Jesús no sea necesario referirse a ningún hecho sobrenatural. Hay que utilizar las formas científicas habituales, dicen. Pero entonces uno se olvida no sólo de los hechos originales en Palestina, no sólo de lo que sucedió en los treinta y tres años, sino también de lo que sucedió para la propagación del cristianismo, uno se olvida de que se basa en un acontecimiento suprasensible, y que este acontecimiento suprasensible primero debe ser entendido y comprendido.

Pero también encontramos de manera muy similar, con sólo mirar las cosas seria y verdaderamente, que el Antiguo Testamento, al menos su documento más importante, los escritos de Moisés, se basan en algo parecido. Encontramos que toda la misión de Moisés, todo el poder de Moisés, a través del cual creó cosas prodigiosas para su pueblo, también se basa en un acontecimiento suprasensible; como tuvimos que decir anteayer, que cuando el investigador espiritual se desarrolla hacia arriba, de modo que llega a ver en el mundo espiritual y puede mirar en el trasfondo espiritual de las cosas, que entonces ve lo que son hechos del mundo espiritual en imágenes, las imaginaciones. Efectivamente, los procesos que ocurren en uno mismo cuando se asciende a los reinos espirituales también se pueden expresar de este modo sólo en imágenes, pero debe quedar claro que el que habla en tales imágenes no quiere hablar de las imágenes como tales, sino que quiere decir que en estas imágenes uno tiene los medios de expresión para sus experiencias suprasensibles.

En la aparición de la zarza ardiente se nos describe claramente la experiencia sobrenatural a través de la cual Moisés recibió su misión. Allí vemos cómo Moisés, el líder y guía del pueblo, es confrontado por su Dios, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, quien le encarga a Moisés la tarea de hacer por su pueblo lo que luego encontramos como la misión de Moisés. Al referirnos a esto, nos enfrentamos ya a un nervio básico de toda la Biblia, a saber, la pregunta: ¿Cómo debemos acercarnos a estos dos hechos, que hemos señalado como hechos suprasensibles que imposibilitan cualquier investigación meramente externa, para penetrar más profundamente en este documento? ¿Cómo debemos relacionarnos con este nervio básico de la Biblia en un sentido espiritual-científico? Podremos penetrar en él si visualizamos el contenido de la revelación o experiencia de Moisés.

Aquí sólo se mencionan los rasgos más importantes. Moisés se enfrenta al Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Al mismo tiempo, Dios le da el encargo de sacar al pueblo de Egipto, de llevarlo hacia una determinada grandeza y hacia una determinada conducta. Cuando Moisés quiere entonces algo para justificarse ante el pueblo, para poder decir quién es y quién le ha enviado, el Dios revela su nombre: "Yo soy el Yo-soy". Esta palabra no puede ser entendida por nadie que no sea capaz de comprender todo el significado y la esencia de la nomenclatura antigua. La nomenclatura antigua no es la nomenclatura actual. Los nombres antiguos pretendían expresar la esencia de la personalidad, la esencia de aquel que se nos presenta. En el "Yo soy el Yo-soy", la naturaleza del Dios que estaba frente a Moisés y que se llama a sí mismo "el Dios de Abraham, Isaac y Jacob" debía expresarse de un modo muy concreto. ¿Por qué se llama a sí mismo el Dios de Abraham, Isaac y Jacob? Detrás hay un misterio que hay que desentrañar. Sólo podremos desentrañarlo si lo abordamos con los medios de la ciencia espiritual. Tendremos que subrayar una y otra vez en los diversos pasajes que el hombre se compone de los diversos miembros de su ser, que en lo que llamamos el cuerpo físico sólo tenemos ante nosotros una parte del hombre, que aparte de esto tenemos miembros superiores que son suprasensibles, que son los fundamentos reales, los principios creadores. Al cuerpo físico hay que añadir el cuerpo etérico o de vida, luego el cuerpo astral y, como cuarto miembro, el portador del Yo. El hombre tiene el cuerpo físico en común con los seres aparentemente sin vida, con los minerales, el cuerpo etérico con las plantas y todos los seres vivos, el cuerpo astral con los seres animales, con todo lo que puede tener pasiones y deseos. A través del Yo, el hombre se eleva por encima de todos los seres sensuales que le rodean. Estas son las cuatro partes reales del ser humano que la ciencia espiritual siempre ha reconocido.

Debemos señalar que lo que hoy llamamos cuerpo físico también tiene su origen espiritual y sólo se condensa a partir de lo espiritual. Así como el hielo surgió del agua, lo físico surgió de lo espiritual. Debemos remontarnos muy atrás en nuestra visión del desarrollo del espíritu si queremos buscar los primeros orígenes espirituales del cuerpo físico humano. De los cuatro miembros del ser humano, este cuarto miembro es sin duda el más antiguo. El cuerpo físico es hoy el más denso. Es el que emanó del espíritu en un pasado lejano. Se ha vuelto cada vez más denso, ha pasado por muchas transformaciones y así ha tomado su forma física. Esta es la parte más antigua del hombre. Un miembro más joven es el cuerpo etérico o vital. Se añadió más tarde, y por eso está menos condensado. El cuerpo astral es aún más joven. El miembro más joven es el yo, portador de la autoconciencia humana. Todos estos miembros han surgido de causas primordiales espirituales y entidades espirituales, de entidades divino-espirituales. Podemos decir que la ciencia espiritual nos muestra que este yo, a través del cual el ser humano se ha convertido en la entidad autoconsciente de hoy, se ha sumergido en el cuerpo. Antes de convertirse en un ser poseedor de un yo, solo estaba compuesto de un cuerpo físico, etérico y astral.

Ahora bien, la Biblia también distingue las entidades que son los creadores, los seres que dan forma a estos tres miembros del ser humano. La enseñanza de Moisés habla del Creador, el formador del yo humano, del Creador del portador de la autoconciencia humana. Por lo tanto, la Biblia también ve en el Dios que dejó fluir el yo en el hombre, por así decirlo, al que, con respecto a la evolución del hombre, llegó en último lugar. Las entidades divinas conocidas como los Elohim, que hemos diferenciado de forma estricta del Dios Yahvé o Jehová, estas entidades divinas son los creadores de los cuerpos físico, etérico y astral. Se distinguen con precisión en la Biblia del último Dios que apareció en nuestra evolución, del Dios Yahvé, del que dotó al hombre del Yo. Cuando preguntamos: ¿Dónde encuentra el hombre la esencia de este Dios, de este el más joven de los dioses creadores, del que empieza a hablar la Biblia en el cuarto versículo del segundo capítulo del Génesis? La ciencia espiritual nos muestra que allí donde el hombre encuentra en sí mismo su yo, que es tan esencialmente diferente, incluso por su nombre, de todas las demás entidades que nos rodean, encuentra en sí mismo una gota de esta esencia divina. Esto no es una enseñanza panteísta, ni una explicación de que el hombre tenga que encontrar a su Dios dentro de sí mismo. Afirmar esto sería como afirmar que una gota de agua es el mismo ser que el mar, como si dijéramos: esta gota de agua es el mar.

Cuando hablamos en el sentido de la ciencia espiritual, hablamos de algo infinito, omniabarcante, universal, que está conectado con la evolución terrenal y las demás cosas que pertenecen a esta evolución terrenal. En nuestro yo encontramos una chispa de esta divinidad de Yahvé, igual que en la gota de agua hay la misma esencia que en el mar. Pero el camino que tuvo que recorrer la evolución del hombre fue muy largo, en el que la deidad Yahvé empezó a moldear al hombre de tal manera que pudiera asir el yo con su conciencia. El poder del yo tuvo que actuar en el hombre durante mucho tiempo antes de que el hombre tomara conciencia del yo. Moisés fue el gran precursor en llevar la conciencia del hombre al yo. Pero estas fuerzas llevan trabajando y formando la evolución humana desde mucho antes. Se forman de tal manera que podemos reconocer su forma si nos ocupamos un poco de la evolución de la propia conciencia humana.

Veamos el desarrollo de la conciencia humana en retrospectiva. La palabra desarrollo se usa muy a menudo hoy en día, pero ninguna otra ciencia toma la palabra desarrollo tan a fondo e intensamente como lo hace la ciencia espiritual. Esta conciencia humana, tal como es hoy, se ha desarrollado a partir de otras formas de conciencia. Si nos remontamos muy, muy atrás en el origen del hombre, no en el sentido de la ciencia materialista, sino tal como yo lo desarrollé anteayer, entonces encontramos que cuanto más retrocedemos, más aparece la conciencia humana como una conciencia diferente. Esta conciencia, que une los diversos conceptos del intelecto y las percepciones sensoriales externas de la manera conocida, acaba de surgir, aunque sea en un pasado muy lejano, pero acaba de surgir. En aquella época podemos encontrar un estado de conciencia que era muy diferente del actual, porque la memoria en particular era muy diferente. Lo que el hombre tiene hoy como memoria no es más que un resto degradado de una antigua fuerza del alma que estaba presente de una manera completamente diferente. En la antigüedad, cuando el hombre aún no tenía el poder de combinación de su intelecto actual, cuando aún no era capaz de calcular ni contar en el sentido moderno, cuando aún no había desarrollado su lógica intelectual, tenía un poder anímico diferente: había desarrollado una memoria universal. Esta tuvo que disminuir, tuvo que retroceder, para que en detrimento suyo nuestro intelecto actual pudiera llegar a su desarrollo. Tal es el curso del desarrollo en general, que un poder retrocede a un segundo plano para que el otro pueda surgir. La memoria es una potencia decreciente, el entendimiento y la razón son potencias crecientes del alma.

Para quienes llevan años escuchando estas conferencias aquí, lo que voy a decir no puede ser nada particularmente maravilloso. Para los demás parecerá grotesco que se hable de la naturaleza de la memoria de la siguiente manera. ¿Cuál es la naturaleza externa de la memoria humana? Esta consiste en que recuerda el ayer, el anteayer y así sucesivamente, hasta la infancia. Pero entonces se pierde completamente. Esta memoria no se interrumpía en el pasado lejano, ni en la infancia, ni siquiera al nacer; sino que así como el hombre de hoy recuerda lo que él mismo ha experimentado en su vida personal, así el hombre del pasado recordaba lo que su padre, su abuelo, toda su generación habían experimentado. A través de las generaciones, la memoria era un poder del alma que se extendía en términos reales. A través de los siglos, la memoria se ha conservado en el pasado distante, y con esta formación diferente de la memoria vino una manera diferente de nomenclatura.

Llegamos ahora a la pregunta: ¿Por qué en los primeros capítulos de la Biblia se habla de individuos que, como Adán y Noé, viven durante siglos? Porque no tendría sentido que aquí se hablara de personas concretas. La memoria se remonta a través de las generaciones hasta el antepasado. A toda esta generación se le daba un nombre. No habría tenido sentido dar a una sola persona el nombre de Adán. Así que en aquel tiempo se daba el nombre a lo que, aferrándose a la misma memoria, era recordado de generación en generación a través de los siglos: Adán, Noé. ¿Y qué era eso? Era aquello que pasa por el padre, el hijo y el nieto, pero conserva la memoria. Así es como el documento bíblico conserva fielmente los secretos de la ciencia espiritual.

Si observamos la conciencia del yo, a través de la cual captamos la esencia de la deidad Yahvé, veremos que el yo vive en nosotros entre el nacimiento y la muerte, y que mantiene su peculiaridad entre el nacimiento y la muerte. Así es como el yo se ha mantenido a lo largo de las generaciones, a lo largo de los siglos. Así como hoy hablamos del yo y sabemos que el yo puede remontarse hasta donde alcanzamos a recordar, el hombre de los tiempos primitivos se decía a sí mismo: "No tiene sentido llamarme yo. Recuerdo a mi padre, a mi abuelo, a mi bisabuelo.  Su yo pasaba a través de las generaciones, e incluso tenía un nombre. Del mismo modo que en nuestro yo personal hallamos una expresión de Dios cuando nos sumergimos en este yo, así se decía el hombre antiguo mientras miraba hacia arriba a través de las generaciones: El Dios que vive en el yo vive a través de las generaciones, -como la deidad que Moisés reconoció entonces en los mundos superiores. El Dios no era otro que el que en la antigüedad vivía como un yo de generación en generación. En el lenguaje de aquella época, el término "yo" se utilizaba para describir aquello que se reproducía como expresión del Dios Yahvé, con la palabra Yahvé "Yo soy el Yo-soy". Eso fue lo que Moisés aprendió a reconocer en su revelación espiritual, y que se le reveló por primera vez en la visión de la zarza ardiente. Era el mismo Dios que había vivido de generación en generación, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Era el poder que así perduraba en la memoria viva y al mismo tiempo traía consigo todo lo que motivaba el orden humano. Así pues, miramos hacia arriba, hacia el predecesor de Moisés. En el sentido bíblico, miramos a los patriarcas, a aquellos en quienes vivía el Dios de Abraham, Isaac y Jacob.

Aquellos tiempos no necesitaban mandamientos externos, ni leyes externas. Porque la memoria viva, que era de un tipo completamente distinto al de la memoria actual, vivía en lo que uno tenía que hacer. ¿Qué reglas seguía la gente en aquellos tiempos primitivos? Si se interpreta correctamente la Biblia, se puede averiguar. La gente no actuaba según mandatos. Actuaban conforme a lo que les decía su memoria, lo que hacía su padre, su abuelo, etcétera. Con su sangre, ya se nacía con la dirección de lo que se tenía que hacer. Era algo así como un instinto espiritualizado en aquellas antiguas generaciones. Cuando hoy decimos, a modo de comparación, "actuar por instinto", eso es un mandamiento. No, el hombre antiguo actuaba según el carácter de su ser, según su especie. ¿Cómo actuaban los seres descritos en la Biblia como Abraham, Isaac y Jacob? Actuaban según la sangre que corría a lo largo de las generaciones. Era el Dios de Yahvé a quien habían hecho descender con su yo, tanto si hacían la guerra como si vivían en paz. No tenían mandamientos, no tenían ley. Era el instinto espiritualizado de Dios el que vivía en ellos.

En la época en que apareció Moisés, la personalidad humana se encontraba en la primera etapa de su formación. Después se separó en su conciencia de aquella conciencia común de las generaciones. Entonces la memoria que se extendía a través de las generaciones ya había cesado completamente. Ya no existía el instinto espiritualizado de actuar. Algo más tuvo que ocupar su lugar. Entonces el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, quien en su forma natural espiritual dio a Moisés la ley, los mandamientos, porque ya no se poseía el instinto espiritualizado, por tanto tuvo que regular el orden externo, la convivencia social a través de los mandamientos, a través de la ley.

Así que el mismo Dios que antes actuaba como fuerza natural, ahora actúa como legislador para establecer el orden externo a través de la ley. Vemos pues que hay un sentido profundo en la lectura de las palabras en este punto: el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. El Dios que se llama a sí mismo el Dios "Yo soy el Yo-soy" es el mismo que el cuarto miembro del ser humano, el mismo que dejó fluir el Yo en el ser humano. Pero la humanidad no podía absorber la naturaleza espiritual del Yo en su conciencia. Esto requería a su vez una preparación más larga, y esto se sitúa en el tiempo que se nos describe en la Biblia como el Antiguo Testamento, el tiempo que va desde Moisés hasta el Misterio del Gólgota. Este tiempo es, por tanto, un tiempo de promesa, que representa el nuevo evangelio, el comienzo del "tiempo de cumplimiento". Así, el Dios fundador de la expresión "Yo soy el Yo-soy" se anuncia a Moisés. Se anuncia de tal manera que organiza el orden externo de los seres humanos, su convivencia a través de leyes, de manera indirecta a través de la mirada de Moisés. Así vivía la humanidad en los tiempos precristianos, tiempos en los cuales Dios creó, en los cuales Yahvé-Dios formó, en los cuales vive el "Yo soy el Yo-soy", pero que aún no podía vivir conscientemente, sino según la ley externa, que, no obstante, procedía de él. Cada vez se acerca más el momento en que la humanidad debe tomar conciencia plena del Yo. A lo largo de la antigüedad sólo había un medio para los hombres que aún no podían ver, que aún no podían enfrentarse a Dios en el mundo físico. Sólo había un medio para que este Dios pudiera hacerse efectivo para ellos. Eso era la ley, el orden. Esto se aplicaba al mundo exterior.

También había una forma sobrenatural de llegar a conocer a este Dios, y era a través de los misterios o la iniciación. ¿Qué era la iniciación? Todo lo que se transmitía a ciertas personalidades que se consideraban aptas para aplicar los métodos que tiene la investigación científica espiritual con el fin de desarrollar los poderes y capacidades dormidos en el hombre para que pudieran ver en el mundo espiritual. Para los fieles del Antiguo Testamento se trataría, por tanto, de ver espiritualmente cara a cara a Dios, que vive en el "yo-soy". Cuando aplicaban este método, estaban capacitados para oír y ver con ojos y oídos espirituales, incluso para ver lo que Moisés vio cuando el Dios, el "Yo-soy", le dio la misión. Pero esto sólo era posible en los Misterios, sólo a través de la iniciación.

Pero también hubo quienes aún reconociendo al "Yo soy el Yo-soy", tuvieron que someterse a todos los procedimientos, a los métodos por medio de los cuales el hombre se transforma en un instrumento de visión superior, de penetración en el mundo espiritual. Por lo tanto, la divinidad que ya vivía en Abraham, Isaac y Jacob estaba completamente velada al mundo físico. Ella ordenaba el mundo a través de la ley. Para el iniciado, el secreto de los misterios se hace visible en el pensamiento. Luego llegó el momento en que debía tener lugar el Misterio del Gólgota. ¿Qué había sucedido realmente allí? Visualicemos realmente lo que les ocurría a los iniciados en la antigüedad. Sólo puedo darles un esbozo del proceso de iniciación a través de la meditación, la concentración y los demás ejercicios. Por medio de éstos se preparaba el alma del iniciado durante largo tiempo. Luego venía una duración de tres días y medio para completar estos procesos de iniciación. Entonces la persona que iba a ser iniciada y que estaba preparada era llevada por el iniciado a un estado a través del cual su cuerpo físico estaba completamente dormido. No sólo estaba dormido, sino como muerto, de modo que el hombre no podía utilizar sus sentidos físicos, sus ojos y oídos físicos. Pero a través de los órganos espirituales de sus miembros podía ver los mundos espirituales. Podía percibir allí cuando estaba fuera de su cuerpo, cuando no estaba atado, cuando estaba en la latencia de los órganos físicos. Podía entonces ver dentro de sí mismo lo que vivía invisiblemente en él como el "Yo soy el Yo-soy"; pero sólo podía verlo en las profundidades de los Misterios. Entonces, -como saben todos los que conocen estas cosas-, era despertado en su cuerpo físico y volvía a hacer uso de los sentidos físicos. Pero ahora tenía la plena conciencia: "Yo soy el Yo-soy, yo estaba en el mundo espiritual. Aquello que le habló a Moisés: Eso estaba ante mí, y es lo que me niega la eternidad, lo que ha entrado en mi cuerpo. Yo estaba conectado con eso. Estaba conectado con el divino portador original del yo-soy, cuyo reflejo e imagen especular es mi yo-soy.

Así que el iniciado retornaba al mundo físico y se convertía en testimonio de que en el yo existe lo espiritual, pues lo había visto. Podía dar su mensaje a sus oyentes, a quienes estaba llamado a dar un mensaje. Pero sólo en el mundo espiritual se podía ver el "Yo soy el Yo-soy". Por medio del acontecimiento del Gólgota, la misma entidad que se había anunciado a Moisés en la zarza ardiente con las palabras "Yo soy el Yo-soy" descendió a la humanidad. Esto es totalmente en el sentido del Evangelio de Juan: El Yo se hizo carne en el cuerpo de Jesús de Nazaret, habitó en él y caminó entre los hombres. Este fue el poder original que elevó al hombre a la altura en la que hoy se encuentra. La fuerza primordial se hizo hombre; un ser divino se había hecho hombre y caminaba entre los hombres. Se daba la posibilidad de que dentro del devenir histórico de la humanidad, existió una vez, como acontecimiento histórico, lo que los iniciados sólo podían ver en el espíritu, lo que tuvo lugar en el Gólgota como acontecimiento histórico: que el ser de Cristo obtuvo la victoria sobre la muerte de la materia.

Este es lo histórico-externo-real que tantas y tantas veces ha tenido lugar en los Iniciados de los Misterios. Este es el curso de los acontecimientos que tuvieron lugar durante los tiempos antiguos en la profunda oscuridad de los sagrados misterios entre aquellos que dejaban sus cuerpos físicos durante tres días y medio después del drama iniciático, y que durante este tiempo caminaban en el mundo espiritual y contemplaban los fundamentos primigenios espirituales del hombre. Que este acontecimiento descienda al mundo físico y se presente como un hecho histórico, ese es el curso de los acontecimientos.

Pero ahora la humanidad ha llegado al acontecimiento del Gólgota a través de la inclinación de sentimientos y sensaciones y pensamientos a través de la fe.

Luego esto se convirtió en comprensión. Se asumía algo nuevo. Se asumía el tener exteriormente lo que sólo se habría podido tener a través del éxtasis en el mundo espiritual. Si uno acepta esto, entonces entendemos por qué el Cristo Jesús dice: Yo soy el Yo-soy en una forma completamente nueva. Él dice: "Vuelve la mirada a los primeros tiempos, a aquello que vivió como esencia eterna en el hombre, que vivió en Abraham, Isaac y Jacob, que luego se manifestó en la ley de Moisés. Ahora es el tiempo en que el yo se hace consciente en la personalidad individual, en que el hombre ha de llegar a ser plenamente consciente de su yo, de que lo divino mora en él.

Mientras que en la antigüedad el hombre miraba hacia el Dios, y al hacerlo podía decirse a sí mismo: Lo divino vive en mí a través de las generaciones, ahora en cambio, cuando mira dentro de sí, encuentra lo divino en su yo. Lo divino, del cual todo yo ha surgido, estaba encarnado en el cuerpo de Jesús de Nazaret, y el que comprendió esto escribió: En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y Dios era el Verbo. Por el Verbo se entiende la esencia de la naturaleza humana más íntima y al mismo tiempo la fuente original de este ser más íntimo. Y pone en boca de Mateo: Lo que vive en mí, de lo que hay una chispa en toda personalidad humana, era antes de que fuera el Evangelio. La frase significativa del Evangelio de Juan fue: "Antes de que Abraham fuera, yo soy". Antes de que existiera un Abraham, existía el "Yo-soy", el Yo-soy que no está ligado a un tiempo, que era anterior a Abraham, que ya estaba allí en los fundamentos primigenios espirituales del hombre. Cuando tuvo que describirse a sí mismo como la fuente original del Yo-soy, el Cristo pronunció la palabra significativa: Antes de que Abraham fuera, estaba el Yo-soy.

De este modo vemos cómo el significado del desarrollo de la humanidad, tal como ha sido revivido por la ciencia espiritual, fluye a través del Antiguo y Nuevo Testamento en todo el libro fundamental de las cosas. Y vemos cómo las palabras más importantes sólo se vuelven inteligibles para nosotros cuando desentrañamos el sentido de las palabras, independientemente de las palabras, a través de la ciencia espiritual. Para citar algo que dé que pensar a la mente materialista, recordemos la resurrección de Lázaro. Ya ven, dice un hombre como Gfrörer: Quien afirma que el Evangelio de Juan no fue escrito por Juan, mientras se ayuda a sí mismo diciendo que el escritor escribió muchas cosas tal como las experimentó y entendió, pero el milagro de Lázaro se lo debieron contar a él. No pudo haber estado allí. - Hay que entender el milagro de Lázaro correctamente. Entendámoslo como que el Cristo, cuando vino al mundo, tomó el cuerpo de Jesús de Nazaret. Entendámoslo de tal manera que lo que había sido preparado en el Antiguo Testamento encontró su expresión en el Nuevo. Tenía que haber allí una personalidad que pudiera comprenderle plenamente, que pudiera penetrar en el sentido más profundo en lo que podía proclamar, es decir, tenía que iniciar una personalidad a su manera.

Los relatos iniciáticos siempre se nos cuentan bajo un velo. El milagro de Lázaro no es otra cosa que el maravilloso y poderoso relato de cómo el Cristo creó al primer iniciado del Nuevo Testamento, de cómo el iniciado llamó al alma de su discípulo, que yacía en estado de muerte desde hacía tres días y medio, para que volviera al cuerpo después de haber hecho el viaje por el mundo espiritual, sólo para ser despertada después por el propio Cristo. Todo esto es fácil de entender para quienes lo comprenden, pues es el lenguaje en el que se cuentan los relatos iniciáticos. “Esta enfermedad no debe terminar en la muerte; por medio de ella será revelada la gloria de Dios y el Hijo de Dios será glorificado” (Juan 11:4). Esto significa: la apariencia exterior como revelación del interior; de modo que hay que traducir con verdad la frase: “La enfermedad no debe terminar en la muerte, sino que Dios se manifieste como una apariencia externa, para que también pueda revelarse a los sentidos”. En la personalidad de Lázaro dormita la esencia humana más profunda, que tiene la capacidad y el poder de que pueda desarrollarse en él de un modo misterioso, pueda ser conducido al mundo espiritual, para que pueda reconocer la esencia del propio Cristo, el Hijo de Dios. Pero este poder tenía que desarrollarse primero. Lo desarrolló en Lázaro para que lo divino que reposaba en Lázaro pudiera manifestarse y revelar lo que era el Hijo de Dios. Así, el Cristo Jesús crea en Lázaro al primero que sabe por su propia observación interior quién es realmente el Cristo Jesús. Al mismo tiempo, este milagro, -pues es un verdadero milagro para aquellos que sólo quieren aceptar las leyes físicas externas-, muestra lo que el discípulo en cuestión tiene que pasar durante los tres días y medio, pues esto equivale a una muerte real, porque el cuerpo etérico y el cuerpo astral son extraídos del cuerpo físico y sólo el cuerpo físico permanece allí.

Así pues, desde la propia ciencia espiritual, hemos penetrado en un acontecimiento tan maravilloso, -maravilloso sólo para quienes no pueden explicarlo-, tan maravilloso como es el milagro de Lázaro. Todo esto se revela en el milagro de Lázaro, con sólo que tengan la luz que se vierte sobre él a través de las palabras: Su enfermedad no es para la muerte, sino para el desvelamiento del ser interior. Cuando estas capacidades se despiertan en el hombre, es como un nacimiento. Lo mismo que un niño sale del vientre materno, así lo superior nace del hombre inferior. Por tanto, la enfermedad de Lázaro está relacionada con el nacimiento de la nueva vida, el Hombre divino, de modo que el hombre divino nace en el hombre físico, en Lázaro.

Así que podríamos recorrer el Evangelio de Juan paso a paso y experimentaríamos que lo que sucede en la iniciación espiritual tenía que describirse de forma bastante diferente a lo que vemos en la antigüedad, donde el Dios de Abraham, Isaac y Jacob trabaja con poderes espirituales bastante diferentes. Y cuando examinamos la Biblia de esta manera, entonces se convierte para nosotros de nuevo en el elevado libro universal que nos permite ver lo que ahora hemos encontrado por nosotros mismos. En la medida en que debemos admitir, -podríamos decir-, que sólo aquellos que han desarrollado poderes espirituales superiores pueden llegar a estas verdades, entonces cuando nos enfrentamos a ellas en el Evangelio de Juan, también debemos admitir y ser capaces de decir qué es lo que las ha traído a estos escritos. Cuando un nuevo investigador espiritual se acercaba al Evangelio y a toda la Biblia, aprendía a ver esto y podía decir: La gente llegará de nuevo a un verdadero valor de este documento y reconocerá que sólo un prejuicio materialista puede pronunciar las palabras: "el simple hombre de Nazaret". Pero como resultado del verdadero conocimiento hemos reconocido en el Cristo una abrumadora entidad universal que vivía en el cuerpo de Jesús de Nazaret.

En relación con el Evangelio de Juan, los tres primeros Evangelios se nos presentan como si tres personas estuvieran agrupadas en la ladera de una montaña, cada una registrando lo que ve. Cada una tiene una perspectiva.

El que mira hacia abajo desde una perspectiva superior ve más y describe más desde esta perspectiva superior. No sólo experimentamos lo que describen los otros de abajo, sino también lo que pueden explicar los tres a la vez. Así que no es difícil establecer cuál fue el que se situó en el nivel superior, pero para nosotros se da el caso de que los tres primeros escritores también eran iniciados en cierto sentido. Pero el iniciado más profundo, el que podía ver mucho más hondo, mucho más profundamente que los otros tres y podía escribir sobre los verdaderos hechos espirituales que se esconden detrás de lo sensorial, ése es el escritor del Evangelio de Juan. De este modo, los Evangelios forman una armonía y nos muestran que lo que tuvo lugar como Misterio del Gólgota no puede entenderse como un hecho histórico ordinario, sino que sólo puede explicarse a través de un proceso como el que encontramos en San Pablo, que dice: "No soy yo quien vive, es Cristo quien vive en mí".

Lo que se nos muestra de pasada en la investigación externa nos resulta igual de importante en la investigación espiritual. Cuando examinemos el cristianismo, será importante que veamos a través de la clarividencia de Moisés, que se nos presenta en la imagen onírica de la zarza ardiente. Eso es lo que había que explicar. Sólo hay que subrayar una cosa: que esta nueva ciencia espiritual será capaz de formarse por sí misma la imagen de los acontecimientos del mundo, de ver al Cristo espiritualmente cara a cara, por así decirlo, y por lo tanto de reencontrarlo de manera verdadera en los Evangelios. La investigación bíblica que dice: "Queremos investigar la Biblia como otra historia" no es verdaderamente incondicional. Porque presupone el dogma de que sólo puede haber conexiones fácticas ordinarias, sensuales, naturales. Sólo la ciencia espiritual es verdaderamente incondicional, y esto conduce a un renovado reconocimiento y aprecio de la Biblia en todas sus partes. Llegará un momento en que tal vez se disgusten los que hoy pretenden decir que sólo a las mentes simples les es dado comprender la Biblia. Esta sabiduría debe juzgar mal la Biblia. Llegará el tiempo en que precisamente la sabiduría más sabia valorará más lo que se nos da en la Biblia, porque la sabiduría visionaria se enfrentará con la sabiduría visionaria de la Biblia. Entonces muchas palabras escritas en el Nuevo Testamento aparecerán bajo una nueva luz. Quedará claro que un documento como la Biblia no puede perder nada a través de una investigación imparcial. Sería triste que cualquier investigación pudiera despojar a la Biblia de su reputación, de su nombre. La investigación que despoja a la Biblia de su nombre aún no ha llegado lo suficientemente lejos. La investigación que llega hasta el final devolverá a la Biblia su grandeza.

El hombre puede investigar libremente. Quien opine que la religión puede desaparecer a causa de la investigación sólo demuestra que su religiosidad se asienta sobre bases débiles. La esencia divina ha puesto el impulso de la investigación en la naturaleza del hombre para que sea activo. Sería un pecado contra este impulso si uno no viviera una vida investigadora. Reconozco a Dios a través de la investigación. Dios se reconoce en mi investigación. La verdad es un bien en el desarrollo humano del que la vida verdaderamente religiosa nunca tendrá nada que temer. Pero esta es una verdad fundamental que impregna todo el Nuevo Testamento.

No deben tener en cuenta a aquellos que quieren alejar a la gente de la Biblia por conveniencia y que dicen: Si acudes a los filósofos e interpretas la Biblia, te dirán que no quieren saber nada de ella. Pero dicha investigación se basa en la conveniencia. La investigación, por el contrario, está justificada y es correcta y dice: No podemos profundizar lo suficiente para comprender lo que está escrito en la Biblia. - La investigación correcta de la Biblia es aquella que se ocupa de ella en una investigación libre y luego también comprende la Biblia en el sentido correcto. Estos investigadores entienden la verdad de la Biblia que dice: conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres. (Juan 8:32).

Traducido por J.Luelmo ene,2024