La sabiduría Rosa-Cruz en el seno de las creencias populares
«Lo que la Teosofía quiere en realidad es a menudo difícil de conocer entre los teósofos más antiguos... No menos claro, sin embargo, es el hecho de que la Teosofía, en su camino actual, no puede alcanzar ninguna existencia científica y, por lo tanto, no puede tener ningún efecto a mayor escala. Sería muy apresurado concluir de esto que es un fenómeno científicamente no autorizado y meramente efímero. La historia ya lo desmiente. La historia nos cuenta que este fenómeno enigmático nunca ha podido penetrar y que, sin embargo, ha resurgido una y otra vez, y que se mantiene unido en sus formas más diversas por la cadena de una tradición que nunca se extingue. ... Son muy pocos los tiempos en que esta necesidad especulativa viva se combina con una necesidad religiosa viva. Pero sólo para esta última es la Teosofía... Y lo principal es que, si una vez se ha convertido en una ciencia propiamente dicha, y por lo tanto también ha establecido claramente resultados definidos, éstos pasarán gradualmente a la convicción general o se harán populares, y así también se transmitirán como verdades comunes a aquellos que no pueden encontrar su camino en las sendas por las que fueron descubiertas y pudieron ser descubiertas por sí solas. Pero esto descansa en el seno del futuro, que no queremos anticipar; por el momento podemos disfrutar con gratitud de la hermosa actuación del querido Oetinger, que sin duda puede contar con la participación en un amplio círculo".
Así es como vemos cómo percibía el espíritu teosófico en 1847 un hombre como Rothe en Heidelberg, quien en su prefacio se refiere a un teósofo, Oetinger, de la segunda mitad del siglo XVIII. ¿Qué clase de espíritu es el espíritu teosófico? Es un espíritu sin el cual las verdaderas hazañas de la cultura nunca podrían haberse producido en el mundo. Y si pensamos en los más grandes: es el espíritu sin el cual nunca habría habido un Homero, un Píndaro, Rafael, Miguel Ángel, sin el cual no habría habido profundización religiosa de la humanidad, pero tampoco vida espiritual ni tampoco cultura externa. Porque todo lo que el hombre quiere crear, debe crearlo a partir del espíritu. Y si cree que puede crear sin el espíritu, no se da cuenta de que todo esfuerzo espiritual está condenado a la decadencia durante ciertos tiempos y que algo que se origina en el espíritu en menor grado está tanto más condenado a la muerte que lo que se crea a partir del espíritu. Lo que tiene valor eterno procede del espíritu, y no queda ninguna creación que no proceda del espíritu. Pero incluso el trabajo más pequeño, aunque se realice para la vida cotidiana, tiene un valor eterno y nos conecta con lo espiritual, pues todo lo que hace el hombre está bajo la guía de la vida espiritual. Nosotros, en nuestra vida teosófica, tal como la cultivamos, sabemos que esta vida se basa en la corriente que llamamos la corriente rosacruz, y a menudo hemos subrayado que los maestros de la sabiduría rosacruz han estado preparando desde los siglos XI, XII y XIII lo que empezó a suceder desde finales del siglo XIX y lo que seguirá sucediendo en el XX. Lo que Rothe describe como el futuro en -Heidelberg-, por ejemplo, lo que anhela y espera, ya se supone que es el presente para nosotros. Y cada vez es más presente para nosotros. Pero esto fue preparado durante mucho tiempo por aquellos que primero permitieron que esta corriente espiritual fluyera en las almas de un modo imperceptible para el hombre. En un sentido específico, lo que hemos llamado el Camino Rosacruz desde los siglos XII, XIII, XIV está presente en nuestro movimiento teosófico en una forma más consciente, -lo que ha fluido en los corazones, en la ciencia, lo que ha moldeado el espíritu de los pueblos de Europa desde los siglos XI, XII, XIII, XIV.
¿Podemos hacernos una idea de cómo ha funcionado realmente este espíritu a partir de los acontecimientos que han tenido lugar en nuestra cultura? Como he dicho, desde los siglos XI, XII, XIII y XIV ha venido obrando como espíritu rosacruz propiamente dicho; pero siempre ha estado ahí, sólo ha asumido la última forma rosacruz a partir del período mencionado. Este espíritu, que ahora trabaja como espíritu rosacruz, se remonta a los antiguos tiempos de la humanidad. Ya tenía sus misterios en los antiguos tiempos de la Atlántida. Y lo mismo que despliega su eficacia en tiempos más recientes, fluyó de manera inconsciente en los corazones y las almas de los hombres en épocas más antiguas, en épocas no muy posteriores a la nuestra, haciéndose cada vez más consciente.
Hemos continuado diciendo que el desarrollo humano que es posible hoy en día, y que puede darnos fuerza y seguridad y un verdadero propósito en la vida, puede lograrse adquiriendo, por ejemplo, el conocimiento de la naturaleza humana múltiple, aprendiendo a comprender que este ser humano no está compuesto caóticamente, sino que consta de cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo. No hemos percibido lo que esto significa como meras palabras, sino a través de la descripción que hemos dado de los diversos temperamentos, a través de la contemplación de la educación del hombre tal como procede como el desarrollo del cuerpo físico hasta el séptimo año, del cuerpo etérico hasta el decimocuarto año, del cuerpo astral hasta el vigésimo primer año, hemos llevado estas cosas a concepciones definidas. Y a partir de reflexiones sobre la misión de la verdad, la devoción, la ira, etc., hemos visto que lo que hemos llegado a conocer como cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, alma sensible, alma racional y alma consciente no son conceptos abstractos, sino que éstos animan nuestras visiones de la vida, hacen que nuestro entorno sea transparente, claro y lleno de contenido.
Así es como nos expresamos sobre los misterios del mundo. Hoy podemos llegar a comprenderlos. Y aunque todavía hay mucha gente fuera que, consciente o inconscientemente, permanece en el materialismo, también hay un cierto número de almas que sienten que es una necesidad de la vida escuchar las representaciones que se pueden dar. Muchos de ustedes no estarían sentados aquí desde hace años, viviendo y sintiendo lo que estamos haciendo aquí, si para ustedes no fuera una necesidad vital. ¿Por qué hay hoy almas que comprenden esto de esta manera, que pueden seguir el camino humano de la vida en los conceptos y puntos de vista que estamos desarrollando aquí? Esto es así por la siguiente razón. Del mismo modo que vosotros nacisteis hoy con tales anhelos en un mundo como el que acabo de intentar describir, nuestros antepasados en Europa, es decir, un gran número de las almas aquí presentes hoy, nacieron a lo largo de los siglos en un entorno diferente, en un mundo distinto al del siglo XIX. Volvamos la mirada al siglo VI, VII o incluso XII, XIII, donde muchas de las almas aquí sentadas se encarnaron en aquella época, y veamos lo que esas almas experimentaron entonces.
En aquellos días, sin embargo, no existía la Sociedad Teosófica en la que se hablase de todo como hoy; pero en aquellos días el alma oía algo muy distinto de lo que la rodeaba. Intentemos visualizar lo que las almas oían en aquella época, -lo que oían de aquellos que no viajaban para dar conferencias sobre ciencia espiritual, sino que daban conferencias como rapsodas o iban de alguna otra manera de pueblo en pueblo, de ciudad en ciudad, para proclamar el espíritu. ¿Qué tipo de palabras pronunciaban entonces esas personas? Veamos un solo caso. En aquella época la gente todavía no decía: Hay una teosofía, una doctrina del yo inferior y superior; el hombre tiene un cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y así sucesivamente; pero los rapsodas iban de un lado a otro, es decir, tales personas que eran llamadas a proclamar el espíritu, y decían algo como lo siguiente, -y ahora repetiré algo de lo que se recitaba particularmente en aquella época por Europa Central y Oriental:
Érase una vez el hijo de un rey. Salió cabalgando y, al llegar a una acequia, oyó unos gemidos que venían de ella. Siguió el curso de la acequia para ver quien lloriqueaba y encontró a una anciana en ella. Dejó su caballo, bajó a la acequia y ayudó a la anciana a levantarse, pues se había caído en ella. Cuando vio que no podía andar porque se había hecho daño en una pierna, le preguntó cómo había sufrido aquel accidente. Entonces la mujer le dijo: «Soy una anciana, y tengo que ir al pueblo temprano después de medianoche para vender huevos, así que me caí en la acequia. Entonces el hijo del rey le dijo: 'Mira, así no puedes ir a tu casa, ahora que voy a montarte en mi caballo y te llevaré a tu casa'. Y así lo hizo. Entonces la mujer le dijo: 'Aunque eres de alta cuna, eres una persona amable y buena, y por haberme ayudado recibirás una recompensa de mi parte'. Y él sospechó ahora que era algo más que una anciana, pues ella le dijo: «Por haberme mostrado tanta bondad, recibirás la recompensa que se debe a tu alma buena. ¿Quieres casarte con la hija de la Reina de las Flores? - Sí, dijo él. Y ella continuó:
Entonces necesitas lo que yo puedo darte fácilmente. Y luego le dio una campanilla con las palabras: Si la tocas una vez, el rey de las águilas vendrá con sus tropas y te ayudará en una situación a la que ya habrás llegado; si la tocas dos veces, el rey de los zorros vendrá con sus tropas y te ayudará en una situación a la que ya habrás llegado; y si la tocas tres veces, el rey de los peces vendrá con sus tropas y te ayudará en una situación a la que ya habrás llegado. - El hijo del rey cogió la campanilla y se fue a casa diciendo que iría a ver a la hija de la Reina de las Flores, y se marchó cabalgando. Cabalgó durante mucho tiempo y nadie pudo decirle dónde vivían la Reina de las Flores y su hija. Para entonces su caballo se había vuelto inservible y se había quedado completamente exhausto, por lo que tuvo que continuar su viaje a pie. Entonces llegó hasta un anciano, a quien preguntó dónde estaba la casa de la Reina de las Flores. No puedo decírtelo, respondió el anciano, pero sigue, sigue y sigue, y encontrarás a mi padre, que tal vez pueda decírtelo. Así que el hijo del rey caminó durante muchos, muchos años y encontró a un anciano. Le preguntó: «¿Puede decirme dónde está la residencia de la Reina de las Flores? Pero él le respondió
No puedo decírtelo. Pero sigue caminando durante muchos años; entonces encontrarás a mi padre y él podrá decirte dónde está la casa de la Reina de las Flores. El hijo del rey siguió caminando y, al fin, encontró a un anciano a quien preguntó si podía decirle dónde vivían la Reina de las Flores y su hija. El anciano le dijo: «La Reina de las Flores vive muy lejos, en una montaña que se ve desde lejos. Pero está custodiada por un feroz dragón. Al principio no puedes ir allí, porque el dragón nunca duerme en esta época; sólo tiene un cierto tiempo en el que duerme, y ahora mismo es la hora de despertarse. Pero debes ir un poco más lejos, a la otra montaña; allí vive la madre dragón, a través de ella conseguirás tu objetivo. Así que siguió adelante con valentía, llegó a la primera montaña, llegó a la segunda y allí encontró a la madre dragón, el arquetipo de la fealdad. Pero sabía que de ella dependía que pudiera encontrar a la hija de la Reina de las Flores. Entonces vio a otros siete dragones en su vecindad, todos deseosos de custodiar a la Reina de las Flores y a su hija, que estaban en antiguo cautiverio y debían ser redimidas por el hijo del rey. Entonces le dijo a la dragona madre: «¡Oh, me doy cuenta de que debo convertirme en tu sirviente si quiero encontrar a la Reina de las Flores! - Sí, dijo ella, debes convertirte en mi sirviente, pero debes hacer un servicio que no es fácil. Aquí tienes un caballo que debes llevar a pastar, el primer día, el segundo día y el tercer día. Si lo traes a casa sano y salvo, puede que consigas lo que quieres al cabo de tres días. Pero si no lo traes sano a casa, los dragones te comerán... ¡te comeremos todos! - El hijo del rey aceptó, y a la mañana siguiente le entregaron el caballo. Quiso llevarlo a pastar, pero pronto desapareció. Lo buscó, pero no lo encontró y se puso muy triste. Entonces se acordó de la campanilla que le había dado la anciana, la sacó y la hizo sonar una vez. Entonces se reunieron muchas águilas, encabezadas por el rey águila, que buscaron al caballo y consiguieron llevárselo de vuelta a la madre dragón. Ella le dijo: «Como has traído el caballo de vuelta, te daré un abrigo color cobre para que puedas asistir al baile de esta noche con la Reina de las Flores y su hija". Al segundo día, debía llevar el caballo de vuelta a los pastos. Se lo devolvieron, pero pronto había vuelto a desaparecer y no lo encontraba por ninguna parte. Entonces sacó su campanilla y la hizo sonar dos veces. Enseguida apareció el rey de los zorros, seguido de muchos miembros de su ejército, que buscaron el caballo y se lo devolvieron a la madre dragón. Entonces ella le dijo: «Hoy recibirás un abrigo plateado, para que puedas ir de nuevo al baile, que se celebra esta noche en compañía de la Reina de las Flores y de su hija». Pero en el baile, la Reina de las Flores le dijo: «¡Pídele un potro a este caballo al tercer día! Con este potro podrás redimirme y estaremos unidos". Al tercer día, le entregaron de nuevo el caballo para que lo llevara a pastar. Pronto volvió a desaparecer, pues era muy salvaje. Entonces sacó la campanilla, la hizo sonar tres veces y el rey pez vino con su ejército, buscaron al caballo y él lo llevó a casa por tercera vez. Había cumplido felizmente su tarea. Entonces la madre dragón le dio como recompensa una capa de oro como tercer abrigo, para que pudiera asistir al baile en casa de la reina de las flores al tercer día. También le regaló el potro del caballo que había estado pastoreando. Así, podría utilizarlo para conducir a la reina de las flores y a su hija a su propio castillo. Y alrededor del castillo, como todos los demás querían robarle a su hija, hizo crecer un espeso muro de arbustos, para que el castillo no pudiera ser tomado. Y entonces la reina de las flores dijo al hijo del rey: «Has conquistado a mi hija; la tendrás además, pero sólo con una condición: sólo podrás tenerla durante medio año, el otro medio año deberá volver bajo la superficie de la tierra, para que pueda unirse a mí, pues sólo así es posible que te unas a ella. Así que se quedó con la hija de la Reina de las Flores y vivió con ella medio año seguido, mientras ella pasaba la otra mitad del año con su madre.
Estas y otras historias entraron en muchísimas almas en aquella época. Las almas las escuchaban y las absorbían - pero no las absorbían para interpretarlas alegóricamente a la manera de los extraños teósofos de los tiempos modernos, pues estas cosas no valen nada como interpretaciones simbólicas y alegóricas. No, la gente lo absorbía porque les daba placer y alegría, porque a través de sus almas sentían la vida cálida fluyendo en tales historias. Y no querían nada más cuando esto pasaba por sus almas, cuando se les hablaba del hijo del rey, de sus hazañas con la campanita y de su adquisición de la hija de la reina de las flores. Y muchas de las almas que oyeron tales cosas en aquel entonces, las recibieron con alegría y deleite. Y cuando algo así se recibe para deleite y satisfacción del alma, perdura en el alma. <Entonces tales almas toman formas de pensamiento en sentimientos y sensaciones, y entonces se han convertido en algo distinto de lo que eran antes. Esto da fruto, da poderes a las almas, y estos poderes se transforman, se convierten en otra cosa. ¿En qué se han convertido? Se han convertido en lo que ahora hay en las almas como anhelo de una interpretación más elevada de los mismos misterios, como anhelo de ciencia espiritual. En aquel tiempo los Rapsodas no nos decían: Hay un ser humano que se esfuerza hacia arriba, hacia el yo superior, y para ello debe vencer lo que quiere empujarlo hacia abajo como su yo inferior. Más bien decían: Había un hijo de rey; salió y encontró una zanja de la que gemía hacia arriba, e hizo lo que era una buena acción. Hoy decimos:
El hombre debe hacer algo que sea una buena acción, un acto de amor, de sacrificio. En aquellos tiempos, tales actos se contaban en imágenes. Hoy decimos: El hombre debe adquirir en sí mismo esa disposición de espíritu a través de la cual recibe un indicio del mundo espiritual, una conexión con él, y a través de la cual se vuelve capaz de desarrollar sus poderes de tal manera que puede entrar en relación con el mundo espiritual. En aquellos tiempos se decía en la imagen: La anciana le dio al hijo del rey una campanita, que él hizo sonar. Hoy se dice:
El hombre ha acogido en sí los demás reinos de la naturaleza; lo que allí se extiende, el hombre lo ha unido armoniosamente en su interior. Pero debe comprender que lo que está extendido ahí fuera vive dentro de él, y sólo puede superar su naturaleza inferior llevando lo que actúa en los reinos de la naturaleza a una relación correcta consigo mismo, para que pueda acudir en su ayuda.
Cuántas veces hemos hablado del desarrollo del hombre a través de los periodos de Saturno, Sol y Luna, de cómo dejó atrás los otros reinos y extrajo de ellos lo mejor para ascender a una altura. ¿En qué se convirtió? En aquello para lo que Platón ya utilizó una imagen para indicar lo que habita en el alma humana:
la imagen del caballo en el que cabalga de encarnación en encarnación. En aquel tiempo, se colocaba allí la imagen de la campanilla, que se hacía sonar para que los reinos de la naturaleza vinieran en sus representantes, el rey águila, el rey zorro y el rey pez, a fin de traer a la relación correcta al que ha de convertirse en gobernante de los tres reinos de la naturaleza.
El alma del hombre es salvaje, y sólo si el amor y la sabiduría se apoderan de ella y la suavizan, el hombre entra en la relación correcta. En aquella época se presentaba a la gente de forma figurada. El alma era guiada para que pudiera comprender lo que hoy contamos de otra manera. En aquel tiempo se contaba: Si tocaba la campana una vez, venía el rey de las águilas, si la tocaba dos veces, venía el rey de los zorros, y si la tocaba tres veces, venía el rey de los peces. Esto significa que hay que reconocer las tormentas del alma humana, que se precipita salvajemente, y si las reconocemos, el alma también puede liberarse de lo inferior y ponerse en orden. En la era moderna decimos: El hombre debe aprender de qué manera están conectadas sus propias pasiones, la ira, etc., en su propio desarrollo con su desarrollo de siete en siete años, es decir, cómo debemos aprender en la vida humana la triple naturaleza envolvente del hombre. En aquel tiempo se presentaba el cuadro grandioso: Cada vez que el hijo del rey había tocado la campanita, es decir, cuando había forzado a uno de los reinos a su poder, se le daba una concha. Hoy hablamos del estudio de la naturaleza del cuerpo físico; en los primeros días se usaba una imagen de la madre dragón dando al hijo del rey un manto o manto de cobre. Estudiamos la naturaleza del cuerpo etérico; en tiempos anteriores se decía que la madre dragón le dio al hijo del rey un manto de plata al segundo día. Hablamos del cuerpo astral con sus pasiones crecientes; en tiempos anteriores se decía que al tercer día la madre dragón le dio al hijo del rey un manto de oro. Lo que aprendemos hoy acerca de la triple naturaleza del hombre en forma de conceptos, se transmitió a través de la imagen de los mantos de cobre, plata y oro. En lugar de las imágenes de los mantos de cobre, plata y oro, hablamos hoy en términos que transmiten una comprensión de cómo el cuerpo físico sólido se relaciona con las otras envolturas del ser humano, como el mineral de cobre se relaciona con la plata y el oro.
Hablamos hoy de siete clases de seres luciféricos, cuyo desarrollo se rezagó durante la evolución lunar y que se dedicaron a ejercer su influencia sobre el cuerpo astral del hombre. Los juglares decían: Cuando el hijo del rey llegó a la montaña donde iba a reunirse con la hija de la Reina de las Flores, se encontró con siete dragones que lo habrían devorado si no hubiera cumplido su tarea. Sabemos que si nuestra evolución no procede de la manera correcta, será corrompida por las fuerzas de los séptuples seres luciféricos. Decimos hoy en día que al lograr el desarrollo espiritual encontramos nuestro Ser Superior. Los juglares decían: El hijo del Rey se unió a la Reina de las Flores. Y nosotros decimos: En el alma humana debe establecerse un cierto ritmo. Recordarán que hace unas semanas dije que cuando una idea ha surgido en el alma debemos dar tiempo para que la idea madure, y entonces será posible detectar un cierto ritmo en el proceso. Después de siete días, la idea ha penetrado en las profundidades del alma; después de catorce días, la idea madura puede apoderarse de la sustancia astral externa y dejarse bautizar por el Espíritu del Mundo. Al cabo de veintiún días, la idea se ha vuelto aún más madura. Y solo después de cuatro veces siete días está listo para ser ofrecido al mundo como un regalo de nuestra propia personalidad. Esta es la manifestación de un ritmo interno del alma. La facultad creadora de un hombre sólo puede funcionar eficazmente si no trata inmediatamente de imponer al mundo algo que se le ocurre, sino que es consciente de que el ritmo ordenado del mundo exterior se repite en su alma, de que debe vivir de tal manera que el macrocosmos se refleje en el microcosmos de su propio ser. Los juglares decían: El hombre debe poner en armonía las fuerzas de su alma, debe buscar a la hija de la Reina de las Flores y entrar en una unión con ella, durante la cual pasa la mitad del año con su novia y la otra mitad la deja para estar con su madre que vive en las profundidades. Esto significa que establece un ritmo dentro de sí mismo y el ritmo de su vida sigue su curso en armonía con el ritmo del Macrocosmos.
Estas imágenes, —y se podrían mencionar cientos como ellas—, estimulaban el alma a través de las formas mentales que creaban; y el resultado es que las almas que viven hoy se han vuelto lo suficientemente maduras para escuchar los diferentes tipos de presentación que da la Ciencia Espiritual. Pero antes de que esto pudiera suceder, el hombre tuvo que experimentar forzosamente una sensación de privación y un intenso anhelo. Los anhelos espirituales del alma primero tenían que ser absorbidos en el mundo físico. De hecho, esto sucedió en la primera mitad del siglo XIX; Y luego, en la segunda mitad del siglo, llegó la cultura materialista con su efecto devastador sobre la vida espiritual. Pero el anhelo se hizo más fuerte y el ideal del Movimiento científico-espiritual se hizo más significativo. En la primera mitad del siglo, eran pocos los que, en una especie de martirio silencioso, sentían que las ideas que antes se transmitían en forma de imágenes en las narraciones aún sobrevivían, pero sólo en un estado de decadencia.
Un hombre nació en el año 1803. Algo de los ecos de la antigua sabiduría del pasado seguía vivo en su alma. Algo vivía en él que estaba completamente relacionado con nuestra idea teosófica. Su alma estaba llena de lo que hoy llamamos la solución espiritual-científica a los enigmas del mundo:
Es Julius Mosen. Su alma sólo podía existir porque su cuerpo estuvo atado a la cama durante la mayor parte de su vida. El alma ya no encajaba con el cuerpo, pues por la forma en que había captado estas cosas y, una vez más, no había podido penetrar en ellas espiritualmente, había sacado su cuerpo etérico del cuerpo físico, que, como consecuencia, quedó paralizado. El alma, sin embargo, se elevó a las alturas espirituales. En 1831 escribió una obra notable, «El caballero iluso». Se había dado cuenta de que en Italia vivía una leyenda maravillosa, un antiguo cuento popular italiano del Caballero Iluso, y al contemplar este cuento se dijo a sí mismo: «En él vive el espíritu del espíritu del mundo; este cuento popular surgió así, estas imágenes se formaron por el hecho de que quienes las formaron estaban imbuidos de la espiritualidad viva de la guía del mundo. -¿Y qué consiguió con ello? En 1831 escribió una obra, maravillosa y arrebatadoramente grande. Por supuesto, ha sido olvidada, como todas las cosas espiritualmente grandes.
El caballero Wahn se propone vencer a la muerte. En su camino encuentra a tres ancianos. Julius Mosen ha conseguido traducir el nombre de uno de los ancianos, il mondo, como Ird de una forma extraordinaria, pues sabía que tenía algo peculiar, de modo que pudo traducirlo al alemán. Ird, el tiempo y el espacio son los tres ancianos que encuentra Ritter Wahn cuando se dispone a vencer a la muerte. Pero no puede utilizarlos porque están sujetos a la muerte. La Tierra es todo lo que está sujeto a las leyes del cuerpo físico y, por tanto, a la muerte. El tiempo, el cuerpo etérico, está sujeto a la transitoriedad. Y el tercero, el cuerpo astral inferior, que nos da la percepción del espacio, también está sujeto a la muerte. Nuestra individualidad pasa de encarnación en encarnación; pero lo que somos como en nuestra triple envoltura vive en la tierra, el tiempo y el espacio, según el cuento popular italiano.
¿Qué es Ritter Wahn? A menudo hemos hablado de lo que entra en nosotros como Maya. Somos nosotros mismos, nosotros los humanos, los que pasamos de encarnación en encarnación y miramos al mundo y recibimos la gran ilusión. Somos cada uno de los caballeros de la ilusión y salimos, llevando una vida con el espíritu de vencer a la muerte. Allí nos encontramos con los tres ancianos, nuestras conchas. ¡Son viejos! El cuerpo físico existe desde la época de Saturno, el cuerpo etérico desde la época del sol, el cuerpo astral desde la época de la luna, y lo que vive en el hombre como yo se ha incorporado durante el tiempo terrestre. Julius Mosen lo representa de tal manera que Ritter Wahn, con el alma a través de la cual quiere conquistar la muerte, primero intenta irrumpir como jinete, según la imagen platónica que ha vivido en toda Europa Central y mucho más allá. Así que Ritter Wahn irrumpe y quiere conquistar el cielo con un pensamiento materialista, como las personas que se aferran a la ilusión de los sentidos porque siguen atrapadas en el engaño y maya. Pero cuando entonces también entran en el mundo espiritual con la muerte, sucede lo que Julius Mosen ha descrito tan bellamente: no han vivido toda su vida, anhelan volver a bajar a la tierra para el desarrollo ulterior del alma. Y Ritter Wahn baja de nuevo. Y cuando ve a la bella Morgane, el alma que ha de ser estimulada por todo lo terrenal y -como la hija de la Reina de las Flores- ha de representar la unión con todo lo que sólo se nos puede dar a través de la escuela terrenal, entonces, cuando está tan conectado con la bella Morgane, cuando vuelve a estar conectado con la tierra, entonces también cae presa de la muerte, -es decir: pasa por la muerte para llevar a esta propia alma, que aparece como Morgane, cada vez más arriba durante cada encarnación.
De estas imágenes, que llevan el sello de los milenios, fluyen las ideas que viven en artistas como Julius Mosen, en quien surgieron de un alma demasiado grande para vivir sanamente en un cuerpo durante la época materialista que se avecinaba, por lo que tuvo que aceptar un martirio silencioso por la grandeza de su alma resplandeciente. Eso fue en 1831, en un hombre de la primera mitad del siglo XIX. Resurgirá de nuevo, pero ahora de tal manera que encenderá la fuerza de los hombres, los poderes de los hombres. Y resucitará. Y esto nos da una conciencia del significado de lo que reconocemos como el espíritu teosófico y lo que ha de entrar en la gente como el espíritu rosacruz.
Ahora nos damos cuenta de que lo que nosotros mismos cultivamos siempre ha estado presente. Caemos en los delirios del caballero andante si suponemos que algo puede florecer en el mundo sin este espíritu corriendo por las venas de los hombres. ¿De dónde venían los rapsodas de los siglos VII, VIII o XII que salían al mundo a excitar formas de pensamiento para que las almas pudieran ahora captar algo más? ¿Dónde estaba el centro de estos rapsodas? ¿Dónde habían aprendido a colocar tales imágenes ante el pueblo? - Lo habían aprendido en los mismos templos que debemos considerar como las escuelas de los Rosacruces. Eran alumnos de los Rosacruces, y los maestros les decían: «Hoy todavía no podéis salir y hablar a los hombres en ideas, como será el caso más tarde; hoy debéis hablar del Hijo del Rey, de la Reina de las Flores y del triple manto, para que se formen las formas-pensamientos que han de vivir en las almas. Y cuando las almas regresen a una nueva encarnación, comprenderán lo que necesitan para seguir progresando. Los centros espirituales envían constantemente a sus emisarios al mundo para que en cada época se pueda llevar a las almas humanas lo que palpita en las profundidades del espíritu.
Es una opinión trivial cuando la gente de hoy cree que puede formar cuentos de hadas a partir de sus fantasías. Los antiguos cuentos de hadas, que son una expresión de los antiguos secretos espirituales del mundo, fueron creados de tal manera que quienes los moldearon para el mundo escucharon y atendieron a quienes podían contarles los secretos espirituales, de modo que la combinación, la composición está de acuerdo con los secretos espirituales. Por lo tanto podemos decir: en ellos vive el espíritu de toda la humanidad, del microcosmos y del macrocosmos.
De los mismos templos fueron enviados los rapsodas para contar cuentos de hadas llenos de sentido, y de los mismos templos proceden las enseñanzas cognoscitivas de hoy, que penetran en el alma y el corazón de las personas para hacer posible la cultura que la humanidad necesita. Así, el espíritu que subyace a la humanidad progresa de época en época. Aquellos Seres que en los tiempos precristianos instruían a las individualidades que se sentaban en los templos sagrados y les enseñaban lo que habían traído consigo de anteriores estados planetarios, se pusieron bajo la guía del Cristo, esta individualidad única, para continuar trabajando en su espíritu. El gran maestro, el líder humano se ha convertido en el Cristo. Y si pudiera decirles hoy a ustedes, que los cuentos de hadas que han vivido durante siglos surgieron de la misma manera, y que han estimulado formas pensamiento dentro de toda la cultura occidental que expresan lo mismo, sólo que en imagen, que lo que hoy decimos del Cristo al mundo, entonces verían ustedes cómo, en el tiempo posterior al Misterio del Gólgota, la dirección espiritual de la humanidad en sus lugares centrales se ha sometido efectivamente a la dirección del Cristo. Así, todo en el liderazgo espiritual está conectado con el Cristo. Si tomamos conciencia de esta conexión, entonces miramos hacia la luz que debemos tener, que debemos utilizar en particular con respecto a lo que las almas anhelaban cuando encarnaron en el siglo XIX.
Si permitimos que tales figuras tengan un efecto sobre nosotros, que nos familiaricen con los anhelos de épocas anteriores, entonces sentimos que sobre nuestras almas descansa un sentimiento de responsabilidad: ¡otros han esperado para que nosotros podamos alcanzar lo que ellos anhelaban! Lo que estos espíritus, como Julius Mosen, por ejemplo, que creó un «Ritter Wahn» y un «Ahasver» como un último profeta de Occidente, anhelaban, porque lo que los emisarios de los templos sagrados habían contado en imágenes, en cientos y cientos de imágenes, para preparar a las almas para tiempos posteriores, cobró vida en ellos - lo que estos espíritus anhelaban se muestra en las palabras que Rothe escribió en Heidelberg en 1847:
¡Una vez que se ha convertido en una ciencia por derecho propio, y por lo tanto también ha establecido claramente resultados definidos, éstos pasarán gradualmente a la convicción general o se popularizarán y por lo tanto también se heredarán como verdades comunes para aquellos que no pueden encontrar su camino en las formas en que fueron descubiertos y ¡sólo podían ser descubiertos! En aquel tiempo un hombre que tenía el anhelo, no sólo para sí mismo sino también para sus contemporáneos, tenía que encontrar su camino en las palabras resignadas: Pero esto descansa en el seno del futuro, ¡que no queremos anticipar! - En 1847, los que conocían los secretos de los templos rosacruces no habían hablado de forma audible. Pero lo que descansa en el vientre del futuro puede cobrar vida si se encuentran suficientes almas que sepan que el conocimiento es un deber, porque no debemos devolver nuestra alma al espíritu del mundo sin haberla desarrollado; de lo contrario habremos tomado algo del propio espíritu del mundo que ha incorporado en nosotros en términos de poderes. Cuando se encuentren tales almas que sepan lo que deben al espíritu del mundo al esforzarse por el conocimiento de los misterios del mundo, entonces se cumplirán las esperanzas abrigadas por las mejores gentes de antaño. Sí, nos miraban a nosotros, como a los nacidos más tarde, y decían: ¡Si sólo se habrá convertido en ciencia, entonces debe hacerse popular, entonces debe apoderarse de los corazones! Estos corazones sólo tienen que estar ahí primero, ¡tienen que aparecer! Depende de aquellos que están en nuestra unión esforzándose por lo espiritual con el entendimiento correcto para saber: Debo tenerla, ¡esta iluminación espiritual de los enigmas de la existencia! Depende de cada alma individual que está en nuestra unión si tales anhelos caracterizados eran sólo un sueño vano de los que esperaban lo mejor de nosotros, o si eran sueños preciosos que cumplimos para ellos.
Cuando vemos la desolación científica en nuestro tiempo, la desolación en el arte, en la vida social y en todas partes, entonces debemos decirnos a nosotros mismos: no necesitamos ser absorbidos por esta desolación; podemos salir de ella. Porque de nuevo ha amanecido un tiempo en el que los templos sagrados hablan, y ahora no sólo en imágenes y cuentos de hadas, sino en verdades que hoy en día muchos toman todavía como teorías, pero que pueden y deben convertirse cada vez más en sangre viva, en sangre de las almas. Cada individuo puede decidir absorber esta sangre vital con lo mejor que tenga en su alma.
Este es un pensamiento que surge como resultado de lo que hemos podido formar a partir de la contemplación de los tiempos. Y tal debe ser el pensamiento que ahora bajemos a nuestras almas, que es la acuñación del significado real y el espíritu de la guía y el liderazgo de toda la humanidad. Si permitimos que este pensamiento sea efectivo en nuestra alma, volveremos a tener una amplia estimulación del alma durante meses, podremos volver a procesar este pensamiento durante meses. Porque veremos que hay mucho en él, que puede crecer hasta convertirse en un edificio, no porque esté expresado con estas o aquellas palabras. Por imperfectas que sean mis palabras, lo que importa no es cómo se expresa el pensamiento, sino qué es en realidad. Y lo que es en realidad puede vivir en cada alma. Porque toda la suma de la verdad está presente como una semilla en cada alma individual y puede florecer si el alma se entrega a esta semilla.
Traducido por J.Luelmo mar,2025
