GA057 Berlín, 14 de enero de 1909 Cuestiones sobre la salud desde el punto de vista de la Ciencia Espiritual

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    RUDOLF STEINER. 

CUESTIONES SOBRE LA SALUD DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA CIENCIA ESPIRITUAL

 Berlín, 14 de enero de 1909

octava conferencia

El tema que nos va a ocupar hoy incluye una serie de cuestiones que con razón interesan a las personas de la manera más profunda. Las cuestiones sobre la salud son las que están relacionadas con todo aquello que hace al ser humano apto para la vida, con todo aquello que le ayuda a cumplir su destino en el mundo sin ataduras, y por ello la salud es ciertamente para la mayoría de las personas, vista en su justa medida, algo por lo que luchan del mismo modo que se lucha por los bienes externos. Pero la salud debe considerarse también como un bien interior, del mismo modo que los bienes exteriores no son al principio por los que lucha el hombre de mente sana por sí mismos, sino como medio de trabajo, como medio de su actividad y creación. Por lo tanto, podemos explicar muy bien por qué el impulso, el anhelo, de obtener la iluminación acerca de los enigmas y cuestiones de la vida sana y enferma son tan profundos, sobre todo en nuestros días. Sin embargo, en el pensamiento general no está muy extendida esa actitud que es la adecuada para hacer a las personas receptivas precisamente a esas respuestas que se necesitan si se quiere resolver tales cuestiones que están tan íntimamente relacionadas con todo el ser del hombre.

Hoy, como en otra ocasión similar, deberíamos recordar un viejo dicho que nos viene a la mente cuando se habla de salud y enfermedad: "¡Hay tantas enfermedades y una sola salud! Este dicho a algunos les parece de lo más evidente y, sin embargo, es un error, un error en el sentido más eminente de la palabra, porque no hay una sola salud, sino tantas condiciones de salud como personas. Esto es precisamente lo que debemos tener en cuenta si queremos ver las cuestiones de la salud y la enfermedad bajo la luz adecuada. Debemos darnos cuenta de que el hombre es un ser individual, que cada persona es diferente de la otra, y que lo que puede ser beneficioso para una persona y perjudicial y patógeno para otra depende enteramente de su constitución individual.

Cada uno de nosotros puede experimentar cada día que estos puntos de vista no están tan extendidos. Por ejemplo, una madre descubre que su hijo no está del todo sano; recuerda que esto o aquello le sirvió una vez en casos similares, así que se cura directamente de tal manera. Luego viene el padre, que recuerda que otra cosa le ayudó una vez. Luego viene la tía, luego el tío; tal vez digan que el aire fresco, la luz o el agua ayudan. Estas prescripciones a menudo se contradicen entre sí, de modo que uno no puede cumplirlas en absoluto. Cada uno tiene su remedio por el cual jura y perjura, y luego hay que soltarlo sobre el pobre enfermo. Quién no se habría dado cuenta de que estos buenos consejos que llegan en tromba de todas partes son, en realidad, ¡una cosa seguramente incómoda si el ser humano carece de esto o de aquello! Todas estas cosas tienen su origen en un modo de pensar irreal, en un modo de pensar abstracto, en un dogmatismo que no tiene en cuenta que el ser humano es un ser individual, un ser único. Cada ser humano es un ser para sí mismo, y de ello depende sobre todo: contemplar esta realidad "ser humano" si uno se ocupa de los fenómenos de la salud y la enfermedad.

Ahora bien, una necesidad de ayuda como la que tiene el hombre en la enfermedad surge ciertamente de una especie de naturaleza interior que debe despertar la compasión y la piedad de quienes le rodean. Podemos comprender que todo el mundo quisiera lanzarse a ayudar, pues esto no es más que una expresión del más profundo interés que despiertan estas cuestiones en relación con el conjunto de la naturaleza humana. Sin embargo, si por un lado se considera este profundo interés, pero por otro se indaga un poco en las diversas visiones sobre la salud y la enfermedad que prevalecen en nuestro tiempo, entonces se puede llegar a entristecer bastante en determinadas circunstancias. Podría decirse que la enfermedad es algo tan importante en la vida humana y por qué sucede que personas cultas e indoctas, médicos y legos, discuten no sólo sobre los remedios para enfermedades individuales, no sólo sobre los caminos correctos hacia la salud, sino incluso sobre la naturaleza de la enfermedad en las más diversas teorías. A veces parece que en nuestra época de actividad espiritual y científica la persona enferma, y quizás también la sana, está más expuesta que nunca a las opiniones partidistas que se afirman desde todas partes con respecto a importantes cuestiones del desarrollo humano y de la naturaleza humana.

Hoy quisiéramos hacernos esta pregunta: ¿Podemos abrigar la esperanza de que la ciencia espiritual, que ha sido y será caracterizada desde los más diversos lados en estos ciclos de conferencias, pueda en cierto sentido también aportar luz a las teorías y matices partidistas que vemos hoy a nuestro alrededor, si permitimos que se acerquen a nosotros los puntos de vista sobre la salud y la enfermedad? A menudo se ha subrayado aquí que la ciencia espiritual se esfuerza por un punto de vista más elevado, que hace posible salvar aquello que divide a las personas en facciones al tener sólo ciertos círculos más estrechos de visión y observación, para mostrar cómo lo uno contradice a lo otro por ser unilateral. A menudo hemos mostrado que la ciencia espiritual está precisamente para buscar el bien en la unilateralidad y para establecer la armonía entre las diversas unilateralidades. La unilateralidad, -así debe decirse a sí mismo quien no se limita a mirar el asunto superficialmente-, es lo que probablemente encontremos cuando tal o cual dogma es predicado con una autoridad exigente por tal o cual doctrina de la enfermedad. Todos ustedes han experimentado los diferentes matices que existen en relación con estas cuestiones. Todo el mundo sabe que por un lado está lo que a menudo, -hoy en día, por desgracia, incluso en un sentido despectivo-, se llama medicina ortodoxa con su dirección alopática, y por otro lado está la dirección que se llama medicina homeopática. Sin embargo, amplios círculos también han encontrado confianza en lo que se llama naturopatía, que a menudo tiene una visión diferente de la enfermedad y la salud y recomienda no sólo lo que se refiere a la persona enferma, sino también lo que se considera correcto para la persona sana, para que pueda mantenerse fuerte y vigorosa. Todo está teñido por uno u otro lado, por la dirección médica o por la más naturópata.

Si consideramos los puntos de vista desde los que existe tal disputa sobre la enfermedad y la salud, por ejemplo, entre los seguidores del modo médico de curar y los seguidores de la naturopatía, entonces oímos decir a los seguidores de la naturopatía que la medicina busca su remedio particular para cada enfermedad y opina que la enfermedad es algo que se apodera del hombre como algo externo, como por una causa externa, y que también existe tal o cual remedio externo para la enfermedad. No queremos olvidar en tal tipificación que lo que se dice por una u otra parte a menudo se pasa de la raya, y no queremos olvidar que en muchas cosas las dos partes se equivocan la una de la otra. Pero queremos hacer hincapié en acusaciones individuales que pueden servir para aclararnos las cosas. El partidario de la naturopatía hará hincapié en que el médico ortodoxo alivia la inflamación en ciertos casos con compresas de hielo, que el ácido salicílico y demás se utilizan para ayudar a la artritis reumatoide. El partidario de la naturopatía hará fuertes acusaciones. Ellos se justificarán diciendo: Si el estómago segrega demasiada acidez estomacal, entonces el médico intentará neutralizar esta acidez estomacal. El naturópata dice que esto pasa por alto la esencia profunda de la enfermedad y, sobre todo, la esencia profunda de la persona. Eso es dar palos de ciego. Si partimos de la base de que el estómago realmente segrega demasiada acidez estomacal, esto es una prueba de que algo va mal en el organismo. En un organismo que funciona correctamente, no se segrega demasiado ácido gástrico. Si por lo tanto neutralizas el ácido gástrico que se segrega, no se elimina la fuerza, la tendencia a crear demasiado ácido gástrico. Así que no tienes que centrar tu atención simplemente en eliminar el ácido estomacal. Esto es lo que dicen los que polemizan contra la medicina convencional. Si eliminaras la acidez estomacal, en realidad estarías incitando al organismo a producir mucha acidez estomacal. Por lo tanto, debemos profundizar y buscar la causa real. En particular, el naturópata, si es fanático, argumentará: Si alguien sufre de insomnio, le ayudas dándole pastillas para dormir. Los somníferos quitan el insomnio durante cierto tiempo, pero no se elimina la causa. Hay que eliminar la causa si realmente se quiere ayudar al paciente.

Entre los que se inclinan a su vez por el punto de vista medicinal hay dos partidos: los alópatas, que citan y utilizan un remedio específico contra determinadas enfermedades, un remedio, por así decirlo, que tiene la misión de eliminar esta enfermedad. Por tanto, parten de la base de que la enfermedad es un trastorno del organismo y que este trastorno debe eliminarse mediante un remedio. Los homeópatas objetan que esta no es la naturaleza real de la enfermedad, sino que la naturaleza real de la enfermedad es una especie de reacción de todo el organismo contra una nocividad en él. Una nocividad ha surgido en el organismo y ahora todo el organismo se resiste a esta nocividad. Hay que reconocer por los síntomas que aparecen en el enfermo y tener en cuenta que lo que produce fiebre y demás es una especie de apelación a las fuerzas que en el organismo pueden expulsar al enemigo que se ha colado. Por lo tanto, los seguidores de este tipo de curación se dirán a sí mismos que hay que recurrir precisamente a aquellos remedios de la naturaleza que, al ser ingeridos por el organismo sano, causan la enfermedad en cuestión. Por supuesto, estos remedios no deben administrarse al organismo enfermo en grandes dosis, sino de tal manera que el poder del remedio en cuestión sea justo el suficiente para causar los síntomas de la enfermedad en el organismo sano. Este es el principio de la homeopatía: aquello que puede causar una determinada enfermedad en el organismo sano también incluye la posibilidad de conducir al organismo enfermo a una determinada salud. Esto se aplica cuando el organismo muestra los síntomas de la enfermedad a través de sí mismo. Esto se piensa de la siguiente manera: se ve que el organismo, cuando muestra los síntomas en un estado enfermo, se esfuerza por superar la enfermedad. Por lo tanto debemos apoyarlo con este remedio.

Por eso el médico homeópata utilizará en muchos casos exactamente lo contrario de lo que utilizaría el médico alópata. El naturópata suele opinar, -aunque no siempre-, que lo más importante no es si un remedio concreto anula los daños causados por una enfermedad, sino apoyar al organismo y su actividad para que pueda despertar sus poderes internos de recuperación con el fin de contrarrestar el proceso de la enfermedad. Así que el naturópata se preocupará sobre todo de aconsejar a la persona sana que apoye la actividad del organismo. Por ejemplo, él enfatizará que es menos importante para las personas sanas si un alimento les da una oportunidad especial, digamos, de llenarse de esto o aquello, sino si un alimento les da la oportunidad de llamar a sus fuerzas internas de tal manera que se vuelvan activas. El naturópata hará hincapié en la función de los órganos, especialmente en las personas sanas. Dirá: No fortalecerás tu corazón si te esfuerzas en espolearlo continuamente con estimulantes, pero fortalecerás tu débil corazón llevándolo a la actividad, haciendo tramos montañosos. De la misma manera, el que se ocupa de la actividad de los órganos humanos también aconsejará a la persona sana que ponga sus órganos en actividad de manera adecuada.

Si han prestado ustedes atención a tales cuestiones, porque ocupan gran parte de la actualidad, quizás habrán visto la vehemencia y el dogmatismo con que a menudo luchan unos y otros, cómo unos y otros enfatizan lo que tienen que decir a favor de su punto de vista. La llamada medicina ortodoxa puede señalar cómo, especialmente en el transcurso de las últimas tres o cuatro décadas, ha hecho grandes progresos, precisamente porque ha visto cómo los agentes patógenos externos se acercan a las personas y destruyen su salud, por así decirlo. Esta medicina ortodoxa puede señalar cuanto se ha preocupado de mejorar las condiciones de vida externas, las condiciones de vida, de tal manera que en los últimos tiempos se ha producido efectivamente un repunte. Precisamente esa rama de la medicina que favorece a los agentes patógenos externos, -digamos el mundo de las bacterias y los gérmenes, tan temido hoy en día-, ha hecho muchísimo por mejorar las condiciones sanitarias interviniendo en el campo de la higiene y la salubridad de un modo nada transparente para el profano. Sin duda, algunos hacen hincapié, -de nuevo, no del todo erróneamente, pero también sólo con una justificación unilateral-, en cómo esta medicina ortodoxa ha creado prácticamente un miedo a las bacterias y los gérmenes. Pero, por otra parte, el estudio ha dado lugar a una mejora de la salud en las últimas décadas. El partidario de este punto de vista señala con orgullo en qué porcentaje se han reducido las tasas de mortalidad en las últimas décadas. Aquellos, sin embargo, que dicen que no son tanto las causas externas las que son importantes para la consideración de la enfermedad, sino que son sobre todo las causas que yacen en el interior del hombre, su disposición a la enfermedad, por así decirlo, su vida razonable o irrazonable, volverán a subrayar particularmente que en los últimos tiempos las tasas de mortalidad han disminuido innegablemente, pero que las tasas de enfermedad han aumentado de una manera espantosa. Se subraya cómo han aumentado determinadas formas de enfermedad: Enfermedades cardíacas, enfermedades cancerosas, formas de enfermedad que ni siquiera se registran en los escritos de épocas más antiguas, enfermedades de los órganos digestivos, etcétera. Las razones esgrimidas por unos y otros son ciertamente dignas de consideración. Desde un punto de vista superficial no se puede argumentar que los bacilos o bacterias no sean patógenos del tipo más terrible. Por otra parte, sin embargo, no se puede negar que el hombre está estabilizado y protegido en ciertos aspectos contra la influencia de tales agentes patógenos ni que no lo esté. Y no lo está si se ha privado a sí mismo de su resistencia mediante un modo de vida irracional.

En muchos aspectos, las cosas que ha logrado la medicina convencional en los últimos tiempos son admirables. Veamos cuán sutiles y refinadas son las investigaciones sobre la fiebre amarilla en relación con la forma en que se transmite de hombre a hombre por ciertos insectos. ¡Qué excelentes son los estudios sobre la malaria y similares! Pero por otro lado podemos ver que las afirmaciones justificadas de esta medicina ortodoxa pueden muy fácilmente frustrar toda nuestra vida, lo que en cierto sentido puede conducir a la tiranía. Consideremos que se afirma, -y con cierto grado de justificación-, que en una enfermedad que se ha venido presentando con frecuencia en los últimos tiempos, la rigidez de nuca, no es el agente patógeno el que se transmite a otra persona, sino que personas que están completamente sanas, que están completamente alejadas de lo que se describe como rigidez de nuca, podrían, en cierto modo, ser portadoras de los gérmenes de la enfermedad y transmitirlos a otras personas, de modo que las personas que andan entre nosotros son portadoras de gérmenes, de las cuales la que es apta para ello puede entonces contraer la enfermedad, mientras que las otras que son portadoras de los gérmenes no tienen por qué verse afectadas por la enfermedad en absoluto. De modo que se puede dar el caso de que se exija aislar a los portadores de la enfermedad; pues si alguien está enfermo de rigidez de nuca, ni siquiera es tan peligroso como aquellos que le cuidan y que tal vez sean los verdaderos portadores de la enfermedad. Si se dificulta el trato con estas personas, se pueden ver las consecuencias de esto: Se puede argumentar, -y ya se ha argumentado-, que en alguna escuela un gran número de niños enfermaron repentinamente de tal o cual enfermedad. No sabíamos de dónde había venido la enfermedad. Después resultó que los profesores eran los verdaderos portadores de la enfermedad. Ellos mismos no se vieron afectados por la enfermedad, pero toda la escuela fue infectada por ellos. La expresión portador o captador de bacilos es una expresión que incluso puede utilizarse con cierta justificación desde cierto lado. Es casi evidente por las pocas cosas que hemos podido mencionar que el profano sabe muy poco de este campo, de todo lo que puede encontrar de este o aquel lado.

Si bien debemos decir: Precisamente lo que hemos dicho al principio de la consideración de hoy debe ser una pauta para lo que realmente puede llevar a la salvación de todas las buenas razones esgrimidas por uno u otro bando. El principio básico en el sentido más profundo y significativo debe ser que por encima de todas las cosas la individualidad del hombre debe presentarse ante nosotros como una única realidad, como algo que es diferente de cualquier otro ser humano. Lo visualizaremos mejor con un ejemplo concreto, por así decirlo. Supongamos una persona, -les estoy contando cosas que han sucedido-, que desde niño tuvo una aversión inconquistable a todo lo que fuera carne. No soportaba la carne, no podía comerla. Tampoco podía comer nada que tuviera que ver con la carne. Él se desarrolló bastante sano con una dieta basada en plantas. Esto duró hasta que se encontraron amigos benévolos y buenos que emplearon toda su energía en disuadir a esta persona de sus sentimientos paradójicos. Ellos fueron los que primero le aconsejaron, le animaron por así decirlo, a probar primero un poco de caldo de carne. Lo empujaron más y más hasta que llegó al cordero. Él se sentía cada vez más enfermo. Después de algún tiempo, experimentó un fenómeno como una especial abundancia de sangre. Apareció una somnolencia peculiar, y el buen hombre murió de una inflamación del cerebro. Si a este hombre no se le hubiera dicho cada día lo que realmente debía comer, si se le hubiera dejado a su sano instinto, si no se hubiera creído que "una cosa es buena para todos", si no se hubiera jurado dogmatismo sino que se hubiera respetado la naturaleza individual del hombre, se habría mantenido sano.

De tal caso, sin embargo, no deberíamos aprender nada más que a respetar la naturaleza individual del hombre. No debemos derivar de ello un nuevo dogma; sólo debemos aprovecharlo en vida. Si consideramos cómo se produjo la muerte en este caso, podemos responder a la pregunta de la siguiente manera. Si ustedes recuerdan lo que se dijo la última vez en la conferencia sobre cuestiones nutricionales, podemos ver de ello lo que se llama el proceso de la vida para la planta: la planta procesa materia sin vida en un organismo vivo. Este proceso se continúa en el organismo humano. En cierto sentido, lo que hace el organismo humano y también el animal es una degradación de lo que ha construido la planta. El organismo humano y animal se basa en el hecho de que lo que la planta ha construido ha de descomponerse y destruirse.

Ahora bien, un organismo puede tener tal disposición que exija, por así decirlo, para sí mismo justo el punto en el que la planta ha cesado su actividad. Entonces puede serle perjudicial en el sentido más eminente que se le prive de aquella parte del proceso que el animal ya ha realizado con los productos vegetales. El animal dirige el proceso vegetal hasta un punto determinado. Si el hombre come alimentos de origen animal, sólo puede continuarlo. Cuando esto se le quita y su naturaleza posee las fuerzas que absorben el alimento vegetal fresca y vigorosamente y luego lo llevan a cabo, entonces tendrá fuerzas en él que ahora son inutilizables para cualquier ingesta y procesamiento de alimentos. Estas fuerzas están allí. No nos deshacemos de ellas dándoles nada que hacer, porque entonces se lanzarán sobre otra cosa. Trabajan dentro del organismo humano. La consecuencia de esto es que destruyen el organismo internamente como exceso de actividad.

Si se posee una visión sólo ligeramente agudizada en la ciencia espiritual, se ve cómo la actividad precipitada que se ha apoderado de todo el individuo se arroja sobre su sistema sanguíneo y nervioso. Pueden ustedes ver cómo el organismo es parecido a una casa que se está construyendo, en la que se ha utilizado material inadecuado, de modo que hay que esforzarse por arreglar y ordenar el material inadecuado. Evitando que las fuerzas de transformación de los materiales alimenticios se dirijan impunemente hacia el interior. Si nos damos cuenta de esto, entonces nos volveremos tolerantes con la naturaleza. Pero luego no debemos ir en dirección contraria y convertirnos en fanáticos del vegetarianismo para cada ser humano. Así como en el hombre que cité ayer como ejemplo radical, la actividad interiormente distraída se precipitó hacia adelante, por otra parte puede ser que haya personas que no tengan en absoluto esta actividad, que no puedan, por así decirlo, continuar el proceso vegetal directamente donde se detuvo. Tales personas, si se espera que se hagan vegetarianas sin más, experimentarán que tienen que tomar las fuerzas que necesitan de su propio organismo de una manera improvisada. Por lo tanto, lo consumirán de cierta manera y se convertirán en su perdición. Esto bien puede ocurrir en el otro lado. Lo que importa es que apartemos la mirada de estos o aquellos dogmas cuando hablamos de condiciones sanas y enfermas, apartemos la mirada de comer esto o aquello o de trabajarlo de esta o aquella manera. Lo importante es conocer las necesidades del individuo. Es sobre todo importante que esta persona individual tenga la oportunidad de sentir y reconocer sus propias necesidades en cierto sentido.

Si una visión materialista se fija demasiado en lo meramente material, entonces sería necesario que esta visión materialista se moviera en la dirección que se acaba de indicar. En realidad, le sería imposible estandarizar y unificar. Y ¡hay que ver cuánto estereotipamos en nuestro tiempo! Por ejemplo, se dice sin más que tal o cual alimento o tal o cual medicamento es perjudicial. Se ha desatado una epidemia formal de estandarización, y esto sólo es posible cuando en la lucha contra los distintos métodos curativos se excluye toda unilateralidad. Ha estallado una epidemia bajo la palabra clave " fuerza ", de modo que en las reuniones de naturópatas, por ejemplo, se dice que esto o aquello es " fuerza ". La gente cree haber hecho lo suficiente para ennegrecer a estos o aquellos y decir que sólo proceden de lo material. Los que ante todo pretenden considerar a las personas como individuos también deberían tener esto en cuenta. Pero también, si se mira a otros seres vivos, por ejemplo, la palabra " fuerza " pierde básicamente todo su significado. Es preciso modificar nuestros puntos de vista sobre estas cosas. A quién no se le ocurriría suponer una fuerza especial para el hombre cuando oye, por ejemplo, que los conejos comen cicuta sin sufrir daño, mientras que Sócrates murió de ella. Las cabras también pueden comer cicuta sin daño, al igual que el acónito, el acónito (planta venenosa) y los caballos. Así que, en general, siempre tenemos que tener en cuenta el organismo individual. Cuando tenemos en cuenta el organismo individual, llegamos a la conclusión de que algo puede ser bueno para una persona, ¡pero "una cosa no es buena para todos"!

Por tanto, la pregunta es: ¿Cómo puede la gente obtener un criterio para su propia salud? El niño puede servirnos de faro. Por lo tanto, debemos ser conscientes de que el niño expresa su simpatía o antipatía por tal o cual alimento de una manera muy específica. La observación cuidadosa de estas cosas sería extremadamente importante para cada uno de nosotros. A veces es bastante erróneo que la persona que tiene que guiar y educar al niño quiera expulsar los instintos que surgen en el niño y se expresan como un deseo particular, si se consideran una travesura. Más bien, lo que el niño expresa como impulso, como instinto, es una indicación de cómo es la naturaleza interior del niño. Lo que el niño siente y lo que saborea, lo que se le antoja, la sensación, el antojo, no es otra cosa que la expresión de que el organismo desea precisamente esto o aquello. Ciertamente, este instinto guía del niño puede ser un indicador, o, si queremos hablar más radicalmente, un faro para la cognición. Podemos deambular por toda la vida y encontraremos en todas partes la necesidad de que el hombre debe desarrollar en cierto sentido precisamente esta seguridad interior en sí mismo para lo que su organismo necesita. Esto es más incómodo que ser dictado por tal o cual partido y que nos digan lo que es bueno para todas las personas. La gente no lo tiene tan fácil como los que sacan una cierta receta general que basta con meterse en el bolsillo para saber lo que hace que la gente esté sana y lo que la enferma. Si se mira a la salud con una guía así, también habrá que percatarse con respecto a la enfermedad de que diferentes personas tienen diferentes condiciones para la salud y la curación.

Supongamos que alguien tiene migraña. Cualquiera que crea dogmáticamente, -aunque la medicina convencional ya no quiera admitirlo-, que existen remedios específicos para tal o cual enfermedad dirá: Dele al paciente ciertos remedios para la migraña. El paciente se sentirá mejor y la migraña desaparecerá. Quien se sitúe en el punto de vista de la naturopatía y se haya convertido en practicante dirá: Sólo se puede tratar el síntoma de esta manera y se ha hecho más mal que bien a algunas personas; es importante que se miren las causas más profundas; entonces se llegará a todo tipo de cosas que van más al fondo de la cuestión, que puede que no produzcan una sensación de bienestar tan rápidamente en casos individuales, pero que realmente van más al fondo de la enfermedad. Si se adopta una postura dogmática sobre uno u otro punto de vista, se luchará contra uno u otro o se considerará útil. Sin embargo, por extraño que parezca, se trata de nuevo del individuo. Puede haber una persona que se diga a sí misma: "Si tengo una migraña grave, estaría bien esperar a que la naturopatía llegara al núcleo de la enfermedad para reconocer sus raíces más profundas y entonces hacer algo para eliminarla. Pero no tengo tiempo para eso. Es mucho más importante para mí librarme de la migraña lo antes posible y volver a mi trabajo. Supongamos ahora que esta persona tiene una ocupación que favorece la salud y que es de tal naturaleza que se habría librado de la enfermedad incluso sin el remedio. Entonces el remedio para la migraña le haría poco daño, ya que se vería poco apartado de su actividad, que le es útil. Se le trataría entonces según una receta que compara al ser humano con una máquina que hay que reparar. Pero esta comparación debe llevarse hasta el final. No debemos olvidar que debe haber alguien que trabaje como el maquinista en la locomotora. Supongamos que una locomotora muestra que una manivela es particularmente difícil de girar. Alguien podría decir: "Veo que el maquinista no puede girar la manivela porque es demasiado débil; cogeré a otro maquinista que pueda aplicar más fuerza para girar la manivela". Otra persona podría decir: Tal vez puedas limar un poco lo que dificulta el giro de la manivela para que la manivela gire con más facilidad; entonces el maquinista podrá quedarse. Así mejoras la máquina. Por supuesto, esto no debe usarse como receta general, porque si se quisiera decir: Si falta algo en la locomotora, hay que retocarla, puede que no siempre sea correcto. Quizás haya que añadir algo en lugar de quitarlo en el punto en cuestión.

En el caso de la persona que ha tenido una migraña, el daño simplemente ha sido reparado por el remedio para la migraña, y si la persona afectada tiene la fuerza interior para hacerlo, entonces, si no se le molesta, las cosas volverán a arreglarse por sí solas. Por supuesto, en determinadas circunstancias sería malo pensar de la misma manera respecto a alguien que quiere librarse de la migraña pero que después no realiza ninguna actividad relacionada con su salud; le habría ido mejor si hubiera limpiado las causas internas.

Así que deberemos haber penetrado a fondo en este asunto y habernos dado cuenta de que existen remedios específicos para lo que se llama enfermedad, y que la aplicación de remedios específicos está de alguna manera relacionada con el hecho de que nuestro organismo es un ser independiente y puede ser mejorado de muchas maneras. Si uno puede confiar en el hecho de que después de la cura hay una fuerza efectiva real que impulsa a la persona, no es necesario hacer hincapié en que sólo se están tratando síntomas, porque entonces sólo se está pensando de nuevo materialistamente. El naturópata sabrá muchas cosas que estarían muy bien para la eliminación de tal o cual enfermedad, pero es igualmente cierto que tal o cual persona no tiene el tiempo ni la fuerza para llevarlo a cabo, y que para él lo que cuenta es sobre todo reparar el daño rápidamente. 

Puede verse que aquí tenemos que hablar no de forma unilateral sino de forma global y que tenemos que aceptar la inconveniencia de no ser sólo teóricos sino de ir a los hechos y contemplar a la persona en su totalidad. Eso es lo que importa. Cuando hablamos así, debemos darnos cuenta de que si queremos considerar al ser humano como una realidad, debemos considerar al ser humano en su totalidad. Para la ciencia espiritual el hombre completo no es meramente el cuerpo físico externo, especialmente no cuando nuestra salud es destruida no meramente por causas externas sino internas. Lo que es mucho más importante es la salud del cuerpo etérico, que es un luchador contra la enfermedad hasta la muerte, la salud del cuerpo astral, que es el portador de las pasiones, los instintos, los deseos y las ideas, y, por último, la salud del portador del yo, que hace del ser humano un ser consciente de sí mismo. Quien quiera tener en cuenta al ser humano en su totalidad, debe tener en cuenta definitivamente los cuatro miembros del ser humano, y cuando se plantea la cuestión de la salud, no se trata sólo de eliminar las perturbaciones que afectan al cuerpo físico, sino también de observar lo que ocurre en los miembros superiores, en los miembros más anímico-espirituales. Ahí debemos darnos cuenta de que no es sólo tal o cual sombra partidista la que está pecando, sino toda nuestra actitud contemporánea.

Esto se deduce del hecho de que rara vez se plantea la pregunta: ¿Cómo se relaciona la cuestión de la salud con las cuestiones anímicas y espirituales? Hoy en día encontrarán mucho consenso cuando hablen de cuánto valor calórico tiene tal o cual alimento, cómo actúa tal o cual alimento en el organismo. También encontrarán plena aprobación si explican cómo es el aire en tal o cual región, dónde se encuentra tal o cual sanatorio, cómo funcionan el aire y la luz aquí o allá. Pero no encontrará apoyo si cita características mentales como posibles causas de ciertas enfermedades.

Tomemos los instintos del niño tal como se expresan en simpatía y antipatía hacia tal o cual alimento. Tomemos el sentimiento de repugnancia con que rechaza esto o aquello como una señal que indica que también lo que en sí mismo subyace a la salud del cuerpo físico, el cuerpo astral, -que consiste en sentimientos y sensaciones, en impulsos y deseos-, que también el alma espiritual debe estar sana, y que si se observa en el hombre una desviación de lo sano, también debe prestarse atención a la salud del cuerpo astral. Cuando se consideran estas cuestiones hoy en día, ¿Se sigue preguntando realmente qué experimenta el alma humana en relación con el mundo exterior? El científico espiritual debe señalar que, en el fondo, poco importa que una persona enferma de esto o aquello sea enviada aquí o allá porque se cree que el aire o la luz tendrán un efecto curativo sobre ella por razones mecánicas o químicas externas. Otra cuestión mucho mayor es si puedo llevarle a un ambiente tal que pueda experimentar alegría, elevación, en cierto sentido una iluminación de toda su vida emocional en una determinada dirección.

Si observamos esto a gran escala, también comprenderemos que forma parte de estar sano que un alimento sepa bien a una persona, que una persona tiene, por así decirlo, en su gusto, en la sensación inmediata del sabor, en lo agradable y placentero que le resulta el alimento, un indicador de lo que debe comer, y que una persona, por otra parte, tiene un indicador de cuándo debe comer su organismo en la sensación de hambre que surge correctamente.

No son sólo las influencias procedentes del mundo material las que destruyen esta seguridad interior en el hombre, en la gran mayoría de los casos son también las influencias procedentes de la vida espiritual las que minan la seguridad del instinto de hambre del hombre. En lugar de enseñar al hombre un hambre sana en el momento oportuno, la influencia espiritual puede obrar en la naturaleza del hombre de tal manera que no exista esta hambre, sino una falta de apetito. Una persona que ha desarrollado las necesidades de su organismo de la manera correcta, de modo que las cosas correctas saben bien y son agradables para él y también pueden servir a su organismo, también tendrá el sentimiento simpático correcto para encontrar el entorno adecuado que sirva a su salud en términos de luz y aire, de modo que sienta hambre en el momento adecuado.

Son requisitos que están estrechamente relacionados con la salud y que conducen a lo que el cuerpo astral y el yo tienen que aportar a esta salud. Es fácil objetar que si alguien tiene hambre, no puede vivir de sentimientos y sensaciones. Es cierto, que si le presentas a alguien un plato delicioso, puede que en determinadas circunstancias se le haga la boca agua, pero no puedes satisfacerle con él si el verdadero sabor de la comida permanece oculto para él. Esta objeción es fácil. Con lo que podamos dar al hombre de aquello que influye en su alma de tal modo que deja que las sensaciones y las ideas sigan su curso de la manera correcta, no podemos satisfacerle ni hacerle sano; eso es evidente. Pero lo que se pasa por alto es otra cosa. No podemos regular la comida explicando la comida, pero podemos regular el sabor, hasta la sensación de hambre que surge. Aquí lo que hoy está fragmentado, porque se maneja sólo desde el punto de vista de la observación material externa, desemboca en lo anímico-espiritual.

No importa si una persona come tal o cual alimento con placer o desagrado, ni si vive en tal o cual entorno, ni si hace el trabajo que hace con placer o desagrado. Lo que se llama su disposición interior a la salud está misteriosamente relacionado con esto más que con ninguna otra cosa. Así como vemos en el niño que desarrolla instintos correctos, y, -si tenemos la posibilidad de observar sus instintos-, tenemos un indicador de sus necesidades interiores, así también es necesario que el adulto experimente lo anímico-espiritual de tal manera que las necesidades correctas se presenten ante el alma en el momento adecuado, que sienta y perciba qué tipo de relación debe establecer entre él y el mundo exterior. En gran medida, la vida es capaz de conducir al hombre a error tras error sobre su relación con el mundo exterior. Y es precisamente nuestra actual dirección mental la causa de tales errores en más de una dirección.

Para ayudarnos a entendernos mejor, me gustaría señalar el pequeño comienzo que hemos dado con cierto método de curación. En Munich, uno de nuestros camaradas científico-espirituales está intentando un tipo de curación o método curativo que surge de los puntos de vista de la ciencia espiritual. Aquellos que hoy en día creen que sólo las influencias materiales, físico-químicas y fisiológicas pueden tener un efecto saludable en el hombre, tal vez se reirán del hecho de que el hombre es conducido a cámaras de colores particularmente peculiares y que las fuerzas de un determinado color y otras cosas, que no se discutirán más aquí, pueden tener un efecto en el alma humana, aunque no en la superficie. Pero deben ver la diferencia entre este modo de acción en las cámaras, una especie de cromoterapia, una especie de terapia de color, y lo que se llama terapia de luz. Cuando se irradia al hombre con luz, la idea es dejar que la luz física actúe directamente, de modo que uno se dice a sí mismo, si uno deja que tal o cual rayo de luz actúe sobre el hombre, entonces se actúa sobre el hombre desde fuera. Esto no se tiene en cuenta en absoluto en la terapia del color mencionada.

En este método curativo tomado de la ciencia espiritual, que nuestro amigo el Dr. Peipers ha establecido, no se tiene en cuenta qué efecto tienen sobre el ser humano los rayos de luz como tales, independientes del alma humana, sino que se considera lo que, bajo la influencia de, digamos, el color azul, no de la luz, se efectúa en el alma por medio de la imaginación y tiene así un efecto retroactivo sobre todo el organismo físico.

Hay que tener en cuenta esta enorme diferencia entre lo que aquí se llama terapia de luz y lo que se puede llamar terapia de color. Además, ciertos enfermos están llenos del contenido de una idea muy concreta del color. Hay que saber que los colores contienen poderes que luego aparecen cuando no sólo nos irradian, sino que trabajan en nuestras almas. Tienen ustedes que saber que un color es algo que tiene un efecto desafiante, que otro color es algo que desencadena fuerzas de anhelo, que un tercer color es algo que eleva el alma por encima de sí misma, y otro color es algo que empuja el alma hacia abajo, por debajo de sí misma.

Si observamos este efecto físico-espiritual, entonces nos quedará claro cuál es la causa primordial de lo físico y lo etérico: que nuestro cuerpo astral es el verdadero creador de lo físico y lo etérico. Lo físico es sólo una condensación de lo espiritual, y lo espiritual puede, a su vez, trabajar sobre lo físico, para que sea trabajado y vivido de la manera correcta. Entonces, cuando visualicemos la idea básica de tal cosa, también podremos tener la esperanza de comprender, -disponiendo de nuevo de una ciencia que indique cómo vive el alma espiritual en el hombre-, que lo que vive en lo anímico-espiritual se expresa en salud y enfermedad en lo físico.

Quien se dé cuenta de esto podrá tener esperanza en la ciencia espiritual en lo que respecta a las cuestiones de salud. Así como es fácil decir que no se puede curar a una persona con una visión del mundo, también es cierto que la salud de una persona depende de su visión del mundo. Para la humanidad actual esto es una paradoja, ¡para el futuro será algo natural! Me gustaría profundizar un poco más en este tema. Se puede decir que el hombre debe llegar a la verdad puramente objetiva, debe convertir sus conceptos en imágenes exactas de los hechos físicos externos. Un teórico puede plantear tal exigencia. Uno puede establecer como ideal una persona que se esfuerza por pensar sólo lo que los ojos pueden ver, los oídos pueden oír y las manos pueden tocar. La ciencia espiritual viene ahora y dice: Nunca podrás captar lo que es real si sólo miras lo que es perceptible externamente, lo que los ojos pueden ver, los oídos pueden oír, las manos pueden agarrar. Lo real contiene lo espiritual como su fundamento primordial. Lo espiritual no puede percibirse, debe experimentarse mediante la cooperación, mediante la producción de lo anímico-espiritual. Lo espiritual requiere fuerzas productivas. El científico espiritual, cuando habla de las partes individuales de su ciencia, no siempre está en condiciones de demostrar concretamente lo que conduce a sus conceptos. Describe lo que no se puede ver con los ojos, oír con los oídos o coger con las manos, porque hay que perseguirlo con los ojos del espíritu. Se puede decir entonces: Ésta es una descripción de algo que no existe en el mundo sensorial. Para nosotros, la verdad es aquello que da una imagen interior de la realidad exterior. Uno puede plantear una teoría así, pero hoy no queremos hablar de su validez veraz y cognoscitiva, sino de su valor para la salud. La cuestión es que todas aquellas concepciones que meramente abstraemos de la realidad sensorial externa, que son, por así decirlo, sólo imágenes de lo que vemos con nuestros ojos, oímos con nuestros oídos, tocamos con nuestras manos, que no se basan en la co-actividad interior del alma en la creación de imágenes, todas estas abstracciones, todas las concepciones que se adhieren fielmente a la realidad de los sentidos externos, no tienen poderes interiores de imaginería; dejan al alma muerta; no apelan al alma para que ponga en actividad los poderes que dormitan en su interior.

Por mucho que los fanáticos de los hechos externos hablen de no intercalar la realidad con imágenes del mundo sobrenatural. Pero por paradójico que suene, estas imágenes devuelven a nuestra mente a una actividad que le es propia. La devuelven a la armonía con el organismo físico. El que se aferra a las ideas puramente abstractas de la ciencia meramente materialista no hace nada por su salud en su vertiente espiritual. Quien únicamente construye abstracciones en sus conceptos hace que su alma sea estéril y vacía, y depende siempre de que el instrumento externo del cuerpo sea portador de salud y portador de enfermedad. El que vive en ideas desordenadas y erróneas no sabe cómo se inoculan misteriosamente en su organismo las causas de su destrucción. La ciencia espiritual, por lo tanto, adopta el punto de vista de que a través de los puntos de vista que afirma en relación con el mundo suprasensible, con aquel mundo que no reconocemos con los sentidos exteriores, pero que debemos despertar interiormente de un modo fuerte, hacemos que nuestra alma interiormente sea tan activa que su actividad esté en armonía con el mundo espiritual a partir del cual todo nuestro organismo fue creado. Por lo tanto, nuestro organismo no recupera la salud por medios mezquinos, sino que la ciencia espiritual misma es el gran remedio para la recuperación.

El que forma sus pensamientos a partir de los grandes puntos de vista del mundo, el que da vida a estos pensamientos, suscita una actividad interior tal que sus sentimientos y sensaciones fluyen también de un modo armonioso que tranquiliza el alma. Quien ejercita así sus pensamientos, ejercita también sus impulsos volitivos, y éstos actúan entonces sanamente. Pero sólo lo hacen cuando una sana visión del mundo, una sana armonía de pensamiento llena realmente nuestra alma. De este modo nuestras sensaciones, y en relación con ellas nuestro placer y disgusto, nuestra simpatía y antipatía, nuestro deseo y repugnancia, se regulan de tal modo que nos enfrentamos al mundo de tal manera que sabemos qué hacer en cada caso individual, como un niño cuyo instinto aún no ha sido estropeado. De este modo despertaremos en nuestra alma aquellos sentimientos, sensaciones, impulsos volitivos y deseos que son una guía segura en la vida, que nos instruyen sobre lo que debemos hacer para lograr una relación correcta entre el mundo exterior y nosotros mismos.

No es demasiado decir que los pensamientos claros y luminosos, los pensamientos integrales, como los que sólo puede evocar una cosmovisión integral que se centre en el mundo entero, incluido lo suprasensible, son un requisito previo para la salud. Los sentimientos puros y los impulsos volitivos correspondientes al objetivo de lo espiritual, como los que corresponden a tales pensamientos, permitirán a las personas sentir un hambre sana. Aunque el hombre no pueda alimentarse con una cosmovisión, ésta le ofrece, sin embargo, la posibilidad de encontrar lo que corresponde a su alma, de buscar lo que le conviene y de detestar lo que no le conviene. Los pensamientos, que son imágenes del mundo suprasensible, son el mejor medio de digestión, -aunque resulte paradójico-, no porque las fuerzas de la digestión estén en los pensamientos, sino porque las fuerzas que permiten que la digestión proceda de forma regulada se despiertan a través de los pensamientos energéticos.

Mientras las personas no oigan esta llamada de la ciencia espiritual, mientras sigan creyendo que lo que les enfrenta a tal o cual forma de enfermedad de tal o cual manera ha encontrado su cura cuando se ha encontrado el remedio correspondiente, no habrán reconocido la importancia de la ciencia espiritual. Tampoco habrán reconocido hasta qué punto la salud desempeña un papel en la naturaleza del desarrollo. Incluso aquellos que dicen que no se deben combatir solo los síntomas no van lo suficientemente lejos. Tampoco ellos captan el núcleo espiritual. Quien se acerque a la ciencia espiritual descubrirá que es una visión del mundo a través de la cual fluye la suave dicha interior, una visión del mundo de placer y alegría, que es un requisito previo para promover el gran remedio para la salud. Es más fácil utilizar tal o cual remedio que entrar en la corriente de la ciencia espiritual para encontrar aquello que hará a las personas más sanas y saludables. Pero si uno se adentra en esta ciencia espiritual se dará cuenta de que es cierto lo que dice un viejo refrán: "En un cuerpo sano habita un alma sana", pero que es erróneo entender esta palabra de forma materialista. Quien crea que debe entender esta palabra de forma materialista, también debería decir: "Aquí veo una casa. Esta casa es hermosa. Así que concluyo que porque esta casa es hermosa, debe haber producido un hermoso propietario. Una casa hermosa produce un propietario hermoso.  Tal vez la persona que dice: "Aquí hay una casa hermosa; de esto concluyo que en ella vive un dueño que tiene gusto. Veo en el dueño de la hermosa casa a una persona de buen gusto, y en la casa el signo externo de que el dueño es una persona de buen gusto.

Pero tal vez haya también una persona inteligente que diga: Debido a que las fuerzas externas han hecho que el cuerpo esté sano, el cuerpo ha vuelto a formar un alma sana. Pero no tiene razón quien dice: Aquí veo el cuerpo sano. Esta es una señal de que debe haber sido construido por un alma sana. Está sano porque el alma está sana. Por lo tanto se puede decir: Dado que uno ve el síntoma externo de un cuerpo sano, debe haber un alma sana en la base. Una época materialista puede interpretar las palabras: "Un cuerpo sano debe basarse en un alma sana" de un modo completamente materialista. La ciencia espiritual, sin embargo, nos muestra que en un cuerpo sano actúa un alma sana.

Traducido por J.Luelmo ene,2024