RUDOLF STEINER.
LAS CUESTIONES NUTRICIONALES DESDE EL PUNTO DE VISTA DE LA CIENCIA ESPIRITUAL
Berlín, 17 de diciembre de 1908
séptima conferencia
A algunos les parece extraño que la ciencia espiritual hable de lo que muchos consideran, con razón, lo más material, lo menos espiritual: el alimento. Hay personas que quieren indicar su especial idealismo, más aún, su especial espiritualidad, diciendo: "Oh, sólo nos ocupamos de lo que es superior a las cuestiones relacionadas con la vida material" Tales personas creen entonces también, -y en cierto sentido pueden tener razón-, que en el fondo es indiferente para el desarrollo de lo ideal y de lo espiritual la forma en que el hombre satisface sus necesidades en relación con lo físico. La forma materialista de pensar tiene un parecer diferente. Un gran filósofo del siglo XIX hizo una afirmación que se ha repetido mucho y que provoca escalofríos y horror en muchas personas espiritualmente idealistas, la afirmación de Feuerbach: "El hombre es lo que come". La mayoría de la gente toma esto en el sentido, -y los de mentalidad materialista estarán ciertamente de acuerdo con ello-, de que el hombre es un resumen de la materia que introduce en su cuerpo, y que ésta da lugar no sólo a la interacción de su vida orgánica, sino también a la que se presenta en su espíritu.
Cuando a veces los de fuera oyen hablar más o menos superficialmente de la antroposofía o de la ciencia espiritual, creen que los adeptos se preocupan demasiado por la comida, por la nutrición. Una persona de fuera no puede entender por qué los antropósofos se preocupan tanto de si alguien come esto o aquello. No hay que negar que en algunos círculos antroposóficos, entre los que quieren entrar en la vida espiritual de forma fácil, hay mucha confusión. Algunos creen que sólo deben evitar esto o aquello, no comer ni beber, ¡para alcanzar ciertos niveles superiores de comprensión! Esto es tan erróneo como la visión del dicho de Feuerbach que acabamos de caracterizar: "El hombre es lo que come". Cuando menos, es una visión unilateral.
Pero, en cierto modo, la ciencia espiritual puede reclamar para sí esta frase, sólo que de un modo ligeramente distinto al que pretenden los materialistas, y de un modo doblemente distinto. En primer lugar, hemos subrayado a menudo que para la ciencia espiritual todo lo que nos rodea no es más que la expresión de algo espiritual. Un mineral, una planta o cualquier cosa de nuestro entorno sólo es material por fuera. Al igual que una extremidad humana, es la expresión, el gesto del espíritu. Hay espiritualidad detrás de todo lo material, incluida la comida. Con ella no sólo ingerimos lo que se extiende materialmente ante nuestros ojos, sino que también comemos lo que hay de espiritual detrás. Al comer a través de tal o cual sustrato material, entramos en relación con tal o cual sustancia espiritual que hay detrás. Esta es una característica muy superficial. Pero quien se haga consciente de ello podrá admitir hasta cierto punto la proposición materialista: El hombre es, lo que come. Lo que pasa es que el proceso espiritual debe entenderse al mismo tiempo que el proceso material.
Pero ésta es sólo una de las formas en que podemos orientarnos sobre estas cuestiones en el sentido científico espiritual. Cuando la ciencia espiritual valora e investiga la naturaleza del alimento, lo hace porque surge una perspectiva muy peculiar respecto a la relación del hombre con la naturaleza. El hombre está en relación con la naturaleza por cuanto absorbe la naturaleza circundante de una determinada manera, y asimila lo que hay en ella. Y surge la pregunta: Al asimilar así lo que hay fuera, ¿no se entrega el hombre a esas fuerzas que actúan fuera, y puede liberarse de ellas? ¿Es posible que el hombre se libere de lo que le rodea a través de su alimentación, de modo que adquiera cierto poder y cierta influencia sobre lo que le rodea? ¿No podría ser que el hombre fuera lo que come a través de un cierto tipo de alimentación - y no podría ser que a través de otro tipo de alimentación el hombre se liberara de la compulsión ejercida sobre él a través de la alimentación? Así pues, surge la pregunta para la ciencia espiritual: ¿Cómo debe organizarse la alimentación del hombre para que se libere de la compulsión del alimento, para que se haga cada vez más dueño de lo que sucede en él?
Al plantearnos hoy esta cuestión, hay que decir algo sobre toda la posición de la ciencia espiritual respecto a estas cuestiones. Esta cuestión, incluyendo la cuestión de la salud, debe ser entendida de tal manera que la ciencia espiritual no debe ser vista de ninguna manera como agitando por tal o cual dirección. Cualquiera que crea que lo que se va a decir hoy es una agitación a favor o en contra de tal o cual alimento o estimulante tiene una visión muy errónea. Nadie debe salir hoy de esta reunión con la idea de que estamos abogando a favor o en contra de la abstinencia, el vegetarianismo o el consumo de carne. Todas estas cuestiones sobre dogmas, sobre algo que es lo único que nos hace felices, no tienen nada que ver con los sentimientos más íntimos de la ciencia espiritual. No queremos agitar, no queremos mandar a la gente de esta manera o de aquella; sólo queremos decir cómo son realmente las cosas. Después cada uno puede organizar su vida como quiera de acuerdo con estas grandes leyes de la existencia. Así pues, la conferencia de hoy pretende únicamente decir lo que es real en este campo. Por otra parte, les ruego que tengan en cuenta que no hablo en nombre de los círculos antroposóficos en sentido estricto, que quieren experimentar un determinado desarrollo y tienen condiciones especiales que cumplir. Hoy se discutirá la cuestión en un sentido humano general. En vista de la amplitud del tema, sólo será posible destacar aspectos individuales, y sobre todo deberá evitarse todo lo relacionado con los aspectos sanitarios de la vida. De ello nos ocuparemos en la próxima conferencia.
Hoy nos ocuparemos de la nutrición en sentido estricto. Por lo tanto, el proceso respiratorio no será considerado aquí. Para mantener el proceso vital de su organismo, el hombre tiene que ingerir proteínas, carbohidratos, grasas y sales. Ustedes saben que el hombre satisface las necesidades de su organismo en este sentido por medio de la llamada dieta mixta. Él toma estos componentes principales de su dieta en parte del reino animal y en parte del reino vegetal. Hoy en día hay muchos más defensores de una dieta mixta entre nuestros contemporáneos que de una dieta unilateral, digamos una dieta exclusivamente animal o exclusivamente vegetal. Debemos preguntarnos: ¿Cómo se relacionan las leyes de nuestro entorno, del que el hombre toma su alimento, con las verdaderas potencialidades y necesidades del organismo humano? Hoy sólo hablamos de seres humanos, no de animales.
El hombre tiende fácilmente a adoptar una visión más bien material de su organismo según los llamados resultados científicos de su época. La ciencia espiritual debe sustituir esto por las leyes de las conexiones espirituales. Aunque no siempre en teoría, en la práctica el procedimiento adoptado se basa más o menos inconscientemente en la idea de que el organismo humano consiste más o menos sólo en el cuerpo físico, las sustancias químicas en su interacción mutua. Uno sigue estas sustancias hasta sus elementos químicos y, una vez reconocido cómo funcionan estas sustancias, intenta formarse una imagen de cómo podrían seguir funcionando químicamente en la gran retorta que se considera el hombre. Esto no quiere decir que mucha gente no haya superado ya la idea de que el hombre no es más que una gran retorta. Lo importante no son las teorías, sino los hábitos de pensamiento. Al verdadero practicante no le interesa lo que piensa una persona, sino los efectos que tienen sus pensamientos. Eso es lo que importa. Que uno sea o no idealista no es importante, pero para la vida es importante que uno tenga pensamientos provechosos que sean tales que la vida florezca y progrese. No hay que olvidar que la ciencia espiritual, incluso en esta dirección, no tiene nada que ver con el dogma, con ningún tipo de creencia. Por mucho que uno sostenga las teorías más espirituales: no se trata de eso, sino de que esos pensamientos sean fecundos cuando él los traduce en la vida. Así, si alguien dice que no es materialista, que cree en la fuerza vital, incluso en un espíritu, pero siempre aborda la cuestión de la alimentación como si el hombre fuera una gran retorta, entonces su visión del mundo no puede ser fecunda. La ciencia espiritual sólo tiene algo que decir sobre estas cuestiones concretas si es capaz de arrojar luz sobre el individuo, y puede hacerlo tanto con respecto a la nutrición como a las cuestiones de salud.
Debemos darnos cuenta una vez más de que el ser humano tiene muchas partes. Para el investigador espiritual, el ser humano no es sólo el ser físico que se puede ver con los ojos y tocar con las manos, sino que este cuerpo físico es sólo una parte del ser humano. Este cuerpo físico, sin embargo, está formado por las mismas sustancias químicas que están diseminadas en la naturaleza. Pero la naturaleza humana cuenta con miembros superiores. Incluso la siguiente parte de la entidad humana es suprasensible, tiene una realidad más elevada que el cuerpo físico. Subyace al cuerpo físico, es un luchador contra la desintegración del cuerpo físico a lo largo de la vida. En el momento en que una persona atraviesa la puerta de la muerte, el cuerpo físico sólo está a merced de sus propias leyes y se desintegra. En vida, el cuerpo vital lucha contra la decadencia. El proporciona a las sustancias y a las fuerzas otras direcciones, otras conexiones que las que tendrían si sólo se siguieran a sí mismas. Para la conciencia clarividente este cuerpo es tan visible como el cuerpo físico lo es para el ojo. El hombre tiene este cuerpo vital o cuerpo etérico en común con la planta.
Sabemos por otras conferencias que el hombre todavía posee un tercer componente de su ser, el cuerpo astral. ¿Cómo es? Es el portador del placer y del sufrimiento, de los deseos, de los impulsos y de las pasiones, de todo lo que llamamos nuestra vida anímica interior. Todo esto tiene su asiento en el cuerpo astral. Es perceptible espiritualmente, igual que el cuerpo físico lo es para la conciencia física. El hombre tiene este cuerpo astral en común con los animales.
El cuarto miembro es el portador del yo, de la autoconciencia. Así el hombre se encumbra en la cima de la creación, así se eleva por encima de las cosas de la tierra que le rodean. El hombre se presenta ante nosotros con tres miembros invisibles y uno visible. Estos siempre interactúan entre sí. Todos tienen un efecto sobre cada uno y cada uno tiene un efecto sobre todos los demás. Así es como el cuerpo físico, -digo de nuevo entre paréntesis que todo esto se aplica sólo al hombre-, tal como está ante nosotros, es también una expresión en todas sus partes de los miembros invisibles de la naturaleza humana. Este cuerpo físico no podría tener en sí mismo los miembros que sirven para la alimentación, la reproducción, la vida en general, si no tuviera el cuerpo etérico. Todos los órganos que sirven para la alimentación y la reproducción, las glándulas, etc., son la expresión externa del cuerpo etérico. Son lo que el cuerpo etérico construye sobre el cuerpo físico. Entre otras cosas, el sistema nervioso del cuerpo físico es la expresión del cuerpo astral. Aquí el cuerpo astral es el actor, el constructor. Podemos imaginar que así como un reloj o una máquina son construidos por un relojero o un ingeniero mecánico, lo mismo ocurre con los nervios del cuerpo astral. <Y la peculiaridad de la circulación sanguínea humana, de la actividad de la sangre, es la expresión física exterior del portador del yo, del portador de la autoconciencia. Así pues, el cuerpo físico humano es también, en cierto modo, de cuatro miembros. Es una expresión de los miembros físicos, es decir, de sí mismo, y de los tres miembros superiores invisibles. Los órganos de los sentidos son puramente físicos; las glándulas son la expresión del cuerpo etérico, el sistema nervioso del cuerpo astral y la sangre del yo.
Si miramos al hombre en contraste con la planta, la planta se presenta ante nosotros como una entidad de dos partes. La planta tiene un cuerpo físico y un cuerpo etérico. Ahora comparamos al ser humano con la planta adoptando un enfoque global y considerando los aspectos internos y espirituales. Relacionamos el organismo humano de cuatro miembros con el organismo de dos miembros de la planta. Para ello, podemos partir de hechos físicos conocidos. Podemos señalar cómo la planta construye su organismo. Reúne sustancias inorgánicas para formar su cuerpo. Tiene el poder de ensamblar su cuerpo a partir de componentes inanimados individuales de la manera más maravillosa. Basta con ver cómo la planta interactúa de forma extraña con el proceso respiratorio. El hombre inhala oxígeno y emite ácido carbónico. Éste, inútil para el hombre, puede ser absorbido por la planta. Retiene el carbono para construir su organismo y devuelve la mayor parte del oxígeno. Pero necesita algo que mucha gente no sabe que es especial: necesita la luz del sol. Sin luz solar, no podría desarrollar su organismo. La luz que fluye hacia nosotros para nuestro deleite, que también puede revitalizarnos espiritualmente, es al mismo tiempo la gran ayudante en la construcción del organismo vegetal. Podemos ver cómo tiene lugar una obra maravillosa, cómo la luz del sol ayuda a construir un ser orgánico. Lo que hace que nuestros ojos sean útiles es lo que ayuda a la planta a crecer.
Además del cuerpo físico y etérico, el hombre tiene también el cuerpo astral. La planta no lo tiene. Lo que ayuda a la luz solar a construir las plantas de forma tan maravillosa es el cuerpo etérico. Por un lado, está orientado hacia las sustancias. El hombre no podría desarrollar su organismo físico si no hiciera algo que en cierto modo es lo contrario de lo que hace la planta. Incluso en el proceso respiratorio el hombre hace algo contrario. Aquí el hombre ya experimenta el proceso contrario. Podemos decir lo mismo con respecto a toda la nutrición humana. Podemos decir que la nutrición debe proceder de tal manera que todo lo que se construye en la planta se descompone de nuevo en el ser humano. El proceso en el hombre es muy peculiar. Si el cuerpo etérico sólo construyera un cuerpo físico, la conciencia, el sentimiento del alma nunca se producirían. Lo que el cuerpo etérico ha construido tiene que ser destruido y descompuesto una y otra vez. Por lo tanto, el cuerpo etérico es, en efecto, un luchador contra la decadencia, pero, no obstante, siempre se produce una decadencia gradual. Y lo que causa esta decadencia, lo que siempre impide que el ser humano sea una planta, es el cuerpo astral.
La luz del sol y el cuerpo astral humano son, en cierto modo, dos cosas opuestas. Para el que llega a conocer el cuerpo astral humano con conciencia clarividente, el cuerpo astral es una luz interior de naturaleza espiritual, invisible al ojo exterior. Este cuerpo astral es un cuerpo espiritual de luz. Es lo contrario de la luz externa, que brilla hacia fuera. Imaginemos que la luz del sol se vuelve cada vez más débil hasta que se apaga, y si ahora dejamos que se vaya aún más hacia el otro lado, que se vuelva negativa, tenemos la luz interior. Y esta luz interior tiene la función opuesta a la luz exterior, que está destinada a construir el cuerpo vegetal a partir de sustancias inorgánicas. La luz interior, que inicia la destrucción parcial a través de la cual sólo es posible la conciencia, lleva al ser humano a un nivel superior al que ocupa la planta, transformando el proceso de la planta en otro opuesto. Así, el hombre, a través de su luz interior, se sitúa en cierto contraste con la planta. Esta es la cuestión espiritualmente entendida, y veríamos al considerarla más detenidamente cómo la destrucción producida por el cuerpo astral es continuada por el Yo. Pero no es necesario que nos ocupemos de esto hoy.
<Tomemos ahora la relación del hombre con la planta cuando se hace tan real que el hombre toma sus nutrientes de la planta. Forma en sí mismo una continuación de la planta para todo el proceso del mundo. Lo que es construido por la luz solar, el cuerpo astral lo destruye una y otra vez, pero así incorpora el sistema nervioso al ser humano y eleva la vida a consciente. Así, el cuerpo astral, por ser un cuerpo negativo de luz, es el otro polo que se opone al cuerpo vegetal. Este proceso de construcción del organismo vegetal se basa en un elemento espiritual, pues la ciencia espiritual nos muestra cada vez más cómo aquello que se nos aparece como luz es también sólo la expresión exterior de un elemento espiritual. A través de la luz, lo espiritual fluye continuamente hacia nosotros, la luz de los espíritus fluye hacia nosotros. Lo que se oculta tras esta luz física es lo que también aparece en el cuerpo astral, dividido en partes. Externamente en la luz del sol aparece en su forma física, en el cuerpo astral de forma astral. Lo espiritual de la luz actúa dentro de nosotros para construir nuestro sistema nervioso. Así de maravillosamente trabajan juntas la vida vegetal y la humana.
Supongamos ahora que a través de la alimentación el hombre entra en relación con el mundo animal. En ese caso el asunto es distinto. En el ser del que entonces toma su alimento, ese proceso ya está en cierto modo completado. Lo que toma virgen y fresco de la planta, en el animal ya está parcialmente transformado, ya está preparado. Puesto que el animal también incorpora ya un cuerpo astral y un sistema nervioso. De este modo el ser humano toma algo que no lo encuentra en su estado virgen, sino que ya ha pasado por el proceso, que ya ha absorbido fuerzas astrales. Lo que vive en el animal ya ha desarrollado poderes de lo astral dentro de sí mismo. Si bien podría creerse que esto ahorraría trabajo al hombre. Pero este pensamiento no es del todo correcto. Piensen en lo siguiente: Yo hago una casa con varias herramientas. Tomo las herramientas originales. Luego puedo construir la casa completamente según mis intenciones originales. Pero supongamos que otras tres o cuatro personas ya han trabajado en ella pieza a pieza y ahora tengo que transformarla en un todo. ¿Me facilitará eso el trabajo? No, desde luego que no. Ustedes leerán en la literatura corriente que el trabajo del hombre se facilita por el hecho de que absorbe algo que ya ha sido elaborado. Pero precisamente por el hecho de que asimila el componente originario, el hombre se convierte en un ser más móvil, más independiente.
Otro supuesto: Alguien tiene una balanza con dos platillos para pesar. Los pesos iguales se equilibran entre sí. Puede haber cincuenta libras en cada lado. Pero no siempre es así. Puedo usar una balanza en la que el peso se pueda desplazar. Entonces sólo necesitamos la mitad de peso al doble de distancia. Aquí el peso viene determinado por la distancia. No sólo depende de la cantidad de fuerza, sino sobre todo de la ligereza de los materiales. El animal procesa las sustancias en un sentido más imperfecto. Lo que es absorbido por el hombre continúa actuando a través de lo que le ha sucedido debido al cuerpo astral del animal, y el hombre entonces tiene que superar esto. Pero como el cuerpo astral ha actuado de tal modo que ya ha tenido lugar un proceso en el ser consciente, el ser humano recibe en su organismo algo que tiene efecto sobre su sistema nervioso.
Esta es la diferencia básica entre los alimentos del reino vegetal y los del reino animal. Los alimentos del reino animal tienen un efecto muy específico sobre el sistema nervioso y, por tanto, sobre el cuerpo astral. Pero con los alimentos vegetales, el sistema nervioso no se ve afectado por nada externo. Sin embargo, en lo que se refiere al sistema nervioso, también el ser humano se debe todo a sí mismo. Así, sin embargo, los efectos de sus nervios no fluyen a través de productos extraños, sino sólo lo que se origina en sí mismo. Cualquiera que sepa cuánto de lo que sucede en el organismo humano depende del sistema nervioso comprenderá lo que esto significa. Cuando el hombre construye por sí mismo su sistema nervioso, éste es plenamente receptivo a lo que el hombre debe esperar de él en relación con el mundo espiritual. El hombre debe a su alimentación del mundo vegetal el poder mirar hacia arriba, hacia los grandes contextos de las cosas, que lo elevan por encima de los prejuicios que brotan de los estrechos límites de la existencia personal. Dondequiera que el hombre regule libre y despreocupadamente la vida y el pensar a partir de las grandes perspectivas, debe esta rápida visión de conjunto a que su nutrición procede del mundo vegetal. Dondequiera que el hombre se deje llevar por la ira, la antipatía, los prejuicios, se lo debe a su nutrición de procedencia del mundo animal.
Sin embargo, esto no pretende sser un alegato a favor de la alimentación vegetal. Al contrario: La alimentación animal era necesaria para el hombre y a menudo lo sigue siendo hoy, porque el hombre estaba destinado a fijarse en la tierra, a encajarse en lo personal. Todo lo que ha llevado al hombre a sus intereses personales está relacionado con la alimentación animal. Que haya habido personas que han hecho guerras, que han tenido simpatías y antipatías, pasiones sensoriales los unos por los otros, proviene del alimento animal. Pero que el hombre no se haya dejado absorber por intereses más estrechos, que pueda captar intereses generales, se lo debe a sus relaciones con el mundo vegetal en lo que se refiere a la alimentación. Así también con ciertos pueblos que prefieren comer alimentos vegetales, las tendencias son más hacia lo espiritual, mientras que otros pueblos desarrollan más el valor, el coraje, la audacia, que también son necesarios para la vida. Estas cosas son inconcebibles sin un elemento personal, y esto no es posible sin alimentos de origen animal.
Hoy hablamos de estas cuestiones desde un punto de vista humano muy general. Pero esto nos hace ver que el hombre puede bascular hacia uno u otro lado, es decir, también puede sumergirse en sus intereses personales a través de la alimentación animal. Esto nubla su mente con respecto a la gran visión general de la existencia. Normalmente no vemos cómo se fundamenta en la comida cuando el hombre dice: <Ahora no sé de nuevo, cómo debo hacer esto o aquello, ¿Cómo lo hizo? Esta imposibilidad de ver las conexiones viene de la comida. Comparen esto con alguien que puede ver en perspectiva general. Entonces ellos pueden mirar hacia atrás en la comida de estas personas y quizás también en la comida de sus antepasados. Una persona que ya tiene un sistema nervioso virgen en su línea ancestral es completamente diferente. Esta persona tiene un sentido diferente del panorama general. Una vida a veces no puede destruir lo que los antepasados han establecido. Si una persona descendiente de agricultores, por ejemplo, revuelve lo que tiene en él, es sólo a través de la carne porque era más sensible.
El progreso consistirá en que el hombre, en la medida en que la necesidad de proteínas no esté preparada en él, en la propia naturaleza humana, se limitará en la alimentación animal a la que aún no está cargada de pasiones, como la leche. Los alimentos vegetales ocuparán un lugar cada vez más amplio en la alimentación humana.
En cuanto a los alimentos individuales, podemos destacar ciertas ventajas de los alimentos vegetales. Cuando el hombre obtiene sus proteínas de alimentos vegetales, aunque esto requiera un trabajo más duro, desarrolla poderes que hacen que su sistema nervioso sea más fresco. Mucho de lo que la humanidad tendría que afrontar si la dieta cárnica se impusiera se evita favoreciendo la dieta vegetal. Podemos ver en los alimentos vegetarianos y animales lo opuestos que son sus efectos. Para ilustrarlo podemos decir lo siguiente: Observemos el proceso físico bajo la influencia de la alimentación cárnica. Los glóbulos rojos se vuelven más pesados y oscuros, la sangre tiene mayor tendencia a coagularse. Las sales y los fosfatos se forman más fácilmente. Con alimentos preferentemente vegetales, el poder de coagulación de las células sanguíneas es mucho menor. Se hace posible que el ser humano no permita que la sangre alcance el color más oscuro. La sangre pesada es una expresión del hecho de que está servilmente entregado a aquello que se incorpora a su cuerpo astral a través de la alimentación animal. Esta imagen nos muestra, como expresión externa de la verdad, lo que queríamos decir. El hombre se fortalece interiormente a través de su relación con el mundo vegetal. A través del alimento cárnico incorpora algo que gradualmente se convierte en verdaderas sustancias extrañas que siguen su propio camino en él. Esto se evita si el alimento consiste principalmente en plantas. Cuando las sustancias siguen su propio camino en nosotros, ejercen fuerzas que provocan estados histéricos y epilépticos. Como el sistema nervioso recibe estas impregnaciones del exterior, es presa de las diversas enfermedades nerviosas. Así vemos cómo, en cierto sentido, "el hombre es lo que come".
Se podría demostrar mucho más en detalle, pero dos ejemplos muestran que no debemos ser unilaterales. Un vegetariano unilateral podría decir: "No debemos saborear la leche, la mantequilla y el queso". Pero la leche es un producto en el que el cuerpo etérico participa principalmente en la producción del animal. El cuerpo astral sólo interviene en la mínima parte. En las primeras etapas de su vida como lactante, el hombre sólo puede vivir de la leche. En la preparación de la leche, el cuerpo astral sólo interviene en una mínima parte. Si, a una edad avanzada, una persona consume principalmente leche, posiblemente exclusivamente leche, esto tiene un efecto muy especial. Porque entonces la persona no toma nada que ya haya sido trabajado externamente y que pueda influir en su cuerpo astral, y porque por otra parte toma en la leche algo que ya está preparado, puede desarrollar poderes especiales en su cuerpo etérico que pueden ejercer efectos curativos sobre sus semejantes. Los sanadores que quieren ejercer un efecto curativo sobre sus semejantes tienen una ayuda especial en el consumo exclusivo de leche.
Por otro lado, queremos describir la influencia de un estimulante que se toma del mundo vegetal, la influencia del alcohol. Esto tiene un significado muy especial. Éste sólo surge cuando ha cesado el verdadero proceso vegetal, el que se produce a través de la maravillosa influencia de la luz, de la cual el cuerpo astral es lo opuesto. Entonces comienza un proceso que tiene lugar en un nivel inferior y que afecta al ser humano aún más que el alimento animal. El hombre lleva las sustancias hasta el cuerpo astral, las introduce a través del cuerpo astral en una estructura especial. Pero si aquello que debe ser llevado al cuerpo astral se descompone de la misma manera que sucede con el alcohol, entonces aquello que habría de suceder a través del cuerpo astral sucede sin que este intervenga, a saber, el efecto sobre el yo y la sangre. El efecto del alcohol es que lo que debería suceder por la libre decisión del yo sucede a través del alcohol. En cierto sentido es cierto que una persona que disfruta del alcohol necesita menos alimento. Él deja que su sangre sea infundida por los poderes del alcohol; él le deja hacer a algo ajenno lo que debería hacer él mismo. En cierto sentido, puede decirse que en tales personas el alcohol piensa, siente y percibe. Al ceder al alcohol lo que debería estar sujeto a su yo, el hombre se pone a sí mismo bajo coacción de algo exterior. Se crea un yo material. La persona puede decir: a través de esto siento una revitalización del yo. En verdad no es él, sino otra cosa bajo la cual ha desterrado su yo. Así que podríamos mostrar de muchas maneras cómo el hombre puede llegar a ser cada vez más lo que come. Pero la ciencia espiritual también nos muestra cómo el hombre puede liberarse de las fuerzas de la comida.
Así pues, hoy sólo quería darles una visión general de la relación del hombre con su entorno, de en qué posición se encuentra con respecto a los reinos circundantes en términos de alimentación. Quien siga asistiendo a una u otra conferencia aquí, verá que las cuestiones individuales también pueden tratarse en otras ocasiones. Esta conferencia también les habrá mostrado que la ciencia espiritual es algo que también tiene efecto sobre las necesidades más materiales de la vida. La ciencia espiritual es algo que puede ser un ideal para el futuro de la humanidad. Hoy probablemente se dirá todavía a menudo cuando se ve cómo las sustancias se combinan y se separan en el hombre: Es como estar en una retorta, y uno creerá que puede encontrar en ello algo saludable para las personas. Pero llegará un momento en que lo que se ha dicho sobre la luz y el cuerpo astral será también evidente para los que investigan en el laboratorio. ¿No puede alguien hacer también las observaciones usuales de naturaleza química cuando se dice a sí mismo que las cosas más grandes están actuando aquí en las cosas más pequeñas, cosas que impregnan la luz solar física exterior y que brillan en el reino espiritual de la conciencia humana? Así que estas cosas serán investigadas a la luz que nos da una visión de conjunto.
Todo en nuestro entorno nace del espíritu. El espíritu es la fuente de todo. Si queremos llegar a la verdad, el espíritu también debe estar detrás de nosotros en nuestra investigación. Entonces reconoceremos la verdad necesaria para el hombre a gran escala y también a pequeña escala.
Traducido por J.Luelmo ene 2024
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