GA208 Dornach 22 de octubre de 1921 - La Antroposofía como Cosmosofía vol II- La supraconciencia en la vida después de la muerte como contraparte de la conciencia dormida en la vida terrena

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La Antroposofía como Cosmosofía vol II 

RUDOLF STEINER

segunda conferencia

Dornach 22 de octubre de 1921

Si repasan ustedes el curso que di en 1914 sobre la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, (GA153), encontraran en él algunas informaciones que pueden complementar lo que he preparado en estos días y semanas. Hoy quisiera llamar vuestra atención en particular sobre el cambio en los estados de vida que también tiene lugar entre la muerte y un nuevo nacimiento, del mismo modo que aquí en la vida entre el nacimiento y la muerte hay un cambio entre la vigilia y el dormir. Entre el nacimiento y la muerte tenemos nuestra conciencia normal, lo que en realidad nos hace humanos, en la vigilia, y en el dormir nuestra conciencia está, por así decirlo, atenuada. En tales circunstancias, nuestra conciencia se halla por debajo del umbral de la vigilia, y los procesos en los que nos encontramos entre el dormir y el despertar sólo los experimentamos dulcemente, ya sea en un dormir pleno, o de tal manera que ciertas reminiscencias vitales o procesos internos del organismo se presentan en forma de sueños del dormir.

En la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento también se produce un cambio similar. Sólo que allí todo se invierte, por así decirlo, en relación con las condiciones en las que nos encontramos ahora. Ayer les describí cuán radicalmente diferente es la experiencia del hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento en comparación con su experiencia aquí en la tierra. Lo mismo ocurre con estos estados de cambio de conciencia. Entre la muerte y un nuevo nacimiento, tenemos las experiencias que describí ayer: las experiencias que nos muestran nuestro yo en sus actos, sus impulsos volitivos. Esta conciencia en la que tenemos nuestro yo es, por así decirlo, la normal para estos estados espirituales de la vida, del mismo modo que el estado de vigilia es el normal aquí. Hemos visto que aquí estamos constituidos, por así decirlo, por el cuerpo físico, el cuerpo etérico, el cuerpo astral y el yo, y allí por el yo, el yo espiritual, el espíritu de vida, el hombre espiritual, en primer término. El yo, pues, es el eslabón más bajo entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero del mismo modo que aquí, en la conciencia de vigilia, tomamos conciencia interior de nuestro yo, allí tomamos conciencia de nuestro yo en una conciencia comparable a la de aquí, por así decirlo como una experiencia externa, en los hechos, en los impulsos volitivos que contemplamos retrospectivamente, que son experimentados por nosotros como si irradiasen hacia nosotros desde la tierra, tal como he descrito.

Este estado alterna ahora con otro, de tal manera que aquí en la vida terrenal podemos hablar de conciencia despierta y conciencia dormida, que hasta cierto punto también podemos unir a la conciencia despierta una subconsciencia, mientras que entre la muerte y un nuevo nacimiento debemos hablar de la conciencia que acabamos de describir y de una especie de supraconciencia, en la que seres superiores son conscientes en nosotros, o llenan nuestra conciencia.

En nuestro estado durmiente terrenal descendemos a una especie de existencia vegetal. Entre la muerte y un nuevo nacimiento ascendemos al estado supraconsciente a una especie de conciencia de arcángel, a una conciencia que está por encima de la nuestra. He dicho que cuando estamos en nuestro estado normal, tenemos detrás de nosotros, por así decirlo, las jerarquías de las entidades espirituales superiores. En este estado supraconsciente nos volvemos formalmente hacia ellas. Entonces vivimos en ellas. Aprendemos de ellas más de lo que nunca podríamos saber como seres humanos. Si entre la muerte y un nuevo nacimiento sólo experimentásemos lo que experimentamos, por así decirlo, con nuestro yo, que irradia tras nosotros de este modo, pero que sin embargo nos pertenece, no podríamos experimentar del modo que he descrito todos los procesos que es necesario experimentar para construir de nuevo nuestro organismo en una nueva existencia terrena. Sólo podemos hacerlo alternando estos estados normales de conciencia con la penetración en nuestro ser humano de estados de conocimiento de los Arcángeles, incluso de los Arcai, y éstos entonces también llegan a la conciencia normal, por así decirlo, como recuerdos, igual que los sueños aquí llegan a nuestra conciencia desde el subconsciente. Por lo tanto, entre la muerte y un nuevo nacimiento vivimos de tal manera que tenemos la conciencia que describimos ayer, pero entre medias siempre tenemos estados supraconscientes en los que también alcanzamos un conocimiento sobrehumano que sólo nos da la posibilidad de construir realmente nuestra propia existencia en la siguiente vida en la tierra de la manera que es justamente necesaria.

Así que ya lo ven: ya existen analogías entre la vida aquí entre el nacimiento y la muerte y la otra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero hay que tener en cuenta las fuertes y radicales diferencias que existen entre estos dos estados de vida.

Llegaremos a ver estas cosas con mayor exactitud si además vemos lo que media entre ambas, si nos familiarizamos con aquello que, por así decirlo, se proyecta como un ser de un tipo superior en ambos estados, en nuestra vida terrena y en nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. En primer lugar, en nuestra vida terrena, a lo largo de nuestra existencia, tenemos las impresiones sensoriales externas. Hemos visto cómo se entretejen los impulsos de la voluntad y de la acción con estas impresiones sensoriales exteriores. Pero ahora debemos dirigir primero nuestra atención a las impresiones sensoriales externas.

Traten ustedes por un momento de imaginar ante sus almas cómo se acumulan durante todo el tiempo que caminan despiertos por la vida, una serie de impresiones sensoriales externas a través de todos los sentidos humanos, y como a partir de ellas se teje esta misma alfombra de sentidos. Por lo general, estas impresiones sensoriales sólo se consideran sobre las cosas; las cosas o entidades individuales aparecen en colores que causan una impresión en los ojos. Otras entidades emiten sonidos y, en consecuencia, causan una impresión en el órgano del oído. Pero pongamos todo este mundo de impresiones sensoriales ante nuestra alma y preguntémonos qué es en realidad.

Ya les he señalado varias veces que: No se puede hablar de un mundo fantástico de átomos que se teje detrás de estas impresiones sensoriales, como las sueña el físico, sino que detrás de este mundo sensorial hay una sustancia espiritual. Así que también hay sustancia espiritual dentro del mundo sensorial; sólo que al principio no es perceptible para la conciencia ordinaria. La conciencia ordinaria sólo tiene ante sí esta urdimbre sensorial. ¿Pero qué contiene realmente dicha urdimbre sensorial? En esta urdimbre está realmente contenida esa suma de entidades que encontrarán resumidas en mi "Ciencia Oculta en Bosquejo" como los espíritus de la forma. Todo lo que se nos aparece espacialmente tiene una forma determinada. También es la superficie de color de una cosa lo que da a la cosa su forma. Los espíritus de la forma, los mismos "seres" que reciben el nombre de Elohim en el Antiguo Testamento, viven en lo que experimentamos en el espacio. Son los espíritus de la forma.

Con razón llamamos a este mundo de apariencias sensoriales, un mundo de fenómenos. Pero esto sólo es correcto porque en primer lugar, con nuestra conciencia ordinaria, los humanos no percibimos nada más de este mundo que estos mismos fenómenos, las apariencias, la apariencia exterior; como dice el orientalista: la maya. Pero en el momento en que la conciencia despierta y se vuelve imaginativa, todo este mundo de los sentidos cobra significado, o mejor dicho, se transforma en un mundo tejido de imágenes. Este mundo tejido de imágenes, muestra inmediatamente entretejido en sí mismo el mundo de los Ángeles. Y cuando llegamos a la inspiración, nos inspiramos en todas partes de este mundo. El cual se transforma en un mundo de inspiración. En esta inspiración se entretejen las entidades de los Arcángeles. Es entonces cuando experimentamos el mundo de las intuiciones. Allí penetramos, en lugar de tener ante nosotros sólo el mundo de los sentidos, en el mundo de los Arcai.

Ahora, sin embargo, cuando hemos penetrado a nuestro alrededor hasta el mundo de los Arcai, entonces también nos es posible, con la ayuda de este mundo de los Arcai, mirar hacia atrás de nuevo a lo que ya hemos experimentado de jerarquías superiores en vidas anteriores entre la muerte y un nuevo nacimiento. Nos hacemos conscientes de cómo ahora detrás de los Arcai dentro de este mundo yacen las entidades que en la Biblia se llaman Elohim, que encontrarán en mi "Ciencia Oculta" llamados los Espíritus de la Forma. Así que podemos decir que al mirar hacia el mundo a través de nuestros sentidos, en realidad estamos mirando hacia el mundo de los espíritus de la forma (ver diagrama 1): Mundo de los Sentidos.

diagrama 1

Ahora, cuando hemos trasladado el mundo de los sentidos ante nuestra alma y tendríamos que decir que tejemos con él en el mundo de los espíritus de la forma, podemos ahora de nuevo adentrarnos más en nuestro ser interior propiamente dicho, pero en ese ser interior que todavía se encuentra en una relación muy íntima con el mundo exterior, que está destinado a representarnos interiormente el mundo exterior de tal manera que podamos llevarlo en la memoria dentro de nosotros. En otras palabras, podemos pasar del mundo de los sentidos al mundo interior de nuestros pensamientos.

Ahora el mundo de los pensamientos se nos da al principio como mundo de pensamientos pictóricos. Ustedes no tendrán la tentación de considerar como una realidad aquello que al principio vive en ustedes como un pensamiento, tal como vive en esta conciencia ordinaria. Pero al igual que en el mundo de los sentidos se ocultan realidades, a saber, las realidades de los espíritus de la forma, así sucede también con el mundo del pensamiento. Para la conciencia ordinaria, los pensamientos son al principio sólo esas formaciones internas fugaces como las conocemos; pero así como se descubren entidades espirituales en el tejido del mundo de los sentidos, cuando, como he descrito, ascendemos a través de la imaginación, la inspiración, a cogniciones más elevadas, así también dentro del mundo del pensamiento puede percibirse la actuación de entidades espirituales. Estas entidades espirituales también viven en los fenómenos que acompañan a los pensamientos que tienen lugar en nosotros mientras pensamos.

Ya saben por las conferencias anteriores lo que ocurre en nosotros mientras pensamos. Mientras pensamos, tienen lugar en nosotros procesos que podemos describir comparativamente como cuando, digamos, la sal en un vaso de agua se disuelve de modo que queda completamente disuelta y el vaso es transparente. Si ahora dejamos que el agua se enfríe un poco, se enturbia, la sal se deposita separada del agua. Del mismo modo, mientras pensamos tienen lugar en nosotros esos procesos de opacificación, que son procesos de condensación. Hay una especie de proceso de mineralización en nosotros mientras pensamos. Este proceso de mineralización en nosotros, que tiene lugar mientras pensamos, es con lo que tienen que ver las entidades espirituales, que en realidad tejen a través del elemento pensamiento. Son esas entidades que siempre hemos llamado los Arcai, espíritus primordiales. Para que podamos saber: Si vivimos en nuestros pensamientos, los Arcai están con nosotros dentro de nuestra vida pensante, así como los Elohim, los espíritus de la forma, están dentro de nuestra percepción sensorial.

En el mundo exterior, pues, estos espíritus de la forma sólo pueden ser percibidos a través de la cognición imaginativa. Si estudiamos el mundo exterior con la conciencia que el hombre tiene hoy como normal, llega a las llamadas leyes de la naturaleza. Estas leyes de la naturaleza son abstracciones. Tan pronto como uno avanza a la cognición imaginativa, ya no tiene uno tales leyes abstractas de la naturaleza que formula en frases, sino que tiene imágenes, una vida de imágenes. No son las mismas imágenes de las que hablé antes, sino que ahora son imágenes que se condensan como imágenes turbias, por así decirlo como imágenes hormigueantes, en las imágenes que obtenemos cuando miramos a los Elohim. Ahí tenemos el trabajo de los Arcai en el mundo exterior. Podemos seguirlo en el mundo exterior, y también en el mundo interior.

Tal vez sea especialmente útil que ahora no nos fijemos tanto en el ser interior del ser humano, sino en una expresión de la vida. Al principio, el pensamiento vive en nosotros, aunque a través de él nos relacionemos con el mundo exterior, aunque los secretos del mundo exterior se nos revelen a través del pensamiento; al principio, el pensamiento vive en nuestro interior. Sin embargo, se expresa. Se expresa cuando nos comunicamos con la otra persona. Y el lenguaje es ciertamente un elemento de la vida humana a través del cual llevamos nuestros pensamientos a una apariencia exterior.

Después del mundo del pensamiento, consideremos el mundo del lenguaje. A menudo he señalado que el hombre experimenta naturalmente más su mundo del habla que su mundo del pensamiento. Esto fluye en el habla. Aunque la voluntad también fluye en el elemento del pensamiento, esto sólo es notado en un grado muy pequeño por la conciencia ordinaria. Pero la voluntad humana fluye fuertemente en el habla, ya perceptible para la conciencia ordinaria. Pero lo que realmente vive en el habla es extraordinariamente poco captado por la conciencia ordinaria. Hoy, en la era intelectualista, el hombre percibe poco más de lo que vive en el sonido que algo parecido a un signo, como algo que significa otra cosa para él. La vida interior del sonido es algo que ha retrocedido mucho en el fondo de la conciencia para la humanidad actual. A la gente de hoy sólo se le puede indicar cómo pueden reflexionar sobre cómo hay algo en el sonido, en los tonos de los sonidos, que uno puede captar como un elemento de su propia vida.

Tomemos una palabra, por ejemplo, en la que hay dos E: gehen=ir/andar. Estas dos E en "ir", en el cual, si uno tiene un sentimiento para ello, puede uno sentir bien el ir tranquilo, que no le excita a uno, el andar tranquilo. Este ir tranquilo está definitivamente presente en las dos E. Si, por ejemplo, tienes una A en el lugar de la E, como en "laufen=correr", entonces sientes en el sonido A, lo que experimentas cuando no andas tranquilamente, sino en aquello que exige más de tu respiración. Puedes sentir lo que experimentas en una respiración más rápida expresándolo en el sonido Au. No se podría experimentar mejor el andar pausado que a través de los dos sonidos E, que ahora también se pueden experimentar pausadamente, y el correr en el Au, que está ahí dentro. El lenguaje tiene una espiritualidad en sí mismo, y ya he llamado repetidamente su atención sobre los diversos ejemplos de cómo el lenguaje tiene ciertamente un genio interior. Así que para el hombre de hoy vive poco, pero en otras épocas, cuando el hombre aún tenía la experiencia interior adecuada para los sonidos, vivía más conscientemente que para la percepción de los sentidos y el pensamiento, el mundo del pensamiento, vivía más en el lenguaje lo que ya se puede sentir como un tejido y una vida espirituales.

En ese elemento lingüístico, en ese mundo lingüístico, viven los Arcai, los Arcángeles, del mismo modo que viven en el mundo del pensamiento. Y porque viven en el genio del lenguaje, son también lo que a menudo he descrito como los Arcángeles: son a todas luces los espíritus dirigentes de los pueblos, los espíritus del pueblo. Y viven precisamente en el elemento del lenguaje.

El ser humano es ahora, bastante más de lo que cabría pensar, un resultado de su lenguaje, del mismo modo que es, por otra parte, un resultado de su mundo de pensamiento. Obtenemos nuestra forma enteramente a partir del mundo exterior, y a su vez vertemos forma en el mundo exterior con nuestra voluntad. Lo que es nuestra vida procede de la misma región de la que proceden nuestros pensamientos. Los Arcai viven en ella. Lo que se expresa en nuestro lenguaje, a través del cual pertenecemos a un pueblo, expresa en él todas esas cualidades físicas que ahora ya nos limitan como seres humanos en un grado mucho mayor que en el caso del elemento pensamiento. Los hombres tienen pensamientos iguales, aunque tengan lenguajes diferentes. Los hombres se diferencian en el lenguaje; pero al menos en el lenguaje, -el hombre, al fin y al cabo, ya sea que pertenezca a un pequeño o a un gran pueblo-, han aportado algo que tienen en común con muchos hombres.

Pero si descendemos a la esencia de los Ángeles, entonces, -como les he explicado a menudo y también en esta conferencia-, el hombre tiene con su Ángel una relación singular, individual. Esta relación individual que el hombre tiene con su Ángel se expresa de dos maneras. Se expresa interiormente cuando el hombre se abandona a su ser interior de tal manera que realmente va más allá de sí mismo en su ser interior. En la vida ordinaria, sin embargo, por tratarse de una experiencia íntima del ser humano, es posible que algo luciférico se inmiscuya inmediatamente en el asunto; pero no obstante: el ser humano puede ir interiormente más allá de sí mismo y, por así decirlo, experimentar interiormente algo objetivo en la imaginación. La imaginación es, después de todo, en muchos aspectos algo tan creativo, pero individualmente creativo, como el lenguaje, y básicamente el lenguaje es algo subyacente a la actividad de la imaginación. Así como el hombre no suele experimentar del lenguaje más que algo abstracto, así como no siempre siente que en el lenguaje el genio del lenguaje, que es un Arcángel despliega sus alas, así tampoco percibe el hombre en la imaginación, -que, cuando está luciféricamente entretejida, se vuelve fantasmagórica-, que un ángel se desliza realmente por su vida individual viviendo en la imaginación.

El verdadero poeta, el verdadero artista, que no se ha convertido en un cínico o en un frívolo o en una persona superficial, sabe, sin embargo, que cuando crea artísticamente, una espiritualidad superior lo impregna. Es la misma espiritualidad superior que en realidad nos lleva de vida en vida como un espíritu guardián individual: el ángel. Y es realmente el pensamiento del Ángel el que interviene en la imaginación humana regulada. Ciertamente se puede reconocer en ciertos dichos de Goethe, me gustaría decir de forma discreta, cómo es consciente de que en realidad interviene algo inconsciente, pero que tiene un efecto real en la imaginación.

Pero si el hombre no sale de sí interiormente, sino que está realmente fuera de sí mismo en el sueño, y si en el sueño penetra entonces en la región en la que por lo demás está arraigada la fantasía de vigilia, entonces lo mismo que se anuncia prudentemente en la imaginación se anuncia más bajo la conciencia que soñando. Así como la imaginación puede degenerar en fantasía cuando está impregnada de influencias luciféricas, el sueño puede degenerar en toda clase de irregularidades, que el ser humano cree entonces incluso que son una realidad, porque en el sueño se producen influencias ahrimánicas. El sueño como tal entra en la región luciférica, pero puede estar entremezclado con influencias ahrimánicas. Pero en realidad, en nuestros sueños, si son, digamos, inocentes y puramente humanos, vive a su vez lo que llamamos el Ángel, esa entidad que también nos impregna en la imaginación cuando salimos de nosotros mismos interiormente, por así decirlo.

Ahora bien, el mundo de la palabra, que el arcángel regula, se matiza hacia el interior, hacia un mundo que vive en medio entre el sentimiento y el pensamiento: hacia el mundo de las representaciones; también se podría decir: hacia el mundo de la representación emocional (ver diagrama 1). La fantasía y el sueño se matizan en el mundo de los sentimientos mismos: los sentimientos y lo que vive en los sentimientos como volitivo; también podríamos decir: los sentimientos volitivos.

Pero ahora que descendemos más, descendemos más abajo de los Ángeles, ¿Adónde llegamos? Bueno, ahí llegamos a nosotros mismos, ahí llegamos al yo humano. En el yo humano, tenemos que salir de nosotros mismos de una manera más intensa de lo que salimos cuando el Ángel vive en nosotros. Y esta salida tiene lugar cuando llevamos a cabo impulsos de voluntad en acciones externas, como mostré ayer.

Cuando soñamos, estamos efectivamente fuera de nosotros mismos, pero sólo salimos espiritualmente. En el acto de la voluntad no salimos físicamente de nosotros mismos, sino que ponemos en movimiento nuestro cuerpo físico, y el yo se basa realmente en estos impulsos de la voluntad. De modo que podemos decir: En el acto de la voluntad vive, -bueno, la voluntad vive en el acto de la voluntad, y la voluntad, por así decirlo, se atrinchera en el mundo exterior. Hemos llegado hasta el mundo físico. En realidad solo en nuestros actos de voluntad nos desarrollamos independientemente en el mundo físico. Sólo en aquello que luego nos queda tras la muerte como lo que apunté ayer como suma de todos nuestros actos vive nuestro yo, al que luego miramos retrospectivamente. Pero en todo lo demás, en la fantasía y en los sueños, en el mundo del lenguaje, en el mundo del pensamiento, en el contenido de los sentidos, viven en realidad espiritualidades superiores que nos afirman continuamente como seres humanos.

Como ven, ahora han sacado de la vida ordinaria la relación del hombre con el cosmos espiritual. Ahora, sin embargo, también podemos acercarnos a lo que la ciencia espiritual deduce de la percepción suprasensible por medio de la siguiente idea. Tomen su vida en el mundo de los sentidos. Ustedes pasan por este mundo sensorial. Ahora tienen ciertas impresiones. Tal vez mañana puedan recordar las impresiones que tienen ahora. No quiero decir que todos lo hagan, porque no sé si se puede suponer que todos los que están sentados aquí, por ejemplo, seguirán teniendo mañana una experiencia interior de lo que escuchan hoy aquí como conferencia. Pero en general se puede decir que lo que una persona percibe de su entorno perdura en su interior como un recuerdo.

Me gustaría dibujárselo esquemáticamente, para que podamos avanzar un poco más en esta reflexión. Pongamos un dibujo esquemático del mundo del entorno (ver dibujo, color claro); pongamos al ser humano (color rojo). Lo que es el mundo del entorno vive ahora en el ser humano. Vive de un modo anímico. Lo que ustedes experimentan junto con el entorno, -lo he registrado aquí-, vive en ustedes como un mundo anímico. Verán, esto en un principio es en cierto sentido una experiencia muy abstracta. Al menos, el entorno, que experimentamos sólo en forma de apariencia sensorial, vive en las experiencias abstractas del alma, en pensamientos, sentimientos, que luego estimulan impulsos volitivos. Pero aún se puede decir, -pongámoslo con toda precisión ante nuestra alma-: Lo que llevo conmigo en mi alma interior es el resultado de mi experiencia entre el nacimiento y la muerte, respectivamente entre el nacimiento y el momento presente.

Pero ahora dirijamos nuestra mirada a lo que no sólo llevamos dentro de nosotros de una forma mentalmente abstracta, de una forma pictórica, sino que dirijamos nuestra mirada a lo que llevamos dentro de nosotros, me gustaría decir, de una forma materialmente más concreta, osea, a los órganos que yacen dentro de nuestra piel, pulmones, corazón, hígado, etcétera. Esto también es algo que llevamos dentro. Un verdadero místico dirá: "Eso no me interesa en absoluto. Sólo me interesa lo espiritual, el alma. Ya estoy satisfecho con llevar dentro de mí mis impresiones espirituales del entorno. Lo material es demasiado inferior, demasiado poco importante para mí. -Sí, pero en esto, en tal discurso, el místico muestra precisamente cuán profundamente materialista es todavía en realidad; cómo no sabe todavía que lo que parece material es en realidad espiritual. No sólo lo que llevamos dentro de nosotros de forma abstracta como experiencias espirituales, que son los ecos de las experiencias exteriores entre el nacimiento y la muerte, no sólo eso es espiritual, sino que nuestros pulmones, nuestro hígado también es espiritual. Sólo a nuestra conciencia ordinaria se nos aparecen en forma material; son totalmente resultados espirituales. Cuando ustedes se sientan en su pequeña cámara, se les ocurre: El hombre consiste en cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, yo. Esto es lo que tienes como posesión interior. Antes era externo. Les llegó por primera vez, por mediación mía, de un libro o una conferencia, es decir, del mundo exterior, lo he plasmado esquemáticamente aquí. Pero ustedes también llevan pulmones, corazón, hígado, cerebro y así sucesivamente dentro de ustedes, materialmente internamente. También llevan eso dentro de ustedes como resultado de las experiencias. Entonces si simplemente dibujaran esquemáticamente al ser humano con sus órganos individuales (ver dibujo arriba), este ser interior es el resultado de todo esto -por supuesto no de la materia física, que sólo viene con la concepción, el nacimiento y demás, pero según su forma, su ser interior organizado, es el resultado de lo vivido entre la muerte y el nuevo nacimiento. Así como ustedes oyen aquí lo que digo y eso se convierte después en su experiencia anímica, así también su corazón, sus pulmones, su hígado se convierten en el resultado de lo que se ha vivido entre la muerte y un nuevo nacimiento. Así que podemos decir: Lo que llevo dentro físicamente organizado es el resultado de mi experiencia entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Lo que llevo dentro de mi alma,

es el resultado de mi experiencia entre el nacimiento y la muerte.

Lo que llevo conmigo físicamente organizado por dentro

es el resultado de mi vida entre la muerte y el nacimiento.

Naturalmente, el materialista objetará: Todo lo que hay como órganos en el ser humano es físicamente heredado de los antepasados. Eso es un completo error. No es así. Ciertamente, la materia es heredada de los antepasados, pero lo que es germen se suele considerar de forma bastante errónea. También debe ser visto erróneamente, si se mira sólo materialmente. Pues la fecundación no consiste en que el hombre descienda materialmente de las generaciones, sino en que el espacio vacío nace, por así decirlo, en que la materia se descompone en el hombre y todo el universo se construye en el hombre. En esta estructura espiritual, -pulmones, corazón, hígado son ciertamente estructuras espirituales-, la materia se introduce entonces en ella. Pero lo que está organizando las fuerzas se forma ciertamente a partir de todo el universo, de la experiencia entre la muerte y el nuevo nacimiento. Eso es precisamente lo que el hombre experimenta de la manera que acabo de describir, en la conciencia vigilante, cuando nos elevamos a la región de los Arcángeles y Arcai. Él experimenta conscientemente, -supraconscientemente, hay que decir-, entre la muerte y el nuevo nacimiento lo que luego construye en sus órganos.

Nuestros órganos están construidos de tal manera que corresponden a nuestro karma, que corresponden a lo que traemos con nosotros de vidas anteriores en la tierra. Así que lo que parece tener lugar en la sucesión de generaciones como meros procesos físicos no son meros procesos físicos, sino procesos que son causados por todo el universo.

A menudo he utilizado una imagen con la que uno puede ayudarse cuando vienen las simplezas materialistas ordinarias diciendo: No nos expliquen el origen del hombre en el vientre de la madre a través de todo el universo, no nos lleven al universo; deben explicarlo a través de la continuidad del germoplasma a través de las generaciones. Como digo, uno puede ayudarse diciendo: Alguien tiene una aguja magnética que apunta al norte y al sur. Supongan que viene alguien y dice: Esos físicos locos que dicen que toda la tierra es un imán y que el polo sur magnético de la tierra atrae este polo hacia sí. La razón por la que la aguja magnética está en esa posición sólo puede encontrarse en la propia aguja magnética. ¿Qué tiene que ver la Tierra con esta aguja magnética? Pues eso es más o menos lo que dicen hoy nuestros biólogos cuando hablan del germen. Sólo se fijan en el germen. Pero al igual que toda la Tierra está activa en la aguja magnética, todo el universo está activo en la formación del germen. Sólo que, por supuesto, la parte del hombre en ello yace en el inconsciente: Pues bien, si se mira de este modo, el hombre está conectado con toda su existencia a un universo material y a la vez espiritual. Podemos decirnos a nosotros mismos: En la cognición, en la experiencia consciente ordinaria, convertimos el mundo exterior en un mundo interior. Desde cierto punto de vista ayer les dije: Cuando el hombre atraviesa la puerta de la muerte, lo interior se convierte en exterior, y lo exterior en interior. Hoy les traigo otro punto de vista desde el cual pueden ver cómo lo que está antes del nacimiento o antes de la concepción debe ser tratado de tal manera que debemos buscar nuestra interioridad corporal en el mundo exterior, en sus procesos preparatorios en la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento: lo exterior se convierte en interior. Lo que experimentamos, por así decirlo, en expansión por todo el universo, se convierte en experiencia profundamente inconsciente en nuestros órganos.

Estos órganos en nosotros son realmente de tal naturaleza que en ellos palpita todo un universo. Y si nos fijamos únicamente en lo que la anatomía y la fisiología externas atribuyen a nuestros órganos internos, en realidad tenemos ante nosotros una Maya mucho más fuerte que la que tenemos ante nosotros en el mundo exterior.

Como les decía, cuando miramos hacia el mundo de los sentidos, miramos hasta el Elohim. Pero cuando ahora miramos hacia abajo, hacia nuestro interior corporal, debemos subir más alto hacia aquello que ahora vive en nosotros de tal manera que forma nuestros órganos. Como ustedes saben, en mi "Ciencia Oculta" encontrarán otros seres por encima de los espíritus de la forma, (Elohin). Y estas otras entidades no están meramente fuera del ser humano, sino que trabajan dentro del él. De ellas empezamos a saber durante el período entre la muerte y el nuevo nacimiento, aunque sólo podamos vivenciar hasta el Archai con nuestra propia conciencia, pero empezamos a saber de estas entidades gracias a los Archai. Y en esta supraconciencia aprendemos de ellos lo que luego vertemos en nuestro organismo. En realidad a lo largo de la vida llevamos con nosotros el mundo de las jerarquías en nuestra constitución interior.

Hoy en día se pueden volver a investigar tales cosas. Tales cosas se conocían desde cierta conciencia clarividente instintiva en la antigüedad, en aquellos tiempos en que se hablaba de que el organismo humano era un templo de los dioses, en aquellos tiempos en que se intentaba obtener conocimiento del mundo entero precisamente dentro del microcosmos humano interpretando este microcosmos.

¿Acaso no es cierto, entonces, que sabemos del mundo, que hemos vivido como nuestro mundo desde que llegamos a la conciencia aquí en la vida terrenal, a través de nuestra memoria? Podemos una vez reflexionar sobre todo aquello que únicamente podemos sacar de nuestra memoria. Miramos en nuestro interior y tenemos dentro de nosotros aquel mundo en el cual vivimos exteriormente, podemos, por así decirlo, mirar estas imágenes que llevamos en nuestra alma de tal manera que esta vida exterior ha fluido en estas imágenes. Si ahora miramos nuestro organismo físico, si comprendemos este organismo físico, entonces comprendemos el proceso del mundo. A través de nuestra memoria interior comprendemos nuestra experiencia. A través de todo nuestro organismo humano, si sabemos mirarlo correctamente, comprendemos el proceso del mundo. Pero eso sólo es antroposofía cuando uno puede comprender al ser humano de principio a fin.

Pero la antroposofía es al mismo tiempo cosmosofía. Pues así como nuestra memoria no es sino la constatación de nuestra vida, así el conocimiento antroposófico es la memoria del mundo, la constatación de todo el proceso del universo, la cosmosofía. Ambos no pueden pensarse como separados el uno del otro. La Cosmosofía y la Antroposofía van unidas. El ser humano se encuentra en el universo, el universo en el ser humano. Por lo tanto, no es antropomorfismo en mi "Ciencia Oculta" si, en la medida en que el desarrollo viene dado por Saturno, Sol, Luna y demás, al mismo tiempo se da un desarrollo humano. Se da la evolución del universo, se da la evolución del ser humano, porque cuanto más se penetra en los secretos de la existencia, tanto más confluyen el universo y el ser humano; tanto más se hace evidente que la separación que tenemos para nuestra vida terrena entre universo y ser humano es en realidad sólo un engaño; que el hombre pertenece al universo, el universo al hombre, en el universo se encuentra el hombre, y en el hombre el universo.

Traducido por J.Luelmo oct,2023