CONOCIMIENTO E INMORTALIDAD
Rudolf Steiner
¿Cómo se relacionan los hechos individuales de la vida,
con el destino humano en su conjunto?
Düsseldorf, 19 de febrero de 1910
Estimados asistentes: Cuando el ser humano, tras un día de trabajo y cargas, se detiene un momento a reflexionar y trata de orientarse en la vida del alma, se le impone la pregunta de cómo se relacionan los hechos individuales de la vida, las experiencias individuales, con el destino humano en su conjunto, con el gran objetivo de la vida humana en general. Una de las preguntas que se plantean entonces ante el alma es, sin duda, la del significado del conocimiento humano.
Cuando hablamos de conocimiento, podemos referirnos en primer lugar al conocimiento que se refiere a los aspectos prácticos de la vida cotidiana, a todo aquello que nos permite conocer el mundo exterior de tal manera que podamos ponerlo al servicio de nuestros intereses prácticos. La cuestión es algo diferente cuando consideramos el conocimiento que intenta penetrar en los fundamentos más profundos de la vida, en los misterios de la existencia, ese conocimiento que no nos lleva a un trabajo y una actividad directamente prácticos. Entonces se dice que el ser humano tiene un impulso inmediato por el conocimiento y que el conocimiento es valioso en sí mismo. Quien mire más profundamente, difícilmente se conformará con una respuesta así. ¿Qué valor tendría el conocimiento si fuera solo una imagen interior, solo una repetición de lo que hay fuera, en el mundo? ¿Por qué lo que se teje en el mundo debería ser efectivo en el mundo exterior y repetirse en nuestra propia alma como en un espejo? ¿Es esto realmente solo la satisfacción de un impulso espiritual que anhela un conocimiento que trascienda lo cotidiano? Esta es la pregunta que nos ocupa hoy: el objetivo y el destino, la esencia y el significado del conocimiento humano.
Si nos referimos al concepto de conocimiento que mucha gente tiene hoy en día, según el cual el conocimiento debe proporcionarnos una imagen fiel de lo que ocurre en el mundo, no es fácil relacionar el conocimiento con los grandes objetivos y tareas de la existencia humana. Habrá que preguntarse: ¿Es el conocimiento realmente solo una repetición de lo exterior? ¿O forma parte de las fuerzas que deben actuar en nuestra alma para hacerla avanzar por los caminos que debe recorrer en la existencia terrenal?
La ciencia externa no podrá responder a esta pregunta; solo podremos responderla si consideramos al ser humano en su totalidad. La ciencia externa solo nos proporciona información sobre lo que perciben nuestros sentidos y capta nuestra mente. Pero más allá de esta ciencia convencional, existe algo que hoy en día intenta integrarse en toda nuestra vida espiritual, algo que podríamos denominar ciencia espiritual o antroposofía.
¿Qué busca comprender la ciencia espiritual teosófica? Busca comprender al ser humano en su totalidad. Acordemos primero qué significa «al ser humano en su totalidad». Cuando tenemos al ser humano ante nosotros, nos muestra dos estados estrictamente separados dentro de la existencia humana normal actual. Estos dos estados que nos ofrece la vida son tan familiares para el ser humano que ni siquiera se da cuenta de que en ellos se esconden los mayores enigmas de la existencia. Expresamos estos estados con las palabras «estar despierto» y «dormir». Recordemos que, desde tiempos inmemoriales, algunas cosmovisiones han llamado al dormir «el hermano pequeño de la muerte». Podemos relacionar estas palabras con otras dos, a saber, «vida y muerte». En estas palabras tenemos gran parte de lo que podemos considerar enigmas de la existencia.
Partiendo de lo que se nos presenta habitualmente, intentemos comprender los estados cambiantes entre estar despiertos y dormir. Cuando estamos despiertos, intentamos comprender todo lo que fluye constantemente hacia nuestra alma en forma de impresiones, impresiones que nos transmiten los sentidos, todo lo que nos llena de alegría, placer y dolor, en resumen, lo que constituye lo que llamamos nuestra vida anímica. Este vaivén de impulsos, deseos, pasiones, etc., lo vemos sumergirse por la noche en una oscuridad indefinida. Mientras dormimos, pasa a otro estado, el de la inconsciencia. Sería absurdo decir que el ser humano, como ser espiritual, desaparece por la noche y renace por la mañana. Debemos preguntarnos: ¿Dónde está aquello que actúa en nosotros durante todo el día, dónde está cuando por la noche dejamos que nuestra vida anímica se hunda en una oscuridad indefinida? Se nos remite inmediatamente a respuestas que no pueden darse desde una visión sensorial ordinaria, porque precisamente lo que se esconde por la noche tras el estado dormido nocturno escapa a esta visión. La pregunta de dónde está el alma por la noche solo puede responderla la ciencia espiritual teosófica, porque se eleva del conocimiento de lo sensorial al conocimiento de lo suprasensorial, de lo visible a lo invisible.
Debemos ponernos de acuerdo sobre la forma en que la ciencia espiritual teosófica puede llegar a tales conocimientos suprasensibles, echando un breve vistazo a lo que realmente llena toda nuestra vida durante el día. Podemos decir que durante el día vivimos con nuestra alma a través de los estímulos externos, a través de las impresiones externas. Por la noche, los estímulos externos desaparecen y se produce el vacío del estado dormido. Sin embargo, dado que en la vida normal de la existencia actual el ser humano solo puede llevar una vida anímica cuando las percepciones externas provocan en su alma lo que estamos experimentando en ese momento, podemos imaginar que el trabajo interior del alma muere, se marchita, cuando no hay estímulos externos. ¿Tiene que ser así?
Eso no tiene por qué ser así, de lo cual uno puede convencerse si acepta las experiencias de la conciencia clarividente. Lo que es el conocimiento del mundo sensorial se produce a través de la estimulación del mundo sensorial. Los conocimientos suprasensibles solo pueden surgir cuando el alma está dispuesta a desarrollar en sí misma fuerzas y capacidades, incluso cuando no hay estímulos del mundo sensorial exterior. El método del entrenamiento espiritual nos brinda la posibilidad de desarrollar tales fuerzas internas. Este método está destinado a aquellos que desean penetrar en el conocimiento del mundo suprasensible. Aquí solo podemos esbozar brevemente este método. Quien desee conocerlo a fondo, lo encontrará en el libro «¿Cómo se obtienen conocimientos de los mundos superiores?». Aquí solo esbozaremos brevemente cómo puede el ser humano encontrar en sí mismo las capacidades para ascender al conocimiento de los mundos superiores.
Lo primero es que el ser humano aprenda, mediante una fuerte decisión de voluntad, a provocar artificialmente lo que de otro modo solo se produce en estado de inconsciencia, es decir, lo que el ser humano experimenta cuando cesan las impresiones sensoriales. Debe ser capaz de detener todas las impresiones externas; todas las impresiones externas deben callar a su alrededor, como por la noche al dormirse. Pero este momento debe producirse con plena conciencia, por su propia voluntad. Si no pudiera despertar nada en su propia alma, sería como una persona dormida. Sin embargo, aunque todas las impresiones externas se acallen, aprende a desarrollar fuerzas poderosas; saca de las profundidades de su alma lo que allí yace dormido. No se trata de un esfuerzo externo, sino de procesos íntimos del alma. Es una inmersión en pensamientos fuertes y poderosos que no provienen del exterior, sino que el alma se imagina a sí misma.
Se trata de la meditación o concentración, como se le llama, una convergencia de los pensamientos. Sin impresiones externas, debemos sentir placer y dolor. El investigador espiritual da lugar en su propia alma a pensamientos poderosos y fuertes que no tienen nada que ver con el mundo exterior, tanto ideales como impulsos de voluntad. Esto debe tener un efecto más fuerte que las impresiones externas; el alma debe quedar intensamente y poderosamente conmovida. Si no se añadiera un tercer elemento, estas sensaciones actuarían como volcanes, y es que, mediante un fuerte esfuerzo de voluntad, se deja que reine una calma y una quietud internas a pesar de estos impulsos. Entonces, el investigador espiritual experimenta, aunque quizá solo después de mucho tiempo, el gran momento que se puede comparar con el instante en que una persona ciega de nacimiento recupera la vista de repente tras una operación. Al igual que las impresiones del mundo exterior inundan el alma de una persona ciega de nacimiento operada, lo que antes no existía para ella ahora lo hace.
La consideración de este hecho puede hacernos comprender que solo puede existir un mundo [sobrenatural] para nosotros si disponemos del órgano de percepción adecuado. Cuando este órgano se despierta, se abre un nuevo mundo. No debemos decidir sobre lo que no conocemos, sino solo sobre lo que conocemos. Estos órganos, necesarios para reconocer el mundo suprasensible, se desarrollan mediante la meditación o la concentración en la calma de nuestra alma. Entonces surgen los «ojos del espíritu» y los «oídos del espíritu», por utilizar una expresión de Goethe. Ahora se podría objetar: sí, puede ser que el investigador espiritual experimente un mundo superior, pero ¿qué tienen que ver los mundos espirituales con los demás, que no pueden ascender a ellos? Eso no es correcto. Para reconocer [los mundos suprasensibles] es necesario el ojo espiritual, pero para comprender lo que el investigador espiritual tiene que decir basta con la razón imparcial, y por eso concierne a todos los seres humanos.
Alguien cuyos órganos superiores están despiertos puede observar un fenómeno como el de dormir. Es un estado completamente diferente al de estar despierto. Mientras dormimos, solo una parte del ser humano permanece en el mundo físico, la otra, la parte espiritual y anímica, se retira del cuerpo físico al quedarnos dormidos y regresa a su hogar, al mundo espiritual. No hay que imaginarse el mundo espiritual como un lugar diferente; está a nuestro alrededor. Tenemos una naturaleza humana dividida en dos partes; durante la vigilia están juntas, pero cuando dormimos se separan. Sin embargo, esto no explica toda la naturaleza humana. Podemos hacernos una idea aproximada de los dos miembros que salen por la noche si comparamos al ser humano con los animales, que son las criaturas visibles más cercanas a él. Los instintos, los deseos y las sensaciones también se encuentran en los animales. Aunque no con la misma perfección, están presentes en mayor o menor medida en los animales, y solo aquellos que no son capaces de elevarse a una [contemplación] superior los considerarán iguales a los de los seres humanos. Solo tenemos que pensar en algo que normalmente no se destaca en la ciencia externa, solo tenemos que recordar que, por ejemplo, hay una palabra que no se le puede decir a nadie desde fuera, [la palabra «yo»]. Este nombre no puede llegar a nuestros oídos [desde fuera] si significa nuestro propio yo; debe surgir de nuestra propia vida anímica. Todas las religiones verdaderas lo han reconocido. Esto anuncia lo que en el ser humano es esencialmente igual a lo divino. Bien entendido, «yo» significa el nombre inefable de Dios, porque Yahvé significa, traducido correctamente, «yo soy», independientemente de lo que la filología pueda interpretar. Esto no significa que el ser humano deba convertirse en un dios. Así como una gota de agua no es el mar, el ser humano tampoco es Dios.
Ahora podemos preguntarnos: ¿por qué ocurre cada noche que el ser humano tiene que regresar, por así decirlo, a su hogar espiritual? ¿Por qué tiene que retirarse cada noche a un mundo espiritual? Por la noche, las impresiones externas se desvanecen y el cansancio nos abruma. Cuando el cuerpo astral y el yo se retiran al mundo espiritual, el ser humano cae en la inconsciencia. El cuerpo astral es el portador del placer y el dolor, los instintos, las pasiones, etc. ¿Por qué desaparece todo esto de nuestra vida anímica? ¿Cómo es posible que todo muera por la noche? Enseguida entenderemos por qué es así. El cuerpo astral y el yo son portadores del placer y el dolor, de las percepciones y los conceptos. Pero para que el ser humano pueda tomar conciencia de ello, es necesario que se reflejen a través del cuerpo físico y el cuerpo etérico. No percibimos nada más que lo que vive en nosotros mismos. Es como una especie de eco que se produce en nosotros a través del cuerpo físico y el cuerpo etérico. El ser humano no percibe directamente lo que siente, sino que lo que experimenta se le refleja a través del cuerpo astral y el yo, a través del cuerpo etérico y el cuerpo físico. Pero el trabajo del cuerpo astral consiste en evocar lo que llamamos vida anímica. El que realmente trabaja es el cuerpo astral y no el espejo, al igual que en un espejo es necesario que una persona esté activa para que se produzcan unas u otras imágenes. El cuerpo astral debe trabajar desde la mañana hasta la noche para poder extraer de lo físico lo que podemos llamar el contenido de nuestra alma. Las fuerzas que el cuerpo astral necesita para trabajar durante el día, debe obtenerlas del mundo espiritual. Cuando estas fuerzas se agotan, aparece el cansancio y debe volver a obtener nuevas fuerzas.
Dormir tiene un significado profundo. En el mundo espiritual se encuentra la fuente de todo lo que creamos durante nuestra vida cotidiana. Si observamos nuestra vida cotidiana, nos preguntamos: ¿qué significado tiene la vida cotidiana si el alma tiene que obtener su fuerza del mundo espiritual? El alma y el yo no entran vacíos en el mundo astral, sino que cada noche se llevan algo de nuestro mundo exterior. La vida diurna no es infructuosa para la vida del alma. Solo tenemos que fijarnos en lo que es la peculiaridad de nuestra alma en su significado más profundo y en lo que se lleva de la vida diurna a nuestra vida nocturna. Esto se manifiesta de forma indirecta, es decir, cuando observamos nuestra alma durante la juventud y durante la vejez. Esto nos da la noción de desarrollo. En la juventud vemos aptitudes embrionarias, pero sin desarrollar, y más tarde vemos nuestra alma transformada, con un contenido más rico. ¿Cómo podemos transformarnos? Haciendo que cada noche el alma forme una especie de extracto a partir de las impresiones externas que hemos recibido. Llevamos nuestras experiencias diarias a la noche, y por la mañana lo que fue la experiencia espiritual del alma [el día anterior] se ha incorporado al alma; esto se une a lo ya existente y, de este modo, el alma se desarrolla.
Basta con echar un vistazo a aquellas personas que no pueden dormir y, si se es un observador atento, se notará cómo el progreso del alma se ve afectado cuando no se alcanza el tiempo adecuado de dormir. Solo podemos grabar algo en la memoria cuando dormimos lo suficiente. Solo así podemos desarrollar las fuerzas que nos llevan cada vez más hacia arriba. Lo que el mundo nos revela durante la vida diaria lo grabamos en nuestra alma, y así se vuelve más sabia. El conocimiento es, en primer lugar, un medio importante para el desarrollo de nuestra alma entre el nacimiento y la muerte. Pero ahora preguntémonos cuánto podemos transformar. ¿En qué límites estamos encerrados? Podemos aumentar el desarrollo de nuestra alma. Podemos verlo claramente en habilidades individuales, por ejemplo, en aprender a escribir. La escritura engloba todo un conjunto de habilidades. Si echamos la vista atrás, vemos la amplia gama de habilidades que conlleva, cuánto trabajo y esfuerzo, etc., supuso aprender el arte de la escritura. O pensemos en el primer intento que hicimos de escribir la primera letra, en todo lo que luego confluyó en la habilidad de escribir. De lo que hemos experimentado, hemos extraído una esencia, y al entrelazarla se crea una habilidad espiritual.
Lo que influye más profundamente en nuestra vida solo puede desarrollarse dentro de límites muy estrechos en la vida entre el nacimiento y la muerte. Quien investiga los enigmas del mundo o ha vivido con profundo dolor tal o cual experiencia vital, lo refleja incluso en su fisonomía y en sus movimientos. De década en década, esto se expresa cada vez más, hasta llegar a la corporalidad. Pero poco podemos desarrollarnos en esta dirección. ¿Por qué? Porque tenemos nuestras almas ante nosotros como un material plástico, pero con lo que constituyen nuestras inclinaciones entre el nacimiento y la muerte, no podemos trabajar en la corporeidad, por muchas experiencias que hayamos acumulado. Tomemos el ejemplo de la música. Si no tenemos un oído fino, si no somos musicales, no somos capaces de desarrollar durante la vida la capacidad que podría cambiar la corporeidad en esta relación entre el nacimiento y la muerte. Nos enfrentamos con fuerza a lo espiritual, pero somos impotentes ante las circunstancias de nuestra corporeidad. Pero sabemos que cuando nos enfrentamos al mundo exterior y evocamos todas estas ideas, estas nacen de nuestra alma, no solo por su actividad, pero sí a través de ella, ya que nunca podría evocar tales reflejos si no hubiera algo externo. Y este exterior incluye las mismas fuerzas que conforman nuestro cuerpo físico. Nos parece tan misterioso porque no podemos penetrar en él. De ese mismo mundo deberíamos poder evocar un oído musical refinado, etc. Es algo así como un velo, como una envoltura. Pero detrás de él hay algo que, si pudiéramos dominarlo, nos daría la capacidad de transformar nuestro cuerpo físico igual que el astral.
Podemos adquirir conocimientos, pero no podemos aprovecharlos; no podemos transformar nuestro cuerpo con ellos. Sin embargo, existe una posibilidad de transformar nuestro cuerpo físico al igual que el astral. Aunque reconozcamos las fuerzas, no podríamos aplicarlas directamente, ya que se nos ha dado un cuerpo físico y un cuerpo etérico como materia densa. Queremos referirnos aquí a una ley que la teosofía incorporará a la vida espiritual moderna.
En el siglo XVII, no solo los legos, sino también los naturalistas creían que los gusanos y los peces se originaban en el barro. Si nos remontamos al siglo XVII, encontramos obras eruditas que describen cómo surgían los animales salvajes, por ejemplo, avispones de un buey muerto y descompuesto, abejas de un cadáver de caballo y avispas de un cadáver de burro. Fue [el naturalista] Francesco Redi quien pronunció por primera vez la frase: «Lo vivo solo puede surgir de lo vivo». Debe haber un germen de algo vivo para que surja algo vivo. Por ello, Redi estuvo a punto de ser quemado [como hereje]. Hoy en día, cualquiera que afirmara lo contrario sería considerado retrógrado. La ciencia espiritual dice: lo espiritual y lo anímico solo pueden surgir de lo espiritual y lo anímico. Del mismo modo que la lombriz no surge del barro, lo espiritual tampoco surge de la herencia del padre y la madre.
Debemos distinguir entre el entorno de lo espiritual-anímico y lo espiritual-anímico en sí mismo. En la ciencia espiritual, esto nos lleva a la ley de la reencarnación [de lo que vive en el ser humano a nivel espiritual-anímico]. Hoy en día, aquellos que han reconocido esta ley quizá no sean llamados herejes, ya que las modas cambian. Hoy en día, los [verdaderos] ilustrados son tachados de fantasiosos, de soñadores. Pero en un futuro no muy lejano, los seres humanos ya no podrán comprender cómo se pudo creer alguna vez en otra cosa. Así, en lo que nace al venir al mundo, debemos ver la repetición de una existencia terrenal anterior. Y lo que hay entre la muerte y el nacimiento es una existencia puramente espiritual. Cuando observamos a un niño con sus rasgos aún sin desarrollar, vemos lo que ha traído consigo de vidas terrenales anteriores y podemos comprender algo muy importante.
¿Por qué solo podemos desarrollar capacidades espirituales durante la vida? Cuando despertamos, nos encontramos con el mismo cuerpo y los mismos órganos. Pero cuando el ser humano atraviesa la puerta de la muerte, llega para él el gran momento en el que abandona el cuerpo físico y solo queda lo espiritual y lo anímico. Ahora ya no está atado al cuerpo. Las condiciones son muy diferentes a las de dormido. Por la mañana, cuando despertamos, nos encontramos con el mismo cuerpo físico; no podemos destruirlo y reconstruirlo. Pero cuando, al morir, lo físico se desprende, lo que hemos adquirido en forma de conocimientos durante la vida se une a nuestra alma. De acuerdo con los conocimientos y las experiencias que hemos adquirido, ahora podemos transformar dichos conocimientos y experiencias e incorporarlos plásticamente a un nuevo cuerpo.
Así, en cada vida construimos nuestro cuerpo según lo que hemos logrado en la vida anterior; convertimos dicho cuerpo en el producto de nuestras experiencias de la vida anterior. La experiencia de la vida actual será nuestra existencia en la siguiente vida. Así es como actúa el conocimiento en nosotros; es una de las fuerzas más importantes de la existencia, que se configura a sí misma. Estamos agradecidos por los conocimientos de la última vida; han creado un cuerpo en la vida actual y conservan aquello con lo que nos hemos enriquecido en la vida actual, y eso nos elevará en la siguiente vida. Ahora también comprendemos por qué puede haber una enorme diferencia entre las distintas personas, si tenemos en cuenta la fuerza y la debilidad de su capacidad de conocimiento.
Ahora se preguntarán: ¿por qué el ser humano no recuerda sus vidas anteriores? Esto también es una cuestión de desarrollo. Un niño de cuatro años no sabe calcular. Pero sería erróneo concluir por ello que no es un ser humano, ya que los seres humanos saben calcular. Esperen a que cumpla diez años. Para cada persona llega el momento en que comienza a recordar. Solo se puede recordar lo que está ahí. Fichte dijo con razón que la mayoría de las personas se considerarían más bien un trozo de lava en la Luna antes que un yo. Aún falta el conocimiento de lo que es el yo. Así como solo a través de las impresiones sensoriales se pueden reconocer las flores, solo a través de la investigación espiritual se puede reconocer lo espiritual. De la íntima exploración del yo se deduce que el yo debe estar presente como idea consciente antes de que se pueda recordar. Solo cuando hemos creado la idea del yo podemos volver a reflexionar sobre nosotros mismos. El conocimiento como autoconocimiento nos lleva a construir nuestra memoria de tal manera que ampliamos conscientemente la vida más allá de la vida que está comprendida entre el nacimiento y la muerte. Si podemos seguir trabajando de vida en vida, si logramos formarnos a nosotros mismos a través del conocimiento y así despertamos lo eterno en nosotros, entonces el conocimiento del desarrollo nos ayuda a dar forma a todo lo que es eterno en nosotros. Ahora apreciamos el trabajo del conocimiento y su importancia para toda nuestra vida. Nos trae la inmortalidad y nos da el conocimiento de nuestra inmortalidad.
La inmortalidad y el conocimiento van de la mano. En una vida determinada, nuestro cuerpo parece ser algo que se ha incorporado de la vida anterior. En muchos casos, aún no podemos utilizar el conocimiento en esta vida, pero lo necesitamos para construir un nuevo cuerpo. Esta certeza da a la ciencia espiritual un contenido práctico para la vida. No debe quedarse en mera teoría, sino que debemos impregnarnos completamente de ella. Entonces vemos la muerte bajo una nueva forma. El conocimiento ha construido nuestro cuerpo actual. Al descomponerse nuestro cuerpo, nos liberamos de él y ganamos la posibilidad de construir uno nuevo. Así que, aunque la muerte nos duela cuando la vemos en otros o nos asuste cuando se nos acerca, la vemos de una forma totalmente diferente. Si podemos subir a un punto de vista más alto, podemos decir que estamos agradecidos por la muerte, porque nos da la oportunidad de construir un nuevo cuerpo, para una vida más elevada. Los antiguos investigadores espirituales siempre lo han reconocido y también lo han dicho. Goethe nos muestra muy bien cómo traemos a nuestra alma, desde una vida nueva, lo que hemos logrado en la vida anterior:
Como el día en que te entregaron al mundo,el sol saludó a los planetas,así has prosperado sin cesar,según la ley por la que fuiste creado.Así debes ser, no puedes escapar de ti mismo,así lo dijeron las sibilas, así lo dijeron los profetas;y ningún tiempo ni ningún poder puede desintegrarla forma moldeada que se desarrolla con vida.
Traducido por J.Luelmo feb, 2026
