Antroposofía, Introducción
La habilidad de las personas para recordar
(el verdadero Yo)
GA 0234 Conferencia IX Dornach 10 de febrero de 1924
Ya han visto ustedes en las conferencias anteriores, que un estudio de la facultad de memoria del hombre puede darnos una valiosa visión de toda la vida humana y de sus conexiones cósmicas. Así que hoy estudiaremos esta facultad de la memoria como tal, en las diversas fases de su manifestación en la vida humana, comenzando con su manifestación en la conciencia ordinaria que el hombre tiene entre el nacimiento y la muerte.
Lo que el hombre experimenta concretamente en la vida cotidiana, en el pensamiento, el sentimiento y la voluntad, también al desplegar sus fuerzas físicas, todo esto lo transforma en recuerdos que evoca de vez en cuando.
Pero si ustedes comparan el carácter sombrío de estas imágenes de la memoria, (tanto si son espontáneas como buscadas deliberadamente), con las vigorosas experiencias a las que aluden, dirán que son como meros pensamientos o representaciones mentales; se ven incitados a llamar a los recuerdos solo "imágenes". Sin embargo, estas imágenes son lo que conservamos en nuestro ego de nuestras experiencias en el mundo exterior; en cierto sentido, las incorporamos como el tesoro obtenido de la experiencia. Si se pierde una parte de estos recuerdos, como en ciertos casos patológicos de los que ya he hablado, nuestro propio ego sufre daños. Sentimos que nuestro ser más profundo, nuestro ego, ha sido dañado si debe perder esto o aquello de los recuerdos que atesora, porque este tesoro es el que hace que nuestra vida sea un todo completo. Incluso podrían mencionarse las gravisimas condiciones que a veces resultan en casos de apoplejía apopléctica cuando ciertas partes de la vida pasada del paciente se borran de su memoria.
Además, cuando examinamos a partir de un momento dado nuestra vida desde nuestro último nacimiento, debemos sentir nuestros recuerdos como un todo conectado si queremos considerarnos correctamente como almas humanas.
Estas son algunas características que indican el papel de la facultad de la memoria en la vida física y terrenal. Pero su papel es mucho mayor aún. ¿Qué sería para nosotros el mundo externo con todas sus impresiones constantemente renovadas, con todo lo que nos brinda, y no obstante vívidamente? ¿Qué sería para nosotros si no pudiéramos vincular las nuevas impresiones que nos llegan, a los recuerdos pasados? Por último, pero no menos importante, podemos decir que, al fin y al cabo, todo el aprendizaje consiste en vincular las nuevas impresiones con el contenido transmitido en la memoria. Una gran parte del método educativo depende de encontrar la forma más racional de vincular las cosas nuevas que tenemos que enseñar a los niños con lo que podemos extraer de su reserva de recuerdos.
En resumen, cada vez que tenemos que traer el mundo externo al alma, para evocar la propia vida anímica para que pueda sentir y experimentar internamente su propia existencia, apelamos a la memoria como último recurso. Por eso debemos decir que, en la tierra, la memoria constituye la parte más importante y más completa de la vida interior del hombre.
Estudiemos ahora la memoria desde otro punto de vista. Es bastante fácil ver que la multitud de recuerdos que llevamos dentro de nosotros son realmente apenas una fracción. Hemos olvidado tanto en el curso de la vida; pero hay momentos, con frecuencia anormales, cuando lo que ha sido olvidado hace mucho tiempo viene ante nosotros nuevamente. Estos momentos son especialmente aquellos en los que un hombre se acerca a la muerte y surgen muchas cosas que han estado lejos de su memoria consciente. Las personas mayores, en el momento de morir, de repente recuerdan cosas que habían desaparecido de su memoria consciente hacía mucho tiempo. Además, si estudiamos los sueños muy íntimamente, y ellos también se unen a la memoria, encontramos cosas que surgen que ciertamente se han experimentado, pero que nos pasaron desapercibidas. Y que sin embargo, están en la vida de nuestra alma y surgen en el sueño cuando los obstáculos del organismo físico y etérico no están actuando y solo están el cuerpo astral y el ego. Usualmente no nos damos cuenta de estas cosas y por eso no observamos que la memoria consciente no es más que un fragmento de todo lo que recibimos; Es mucho lo que en el curso de la vida tomamos de la misma forma,(sin darnos cuenta) solo que pasa directamente al subconsciente, donde se elabora internamente.
Ahora bien, mientras vivimos en la tierra, continuamos considerando los recuerdos que surgen de las profundidades de nuestra alma en forma de pensamientos como la parte esencial de la memoria. Los pensamientos de la experiencia pasada van y vienen. Los buscamos porque los consideramos como la esencia de la memoria.
Sin embargo, cuando atravesamos la puerta de la muerte, nuestra vida en la tierra es seguida por unos días en los que las imágenes de la vida que acaba de terminar se presentan ante nosotros en una perspectiva gigantesca. Estas imágenes están repentinamente allí: tanto los eventos de años pasados como los de los últimos días, están allí simultáneamente. Así como lo espacial existe lado a lado y solo posee una perspectiva espacial, así los eventos temporales de nuestra vida terrenal ahora se ven uno al lado del otro y adquieren una "perspectiva de tiempo". Este panorama aparece repentinamente, pero, durante el corto tiempo que está allí, se vuelve cada vez más sombrío, más y más débil. Mientras que en la vida terrenal nos miramos a nosotros mismos y sentimos que tenemos nuestras imágenes de memoria "enrolladas" dentro de nosotros, estas imágenes ahora se vuelven cada vez más grandes. Sentimos como si fueran recibidos por el universo. Lo que al principio está comprendido dentro del panorama de la memoria como en un espacio estrecho, se vuelve más y más grande, más y más sombrío, hasta que descubrimos que se ha expandido a un universo, volviéndose tan débil que apenas podemos descifrar lo que veíamos tan claramente. Aún podemos adivinarlo; luego se desvanece en los espacios lejanos.
Esa es la segunda forma que toma la memoria, dicho de otra forma, su segunda metamorfosis, en los primeros días después de la muerte. Es la fase que podemos describir como el vuelo de nuestros recuerdos al cosmos. Y todo eso, al igual que la memoria, a lo que nos hemos unido tan estrechamente e nuestra vida entre el nacimiento y la muerte, se expande y se vuelve cada vez más sombrío, para finalmente perderse en los amplios espacios del cosmos.
Realmente es como si viéramos desaparecer en los amplios espacios del cosmos, aquello a lo que realmente hemos estado llamando nuestro ego durante la vida terrenal,. Esta experiencia dura unos días y, cuando han pasado, sentimos que nosotros mismos también nos estamos expandiendo. Entre el nacimiento y la muerte nos sentimos dentro de nuestros recuerdos; y ahora realmente nos sentimos dentro de estos recuerdos que se alejan rápidamente y siendo recibidos en los amplios espacios del universo.
Después de haber sufrido este estupor o desfallecimiento suprasensible, que nos quita el bagaje total de nuestros recuerdos y nuestra conciencia interna de la vida terrenal, vivenciamos la tercera fase de la memoria. Esta tercera fase de la memoria nos enseña que aquello con lo que nos hemos identificado durante la vida terrenal, en virtud de nuestros recuerdos, se ha esparcido a los amplios espacios del universo, lo que demuestra su insustancialidad para nosotros. Si solo fuéramos lo que se puede preservar en nuestros recuerdos entre el nacimiento y la muerte, apenas unos días después de la muerte, no seríamos nada.
Pero ahora entramos en un elemento totalmente diferente. Nos hemos dado cuenta de que no podemos retener nuestros recuerdos, porque el mundo nos los quita después de la muerte. Pero hay algo objetivo detrás de todos los recuerdos que hemos albergado durante la vida terrenal. La contraparte espiritual, de la que hablé ayer, está inscrita en el mundo; y es en esa contraparte de nuestros recuerdos en la que ahora entramos. Entre el nacimiento y la muerte hemos experimentado esto o aquello con esta o aquella persona o planta o manantial de montaña, con todo aquello a lo que nos hemos acercado durante la vida. No existe una experiencia única cuya contraparte espiritual no esté inscrita en el mundo espiritual en el que siempre estamos presentes, incluso mientras estamos en la tierra. Cada apretón de manos que hemos intercambiado tiene su contraparte espiritual; está allí, inscrito en el mundo espiritual. Solo mientras repasamos nuestra vida en los primeros días después de la muerte tenemos ante nosotros esas imágenes de nuestra vida. Las cueles ocultan, hasta cierto punto, lo que hemos inscrito en el mundo a través de nuestros actos, pensamientos y sentimientos.
En resumen: desde el momento en que pasamos por la puerta de la muerte hacia esa otra "vida", nos llenamos de inmediato con el contenido de nuestra panorámica de la vida, es decir, con imágenes que en sentido inverso, abarcan en perspectiva hasta el nacimiento e incluso más allá. Pero todo eso se desvanece en los amplios espacios cósmicos y ahora vemos las contraimágenes espirituales de todos los actos que hemos realizado desde el nacimiento. Todas las contra-imágenes espirituales que hemos experimentado (inconscientemente, en el sueño) se vuelven visibles, y de tal manera que nos vemos impulsados de inmediato a volver sobre nuestros pasos y pasar por todas estas experiencias una vez más. En la vida ordinaria, cuando vamos de Dornach a Basilea sabemos que podemos ir de Basilea a Dornach, porque tenemos en el mundo físico una concepción apropiada del espacio. Pero en la conciencia ordinaria no sabemos, (entre el transcurso del nacimiento a la muerte), que también podemos ir de la muerte al nacimiento. Al igual que en el mundo físico, uno puede ir de Dornach a Basilea y regresar de Basilea a Dornach, así vamos de nacimiento a muerte durante la vida terrenal y, después de la muerte, podemos regresar de la muerte hacia el nacimiento. Esto es lo que hacemos en el mundo espiritual cuando experimentamos a la inversa las contraimágenes espirituales de todo lo que hemos experimentado durante la vida terrenal. Supongamos que ha tenido una experiencia con algo en el ámbito externo de la Naturaleza, digamos, con un árbol. Usted ha observado el árbol o, como leñador, lo cortó. Ahora todo esto tiene su contraparte espiritual; sobre todo, ya sea que simplemente hayan observado el árbol, o lo hayan talado, o le hayan hecho otra cosa, tiene su significado para todo el universo. Lo que pueden experimentar con el árbol físico lo experimentan en la vida física y terrenal; ahora, sin embargo, a medida que avanza hacia atrás desde la muerte hasta el nacimiento, lo que ustedes vivencian es la contraparte espiritual de esta experiencia.
Sin embargo, si nuestra experiencia fue con otro ser humano, al que por ejemplo, le hemos causado dolor, ya existe una contraparte espiritual en el mundo físico; solo que no lo experimentamos: ese dolor lo experimenta el otro hombre. Quizás el hecho de que fuéramos la causa de su dolor nos produjo un cierto sentimiento de satisfacción; Es posible que nos haya impulsado un sentimiento de venganza o algo similar. Ahora, al retroceder en nuestra vida, no experimentamos nuestra experiencia, sino la suya. Experimentamos lo que él experimentó a raíz de nuestra acción. Eso también es parte de la contraparte espiritual y está inscrito en el mundo espiritual. En resumen, el hombre vive sus experiencias una vez más, pero de una manera espiritual, yendo hacia atrás desde la muerte hasta el nacimiento.
Como dije ayer, parte de esa experiencia es sentir que seres que, por el momento, podemos llamar "sobrehumanos", están participando en ella. Al avanzar a través de estas contrapartes espirituales de nuestras experiencias, sentimos que estos seres espirituales estaban derramando sus simpatías y antipatías sobre nuestros actos y pensamientos, a medida que los experimentamos a la inversa. De este modo, sentimos lo que cada acto realizado por nosotros en la tierra, cada pensamiento, sentimiento o impulso de voluntad, vale para la existencia puramente espiritual. La nocividad de algunos acciones que hemos realizado, la experimentamos como un amargo dolor. Las pasiones que hemos albergado en nuestra alma, las experimentamos como una sed ardiente; y eso continúa hasta que nos demos cuenta de la inutilidad, para el mundo espiritual, de albergar pasiones y de superar estos estados que dependen de nuestra personalidad física y terrenal.
En este punto de nuestros estudios podemos ver dónde está realmente el límite entre lo psíquico y lo físico. Veamos un ejemplo, podemos fácilmente considerar cosas como la sed o el hambre como sensaciones físicas. Pero les pido que se imaginen que los mismos cambios físicos que se producen en su organismo cuando tiene sed no se producen en un cuerpo sin alma (inanimado). Esos mismos cambios podrían presentarse allí, pero el cuerpo sin alma no sufriría sed. Como químicos, pueden investigar los cambios en su cuerpo cuando tienen sed. Pero si, mediante algún método, pudieran producir estos mismos cambios, en las mismas sustancias y en el mismo complejo de fuerzas, en un cuerpo inanimado, éste no sufriría sed. La sed no es algo que esté en el cuerpo físico; vive en el alma, (en el cuerpo astral), a través de cambios en el cuerpo físico. Lo mismo pasa con el hambre. Y si alguien, en su alma, disfruta mucho de algo que solo puede satisfacerse por medios físicos en la vida física, es como si estuviera experimentando sed en la vida física; la parte psíquica de él siente sed, sed ardiente, debido a aquellas cosas que estaba acostumbrado a satisfacer por medios físicos. Porque no se pueden realizar funciones físicas cuando nos hemos despojado del cuerpo físico. El hombre debe antes acostumbrarse a vivir en su ser psico-espiritual sin su cuerpo físico; y una gran parte del viaje hacia atrás que he descrito tiene que ver con esto. Al principio, siente de modo continuado una sed ardiente por lo que solo puede ser satisfecha a través de un cuerpo físico. Así como el niño debe acostumbrarse a usar sus órganos, debe, por ejemplo, aprender a hablar, el hombre entre la muerte y un nuevo nacimiento debe acostumbrarse a prescindir de su cuerpo físico como base de sus experiencias psíquicas. Debe crecer en el mundo espiritual.
Hay descripciones de esta experiencia que, como dije ayer, dura un tercio del tiempo de la vida física, que la representan como un verdadero infierno. Por ejemplo, si leen descripciones como las que se dan en la literatura de la Sociedad Teosófica donde, siguiendo la costumbre oriental, esta vida se la llama el paso por el Kamaloka, ciertamente se les pondrá la carne de gallina. Bueno, estas experiencias no son así. Pueden aparentar así si las comparan directamente con la vida terrenal, porque son algo a lo que no estamos tan acostumbrados. Debemos adaptarnos repentinamente a las contraimágenes y contravalores espirituales de nuestra experiencia terrenal. Lo que sentimos en la tierra como placer, es privación, privación amarga y, estrictamente hablando, solo nuestras experiencias insatisfactorias, dolorosas o penosas en la tierra, allí son satisfactorias. En muchos aspectos, eso es algo horrible en comparación con la vida terrenal; pero simplemente no podemos compararlo directamente con la vida terrenal, porque no se experimenta aquí sino en la vida después de la muerte, donde no juzgamos con los mismos conceptos terrenales.
Por tanto, cuando, por ejemplo, después de la muerte experimentan el dolor de otra persona por haberle causado dolor en la tierra, se dicen a si mismos de inmediato: 'Si no sintiera este dolor, seguiría siendo un alma humana imperfecta, porque el dolor que he causado en el universo continuamente restaría algo de mí. Solo me convierto en un ser humano completo experimentando esta compensación ".
Puede suponernos un esfuerzo saber ver que el dolor que experimentamos tras la muerte, como compensación del dolor que hemos causado a otro, es realmente una bendición. Que pueda resultarnos difícil o no dependerá de la constitución interna de nuestra alma; pero hay un cierto estado anímico en el que esta compensación dolorosa por las muchas cosas que se hacen en la tierra incluso se experimenta como una dicha. Es el estado anímico que resulta de adquirir en la tierra algún conocimiento de la vida súprasensible. Sentimos que, a través de esta compensación dolorosa, estamos perfeccionando nuestro ser humano, mientras que, sin ella, no deberíamos alcanzar la estatura humana completa. Si han causado otro dolor, tienen menos valor que antes; así pues, si juzgan razonablemente, dirán: Ante el universo soy un alma humana peor que antes después de causarle dolor a otro. Sentirán que es una bendición que, después de la muerte, pueda compensarse ese dolor al experimentarlo ustedes mismos.
Esa, mis queridos amigos, es la tercera fase de la memoria. Al principio, lo que tenemos dentro de nosotros como memoria se condensa en imágenes, que duran algunos días después de la muerte; después se dispersa por todo el universo, el conjunto de su vida interior en forma de pensamientos regresando al universo. Pero mientras perdemos los recuerdos que habíamos guardado dentro de nosotros durante la vida terrenal, mientras estos buscan los espacios cósmicos, el mundo, a partir de todo lo que tenemos inscrito espiritualmente, nos lo devuelve a nosotros mismos en forma objetiva.
Apenas hay una prueba más fuerte de la conexión íntima del hombre con el mundo que esta; la de que después de la muerte, en lo que respecta a nuestra vida interior, primero tenemos que perdernos, para recuperarnos a nosotros mismos desde fuera del universo. Y eso lo experimentamos, incluso frente a eventos dolorosos, como algo que pertenece al conjunto de nuestro ser. De hecho, sentimos que el mundo toma para sí la vida interior que poseíamos aquí, y nos devuelve lo que nosotros habíamos inscrito en él. Es justo la parte que no notamos, la parte que pasamos por alto pero que queda inscrita en la existencia espiritual con trazos claros, la que nuevamente nos es conferida a nosotros mismos. Luego, a medida que retrocedemos nuestra vida hacia atrás a través del nacimiento y más allá, alcanzamos los amplios espacios de la existencia espiritual.
Justo después de haber sufrido todo esto, ahora es cuando entramos en el mundo espiritual y somos realmente capaces de vivir allí. Nuestra facultad de la memoria ahora sufre su cuarta metamorfosis. Sentimos que en todas partes, detrás del recuerdo ordinario de la vida terrenal, ha estado viviendo algo en nosotros, aunque no lo sabíamos. Se ha inscrito en el mundo y ahora nosotros mismos nos convertimos en él. Hemos recibido nuestra vida terrenal reconvertida en su significado espiritual; ahora nos convertimos en ese significado. Después de viajar de regreso a través del nacimiento al mundo espiritual, nos enfrentamos a él de una manera muy peculiar. En cierto sentido, nosotros mismos en nuestra contraparte espiritual, en nuestro verdadero valor espiritual, ahora afrontamos el mundo. Hemos pasado por las experiencias anteriores, hemos experimentado el dolor causado a otro, hemos experimentado, digamos el valor espiritual correspondiente a una experiencia con un árbol; Hemos experimentado todo eso, pero no era una experiencia propia. Podríamos comparar esto con la etapa embrionaria de la vida humana; porque entonces, e incluso durante los primeros años de vida, todo lo que experimentamos aún no ha alcanzado el nivel de auto conciencia, que solo se despierta gradualmente.
Por lo tanto, cuando entramos en el mundo espiritual, todo lo que hemos experimentado retrospectivamente se convierte gradualmente en nosotros mismos, en nuestra auto conciencia espiritual. Ahora somos lo que hemos experimentado; somos nuestro propio valor espiritual correspondiente. Con esta existencia, que realmente representa el otro lado de nuestra existencia terrenal, entramos en el mundo que no contiene nada de los reinos ordinarios de la naturaleza externa, reino mineral, vegetal y animal, ya que estos pertenecen a la tierra. Pero en ese mundo inmediatamente se nos presentan, primero, las almas de aquellos que han muerto antes que nosotros y con las cuales nos sentimos en algún tipo de relación, y después las individualidades de los seres espirituales superiores. Vivimos como espíritus entre espíritus humanos y no humanos, y este ambiente de individualidades espirituales es ahora nuestro mundo. La relación de estas individualidades espirituales, humanas o no humanas, con nosotros mismos constituye ahora nuestra experiencia. Así como en la tierra tenemos nuestra experiencia con los seres de los reinos externos de la Naturaleza, así es ahora, con seres espirituales de diferentes rangos. Y es especialmente importante que hayamos sentido sus simpatías y antipatías como lluvia espiritual, para usar la metáfora de ayer, que impregna estas experiencias durante la parte retrospectiva de la vida entre la muerte y el nacimiento que les describí esquemáticamente. Ahora nos encontramos cara a cara con estos seres de quienes antes percibíamos solo sus simpatías y antipatías mientras vivenciamos la contraparte espiritual de nuestra vida terrenal: ahora que hemos llegado al mundo espiritual vivimos entre estos seres. Gradualmente, sentimos como si interiormente nos impregnara de fuerza, con impulsos provenientes de los seres espirituales que nos rodean. Todo lo que experimentamos anteriormente ahora se vuelve más y más real para nosotros, de una manera espiritual. Poco a poco sentimos como si estuviéramos a la luz o la sombra de estos seres en los que estamos comenzando a vivir. Antes, al vivenciar a través del valor espiritual correspondiente a alguna experiencia terrenal, sentimos esto o aquello al respecto, lo encontramos valioso o perjudicial para el cosmos. Ahora sentimos: "hay algo que he hecho en la tierra, en pensamiento o acción; que tiene su correspondiente valor espiritual, y esto está inscrito en el cosmos espiritual. Los seres con los que me encuentro ahora pueden hacer algo con eso o no; o bien se encuentra en la dirección de su evolución o de la evolución por la que están luchando, o no lo está. Nos sentimos situados ante los seres del mundo espiritual y nos damos cuenta de que hemos actuado de acuerdo con sus intenciones o en contra de ellas, hemos agregado o restado de lo que ellos hubieran querido para la evolución del mundo.
Sobre todo, lo que sentimos no es un mero juicio ideal de nosotros mismos, sino una evaluación real; y esta evaluación es en sí misma la realidad de nuestra existencia cuando entramos en el mundo espiritual después de la muerte.
Cuando han hecho ustedes algo mal como hombres en el mundo físico, si tienen suficiente conciencia y lucidez ustedes mismos lo condenan; o son condenados por la ley, o por el juez, o por otros hombres que lo desprecian por ello. Pero estos juicios no le hacen mella, al menos, no mucha, salvo que estén especialmente constituidos. Sin embargo, al entrar en el mundo de los seres espirituales, no nos limitamos a cumplir con el juicio ideal de ver reducido nuestro valor por cualquier falta o acto vergonzoso que hayamos cometido; sentimos posarse sobre nosotros la mirada de estos seres como si fueran a aniquilar nuestro propio ser. Con respecto a todo lo que hemos hecho que es valioso, la mirada de estos seres cae sobre nosotros como si alcanzáramos así nuestra realidad plena como seres psico-espirituales. Nuestra realidad depende de nuestra valía. Si hubiéramos obstaculizado la evolución que se pretendía en el mundo espiritual, es como si la oscuridad nos estuviera robando nuestra propia existencia. Si hemos hecho algo de acuerdo con la evolución del mundo espiritual, y sus efectos continúan, es como si la luz nos estuviera llamando a una vida espiritual fresca. Experimentamos todo lo que he descrito y entramos en el reino de los seres espirituales. Esto mejora nuestra conciencia en el mundo espiritual y nos mantiene despiertos. A través de todas las demandas que se nos imponen allí, nos damos cuenta de que hemos ganado algo en el universo con respecto a nuestra propia realidad.
Supongamos que hemos hecho algo que dificulta la evolución del mundo y solo puede despertar la antipatía de los seres espirituales en cuyo reino ahora ingresamos. El efecto posterior sigue su curso como lo he descrito y sentimos que nuestra conciencia se oscurece; sobreviene la estupefacción, a veces la completa extinción de la conciencia. Ahora debemos despertarnos de nuevo. Al hacerlo, sentimos con respecto a nuestra existencia espiritual como si alguien estuviera cortando nuestra carne en el mundo físico; solo que esta experiencia en lo espiritual es mucho más real, aunque en el mundo físico es lo suficientemente real. En resumen, lo que somos en el mundo espiritual demuestra ser el resultado de lo que nosotros mismos hemos emprendido. De ello se desprende que el hombre tiene el incentivo suficiente para volver de nuevo a la vida terrenal.
¿Para qué volver? Bueno, a través de lo que tiene inscrito en el mundo espiritual, el hombre mismo ha experimentado todo lo que ha hecho para bien o para mal en la vida terrenal; y solo regresando a la tierra es como realmente puede compensar lo que, después de todo, solo aprendió a conocer a través de la experiencia terrenal. De hecho, cuando lee en los rostros de estos seres espirituales su valía para el mundo, por decirlo metafóricamente, está lo suficientemente impulsado a regresar, cuando pueda, al mundo físico, para vivir su vida de una manera diferente a la de antes. Todavía conservará muchas incapacidades para esto, y solo después de muchas vidas en la tierra será realmente posible una compensación completa.
Si nos miramos a nosotros mismos durante la vida terrenal, al principio encontramos recuerdos. Es con ellos con los que, para empezar, construimos nuestra vida anímica cuando nos apartamos del mundo externo; y es únicamente sobre estos en los que se basa la imaginación creativa del artista. Esa es la primera forma de memoria. Detrás están las poderosas "imágenes" que se vuelven perceptibles inmediatamente después de que hayamos pasado por la puerta de la muerte. Estas son tomadas de nosotros: se expanden hacia los amplios espacios del universo. Cuando examinamos las imágenes de nuestros recuerdos, podemos decir que detrás de ellas vive algo que de inmediato avanza hacia los espacios cósmicos cuando nos desprendemos de nuestro cuerpo. A través de nuestro cuerpo mantenemos unido lo que realmente busca convertirse en "ideal" en el universo. Pero mientras pasamos por la vida y retenemos recuerdos de nuestras experiencias, dejamos atrás en el mundo aún algo más detrás de nuestros recuerdos. Lo dejamos atrás en el transcurso del tiempo y debemos experimentarlo nuevamente mientras volvemos sobre nuestros pasos. Esto subyace detrás de nuestra memoria como una tercera "estructura". Primero, tenemos el tapiz de la memoria; detrás de ella, las poderosas imágenes cósmicas que hemos "enrollado" dentro de nosotros; detrás de ellas, a su vez, vive lo que hemos inscrito en el mundo. En tanto no hayamos vivenciado esto, no somos realmente nosotros mismos, despojados de todo y erguidos en espíritu ante el universo espiritual que nos viste con sus prendas cuando entramos en él.
De hecho, debemos mirar nuestros recuerdos si queremos ir gradualmente más allá de la vida transitoria del hombre. Nuestros recuerdos terrenales son transitorios y se dispersan por el universo. Pero nuestro Ser vive detrás de ellos: el Ser que nos es dado nuevamente del mundo espiritual para que podamos encontrar nuestro camino desde el tiempo hasta la eternidad.
Traducido por Julio Luelmo junio 2020
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