GA157 Berlín, 9 de marzo de 1915-los destinos individuales y nacionales -El ritmo del dormir y despertar en el contexto de la evolución cósmica

  Los destinos individuales y nacionales

El ritmo del dormir y despertar en el contexto de la evolución cósmica

Novena conferencia

Berlín, 9 de marzo de 1915

Queridos amigos, una vez más recordemos a quienes están en el frente, en el gran escenario de los acontecimientos actuales:

Espíritus de sus almas, guías guardianes,

Que sobre tus alas le llegue

La oración de amor de nuestras almas

A aquellos que custodias aquí en la tierra.

Para que, unidos a vuestra fuerza,

Nuestra oración sea un rayo de ayuda

Para las almas que buscan con amor.

Y para aquellos que ya han pasado por la puerta de la muerte:

Espíritus de sus almas, guías guardianes,

Que sobre tus alas le llegue

La oración de amor de nuestras almas

A aquellos que custodias aquí en la tierra.

Para que, unidos a vuestra fuerza,

Nuestra oración sea un rayo de ayuda

Para las almas que buscan con amor.

Que el espíritu que buscamos mientras trabajamos por el conocimiento espiritual, el espíritu que ha pasado por el Misterio del Gólgota por el bien de la tierra, por la libertad y el progreso del hombre, esté con vosotros y con los duros deberes que tenéis que cumplir!

Hace una semana hicimos cierta consideración sobre la meditación imaginativa. Como resultado de nuestras consideraciones, descubrimos que toda perspicacia o percepción que sea genuina de los mundos supersensibles tiene que ser adquirida considerando el mundo de una manera que sea independiente del cuerpo. Nuestra percepción cotidiana ordinaria tiene que hacerse independiente de las condiciones impuestas por el cuerpo, los sentidos, el sistema nervioso, etc. La conciencia ordinaria del día se logra cuando el espíritu del hombre y los elementos del alma utilizan el cuerpo físico como herramienta. La percepción espiritual consiste en ciertos procesos más sutiles que involucran al hombre. Algunas discusiones sobre estos procesos formarán la primera parte de la charla de hoy.

Dije: "Procesos más sutiles". Son más finos, más sutiles, que los procesos ordinarios utilizados para la percepción, observación y aprehensión cotidiana, porque el hombre sólo puede basarse en lo que le es familiar en la vida cotidiana, y sólo puede ir aumentando gradualmente hasta llegar a procesos más finos y sutiles. Todos deberíamos ser capaces de alcanzar el conocimiento más satisfactorio, el más grande, del mundo espiritual si hubiera una manera fácil de estar en plena conciencia durante al menos una fracción -sólo una pequeña fracción, un minuto si se quiere- de la parte de nuestra vida que pasamos entre ir a dormir y despertarnos de nuevo. (No hablo de una mera conciencia de sueño, sino de una conciencia plena.) Cualquier forma de iniciación siempre consiste en hacer consciente la parte de nosotros que durante la noche, cuando estamos dormidos, está inconsciente y fuera del cuerpo.

El proceso de alcanzar un conocimiento superior genuino siempre consiste en hacer consciente lo que de otra manera permanece en un estado de sueño e inconsciencia entre el momento en que nos dormimos y el momento en que nos despertamos.

Hay una parte del ser humano, y esto puede sorprender, una parte del ser humano físico que básicamente siempre está dormido. Estas son cosas en las que no es necesario entrar al principio de la vida antroposófica. Los puntos más sutiles de la ciencia espiritual sólo pueden llegar a nuestra atención gradualmente. Cuando se dice que el hombre está despierto durante el día y dormido por la noche, naturalmente asumimos que su ego y su cuerpo astral están completamente unidos con los cuerpos físico y etérico durante el día, mientras que por la noche tienen una existencia separada fuera de los cuerpos físico y etérico. Sólo progresamos gradualmente de un bosquejo de los hechos establecidos a través de la ciencia espiritual a verdades más específicas. Hablando en términos muy generales, es correcto que durante el sueño el ego y el cuerpo astral del hombre están fuera de sus cuerpos etérico y físico. Sin embargo, hay una parte del cuerpo que también está dormida entre el despertar y el sueño, al menos en esencia. Curiosamente, esta es la parte del cuerpo humano que llamamos "cabeza". Está dormida cuando estamos despiertos. Se podría pensar que la cabeza es la parte que está más despierta. En realidad, sin embargo, es la parte menos despierta de nosotros. En su actividad de pensamiento, y en el trabajo de la cabeza en conjunto, el hombre está despierto. Esto sólo es posible, sin embargo, porque incluso cuando estamos despiertos la relación del ego y el cuerpo astral con los órganos de la cabeza es tal que ellos - es decir, la parte del ego de la cabeza, la parte astral de la cabeza - no pueden unirse completamente con la parte física y la parte etérica de la cabeza. Siempre experimentan una vida propia fuera de la parte física y etérica de la cabeza, por así decirlo. Solo se produce una estrecha unión entre las partes astral y física de la cabeza cuando tenemos un dolor de cabeza. Si tenemos un fuerte dolor de cabeza, las partes astral, física y etérica de la cabeza están muy unidas. Somos menos capaces de pensar cuando tenemos un dolor de cabeza. La razón es que el vínculo entre las partes astral, física y etérica de la cabeza es demasiado fuerte. Nuestro pensamiento, en el que estamos despiertos, y toda la vida anímica despierta se basa en el hecho de que el ego y el cuerpo astral de la cabeza están de alguna manera fuera de la cabeza y por lo tanto se reflejan, en el cuerpo físico y etérico de la cabeza. Del mismo modo, sólo somos capaces de vernos en un espejo porque estamos fuera de él. Este efecto de espejo es el que proporciona las imágenes para la conciencia cotidiana. Esas son imágenes espejo que experimentamos y tomamos nota en la vida cotidiana. Viviendo así fuera de la cabeza, con la cabeza dormida y el ego y la actividad astral reflejada por el cráneo duro, somos capaces de sentir el ego interno y el cuerpo astral interno como propios. En las otras partes del cuerpo, el ego y la actividad astral siguen influyendo en la actividad de los cuerpos físico y etérico en mucha mayor medida. Si lo mismo se aplicara a la cabeza, seríamos conscientes de la actividad de los órganos digestivos, y tal vez también de la actividad rítmica como la del corazón. En nuestra cabeza  no podría haber ninguna cuestión de actividad de pensamiento. -o tal vez no seríamos conscientes de ella-. El pensamiento depende de que la actividad se refleje, se tire hacia atrás y se absorba. El corazón y otros órganos con la capacidad de absorber toman la actividad del ego y del cuerpo astral. Los órganos de la cabeza no la absorben, sino que la reflejan; el resultado es que se puede experimentar en el alma interior.

Durante la noche, entre el sueño y el despertar, todo el ego y todo el cuerpo astral - de nuevo esto no es del todo exacto sino simplemente una aproximación - pero con mucho la mayor parte del ego y del cuerpo astral está fuera de los cuerpos físico y etérico. Entre el sueño y el despertar, el hombre es capaz de relacionarse con una parte mucho mayor de su ego y cuerpo astral que comparado con la forma en que se relaciona con su cabeza cuando está despierto. Pero el resto del organismo aún no ha progresado hasta la cabeza, no ha llegado a un punto en el que refleje de la manera en que es capaz de reflejar. Debido a esto, no puede haber una conciencia consciente durante el sueño. Considerando la forma en que movemos nuestras manos tenemos que decirnos: "Estas manos, en la medida en que somos capaces de moverlas, tienen por supuesto cuatro elementos: el ego, el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico. Todos ellos están presentes y activos cuando movemos nuestras manos". Ahora imaginemos que alguien se encontrara en una posición en la que sus manos estuvieran atadas a su cuerpo, atadas de tal manera que nunca pudiera moverlas, ya que estarían firmemente adheridas a su cuerpo. Supongamos también que esta persona tuviese el don de mover el cuerpo etérico, o por lo menos el cuerpo astral, de sus manos de forma independiente mientras que sus manos físicas permaneciesen inmóviles. Esto tendría un resultado muy significativo. Extendería sus manos astrales o etéricas más allá de sus manos físicas que están atadas e inmóviles. Nunca haremos el esfuerzo de ejecutar esta maniobra; cuando movemos cualquiera de las partes astrales o etéricas de nuestras manos, simplemente movemos también nuestras manos físicas.

Esto es algo que nos resultaría difícil de hacer de forma natural mientras estemos en la Tierra, pero en el curso de la evolución se logrará, aunque de una forma menos cruda que la descrita. Se logrará a medida que la humanidad se desarrolle más en el curso de la evolución de la Tierra y crezca hacia Júpiter. Entonces sus manos, sus manos físicas, se volverán de hecho inmóviles. En Júpiter los seres humanos ya no tendrán manos físicas que son órganos móviles, porque serán fijas. Por otro lado, sus manos astrales y etéricas serán en parte capaces de moverse fuera de esas manos físicas. Sólo quedará un rastro de las manos físicas en Júpiter y serán inmóviles; las manos astrales o etéricas en cambio podrán moverse libremente, como si fueran alas. Como resultado, el hombre de Júpiter no sólo pensará con su cerebro, ya que sus manos fijas le permitirán reflexionar sobre los elementos que ahora están unidos a sus manos físicas. Su pensamiento estará mucho más vivo, mucho más completo. Cuando un órgano físico descanse, el espíritu o elemento del alma que le pertenece se liberará y podrá desarrollar una actividad anímica y espiritual.

Verán, es lo mismo con el cerebro. Cuando todavía vivíamos en la Antigua Luna teníamos órganos aquí arriba [el cráneo] que se movían como las manos. Estos órganos se han convertido en fijos. En la Antigua Luna no teníamos todavía un cráneo sólido; los órganos ahora plegados para formar el cerebro eran entonces capaces de moverse como las manos. Debido a esto, los hombres que vivían en la Antigua Luna no eran capaces de pensar como lo hacen los hombres en la Tierra. Un clarividente que evalúa la actividad del pensamiento percibe claramente que en un ser humano que está despierto los órganos dormidos de su cerebro se mueven como alas, de la manera en que he descrito que se moverían las manos astrales y etéricas si nuestras manos físicas pudieran ser inmovilizadas. Con la transición de la Antigua Luna al estado terrestre, las "manos" fueron controladas aquí arriba. Todavía están sujetas por el sólido cráneo y por eso los elementos etéricos y astrales están libres. Nuestros órganos necesitan desarrollarse más. Estas manos no pueden permanecer como están cuando nos desarrollemos al estado de Júpiter - sufrirán un cambio físico, al igual que nuestro cerebro sufrió el cambio que lo convirtió en un órgano de reflexión. Este es un proceso que podemos considerar como de evolución natural.

El proceso de iniciación es diferente. Aquí, tomamos una meditación mántrica u otra y la convertimos en el centro de nuestros pensamientos, entrando en ella completamente. Cuando hacemos esto es realmente importante que no hagamos uso de nuestros órganos físicos para formar y mantener el pensamiento. Debemos retirarnos del cuerpo físico, de la esfera de nuestros sentidos físicos, con este pensamiento. Debemos aferrarnos a este pensamiento y no tener ayuda del mundo físico mientras meditamos. En nuestra actividad ordinaria de pensamiento diario tenemos la ayuda del cuerpo físico, del mundo físico. Pensamos cuando las impresiones nos llegan a través de los sentidos. Esto hace que el pensamiento sea un proceso confortable - el mundo causa una impresión tanto física como etérica en nosotros y esto proporciona apoyo a nuestro pensamiento. Cuando meditamos debemos separarnos de todo lo que es físico, y eso incluye todas las ideas o conceptos. Por nuestra propia voluntad tenemos que hacer del pensamiento el centro de nuestra mente consciente. Como resultado ocurre algo muy específico, un proceso más sutil que el proceso de percepción. Tenemos que llegar a un punto en el que olvidamos el resto del mundo - como si el resto del mundo no estuviera allí y nada existiera realmente en el espacio y el tiempo excepto el único pensamiento. Cuando hemos llegado al punto en el que somos indiferentes al mundo entero, viviendo sólo en ese pensamiento meditativo, ocurre algo que la ciencia física nunca podrá demostrar. Este sutil proceso de meditación provoca un consumo de calor - se utiliza una cantidad muy pequeña de calor-. Es un proceso que no podemos demostrar con métodos físicos, pero el consumo tiene lugar. Podemos volver al tema en otra ocasión. [ Nota 48 ] Veremos entonces que es posible demostrar también a los científicos ordinarios, sobre la base de procesos que todos podrán observar, que el proceso de meditación implica un proceso de calor sutil y también un proceso de luz sutil.

Utilizamos parte de la luz que hemos absorbido; consumimos luz. Hay algo más que consumimos, pero consideremos por el momento el hecho de que usamos el calor y la luz. Estas cosas que tomamos hacen que ocurra lo que dije hace una semana, que algo que es muy delicado y vivo evoluciona. Cuando pensamos de manera cotidiana, algo vive dentro de nosotros que deja su huella en el organismo, desencadenando un proceso que también tiene que ver con el calor; deja su huella y el proceso que tiene lugar hace que tengamos memoria. Esto, sin embargo, no debe ocurrir cuando meditamos. Cuando vivimos en un pensamiento puro o un sentimiento contento, separado de todo lo demás, el calor, la luz, etc., que consumimos no deja su huella en el cuerpo, deja su huella en el éter general. Desencadena un proceso fuera de nosotros. Queridos amigos, si están meditando seriamente, genuinamente, están imprimiendo su forma de pensamiento en el éter general; estará allí dentro de él. Y si luego miras hacia atrás en una meditación, esta no será la forma habitual de recordar; estás mirando hacia atrás a algo que ha dejado su huella en el éter cósmico.

Es importante tomar nota de esto. Es un proceso sutil y lo realizamos de tal manera que establece un vínculo entre nosotros y el mundo etérico y astral que nos rodea. Una persona que desarrolla sólo el tipo de percepción y pensamiento ordinario y cotidiano sólo está involucrado consigo mismo; es un proceso que tiene lugar completamente dentro de nosotros. Por otro lado, quien emprende una meditación real y genuina vive en un proceso que es al mismo tiempo un proceso cósmico. Algo ocurre allí, aunque es extremadamente sutil. Lo que sucede es que se consume una pequeña cantidad de calor durante la meditación. Cuando el calor se consume, se desarrolla el frío; el éter cósmico general se enfría cuando meditamos. La luz también se consume de manera que se atenúa; la oscuridad surge, la luz se atenúa. El resultado es que cuando alguien medita en algún lugar del mundo y luego se va, deja atrás en ese lugar un muy ligero enfriamiento y una muy ligera reducción de la luz. El estado general de la luz es atenuado, se ha vuelto más oscuro. Un clarividente siempre es capaz de detectar dónde ha estado meditando alguien, pasando realmente por el proceso de la meditación. Cuando la persona se va, una imagen de sombra de él permanece y esto también es más frío que el área circundante. Así pues, un espectro oscuro y fresco queda en ese lugar; allí lo hemos grabado. De una manera muy delicada y sutil, se ha hecho algo en ese lugar que podemos comparar muy aproximadamente con lo que sucede en una placa fotográfica. Se produce una especie de espectro. Este es un proceso que tiene lugar no sólo dentro del hombre sino como una realidad cósmica; el hombre se hace parte del cosmos a través de esto.

Hay un pensamiento en el que los seres humanos meditan aunque no lo hagan, si no saben nada de ningún tipo de ciencia no física. Hay un pensamiento en el que los seres humanos meditan. Es aparentemente pequeño, pero de infinita importancia en la vida: el pensamiento del yo o del ego. Cuando pensamos en el yo o el ego siempre pensamos independientemente del cuerpo. En la medida en que tenemos una relación con el cosmos a través de nuestro ego, ciertas cosas relacionadas con el ego - incluso si la gente no es consciente de ello en la vida - se piensan de tal manera que son como las ramas de un árbol, si se me permite decirlo así. Ciertos pensamientos, sentimientos, impulsos se convertirán en ramas, o bien en antenas móviles. Estos se agruparán alrededor del ego. Todo es vida, por lo tanto, el ser humano tiene detrás de él lo que está pensando como un ego, y esto estira las antenas móviles o tentáculos en todas las direcciones. El hombre siempre deja una medusa como un espectro detrás de él, durante toda su vida. Esto es algo muy real, porque al mismo tiempo contiene todo lo que una persona ha vivido, hasta ahora lo ha pensado y sentido con su ego. Esto permanece. Y cuando el ser humano haya pasado por la puerta de la muerte, aprenderá gradualmente a mirar hacia atrás a lo que ha dejado atrás. Esto hace posible que exista un vínculo entre lo que un ser humano experimenta después de la muerte y lo que ha dejado atrás.

Estando en el estado de la tierra debemos, en primer lugar, alcanzar el punto en la meditación donde nuestros órganos se mantienen firmes a través de la voluntad; la capacidad de meditar correctamente depende de liberar realmente nuestro pensamiento, sentimiento y emociones mientras meditamos, para que el cuerpo no se vea involucrado. El resultado es que somos capaces de una concentración interna tan poderosa que podemos elegir lo que se graba y lo que no, dejando una impresión fotográfica, por así decirlo, en el éter cósmico. Algo que necesitamos enfatizar una y otra vez es que la verdadera y genuina meditación es un proceso muy real, un proceso absolutamente genuino.

Si consideramos que el ser humano deja esto atrás - que, fundamentalmente, todas sus experiencias están contenidas en lo que deja atrás y en lo que permanece - nos daremos cuenta, por supuesto, de que cuando el ser humano haya pasado por el tiempo entre la muerte y el nuevo nacimiento y vuelva a bajar a la tierra, seguirá encontrando en el éter cósmico lo que anteriormente dejó allí. Aquí vemos en términos reales cómo se produce el karma. Porque el fantasma de sí mismo que el hombre ha producido ahora lo influenciará y junto con su vida posterior dará lugar a lo que será su karma.

Tales conocimientos sólo pueden ser adquiridos lenta y gradualmente. Un proceso real está teniendo lugar, uno que va más allá de nosotros, teniendo un efecto en el cosmos, y debido a esto la persona que medita tiene la sensación de que meditar es algo diferente del tipo habitual de actividad de pensamiento. Con esta última tenemos la sensación de que somos nosotros mismos los que juntamos los pensamientos, tomando uno con el otro; somos nosotros mismos los que tomamos las decisiones. Meditando, poco a poco tenemos la sensación: No eres sólo tú mismo quien está meditando, porque está pasando algo de lo que eres parte, pero también tiene lugar fuera de ti, como algo que ha sucedido y permanece. Ese es el sentimiento que debe surgir. Si lanzo un objeto frágil a través de la habitación tengo la sensación de que lo que sucede no es sólo lo que pasó antes de que volara por el aire, sino también algo que siguió, una vez que el objeto se ha separado de mí. De la misma manera la meditación da lugar a la sensación: No eres sólo tú quien está pensando. Abanicas los pensamientos en llamas pero luego se alejan, se arremolinan y existen por derecho propio. Entonces ya no eres su maestro porque adquieren vida e identidad propias.

Cuando nos sentimos así dentro de la atmósfera en la que nuestros pensamientos están activos y tienen vida propia como si esos pensamientos se movieran realmente a través de nuestro cerebro en oleadas - cuando empezamos a sentir esto llegamos a sentirnos seguros y confiados de que estamos dentro de un mundo espiritual, de que somos simplemente un elemento entretejido dentro de todo lo que está tejido allí. Es importante que realmente logremos tal quietud, tal calma interior, en nuestra meditación que logremos el sentimiento significativo: "No eres el único que está haciendo esto; se está haciendo". Has empezado a poner estas ondas en movimiento, pero ahora se extienden a tu alrededor. Tienen una vida propia en la que tú eres simplemente el centro.

Así que ya ven, amigos míos, que es una experiencia que realmente lleva al reconocimiento del mundo espiritual. Es una experiencia que tenemos que esperar, tomando posesión de nuestras almas con paciencia. Es extraordinariamente importante, pero se necesita paciencia, persistencia y abnegación para esperarla. Esta única experiencia será suficiente para convencernos plenamente de que el mundo espiritual existe objetivamente.

Por cuanto lo que se ha dicho aquí, se puede ver que un estado de alternancia entre la vigilia y el sueño es realmente una necesidad general. Estamos dormidos y despiertos aquí de la manera que nos es familiar. Dormimos y estamos despiertos para que nuestro cerebro, que está activo durante todo el día, pueda también sumergirse en esa parte de nosotros que de día se ocupa de los órganos y de noche está fuera de nosotros, permaneciendo siempre inconsciente. Este ritmo entre el sueño y la vigilia tiene que producirse; hemos visto que también se produce en el gran proceso de la evolución cósmica. Ahora nuestro cerebro está realmente dormido, para permitirnos pensar, y nuestras manos están despiertas, es decir, toda nuestra relación con nuestras manos está libre, despierta, mientras que no las movemos durante el sueño. En la Antigua Luna estábamos bastante despiertos en lo que respecta al cerebro, pero desde entonces hemos aprendido a dormir; hemos podido evolucionar hasta convertirnos en pensadores en la Tierra porque hemos aprendido a dejar que el cerebro duerma. En la Antigua Luna el cerebro estaba todavía despierto, pero aquí ha logrado la capacidad de dormir. Gracias a esto el hombre es capaz de pensar. La mitad del cuerpo aprenderá a dormir en Júpiter y el pensamiento se convertirá en una experiencia más amplia. Así es como el estado de alternancia entre el sueño y la vigilia experimenta su evolución. Sin embargo, es un estado bastante general que puede encontrarse en todo tipo de áreas diferentes. Podemos decir que dondequiera que miremos, es evidente que un estado de alternancia entre el sueño y la vigilia es esencial. Permítanme darles un ejemplo bastante peculiar, uno que es peculiar pero que puede tener un significado especial para nosotros en la actualidad.

Si quieren ustedes saber lo que pasó en la vida cultural y literaria de principios del siglo XIX, por supuesto buscarán una historia de la literatura. Esto les dirá qué poeta fue importante y cuál no; y el registro sólo irá en cierto modo, ya que no se mencionarán los poetas que no fueron importantes en absoluto. Así, una persona que sabe algo sabrá qué poetas fueron importantes a principios o mediados del siglo XIX y cuáles no. Lo sabrán. Sin duda, también debe haber habido personas que escribieron poesía durante el siglo XIX y sin embargo son totalmente desconocidas para la mayoría de las personas de hoy, si no para todas. Creo que estarán de acuerdo en que debe haber habido gente de la que no se sabe nada hoy en día. Pero llegará un momento en que la imagen que la gente tiene, digamos de la vida literaria del siglo XIX, será diferente, completamente diferente. Entonces a un poeta al que se le den muchas páginas hoy en día se le dará sólo media página mientras que a otro, que ni siquiera se menciona hoy en día, se le darán diez o veinte páginas. Las cosas van a cambiar. Y, de hecho, será necesario que las cosas cambien profundamente. Sobre todo si consideramos que la ciencia espiritual es un elemento que ahora tiene que entrar en el proceso de la civilización, apoderándose del conocimiento humano y entrando en él en todas partes, nos damos cuenta de cómo los hombres y mujeres tendrán que cambiar su enfoque y aprender a pensar. Permítanme darles un ejemplo.

Creo que estarán de acuerdo en que algo nuevo tiene que desarrollarse en lugar de la cognición actual, el proceso en el que el conocimiento se obtiene en su conjunto dando validez sólo a lo que el hombre obtiene haciendo uso de su organismo físico. Lo nuevo que debe desarrollarse dará validez también a lo que se pueda ganar tomando el camino de la iniciación espiritual. Hoy en día la situación es tal que un verdadero científico sólo considera válido, considera científicamente probado, lo que se ha obtenido a través de un camino de conocimiento basado en los instrumentos del cuerpo físico. Todo lo demás se considera un producto de la imaginación. Puede ser aceptado sólo como hipótesis, pero incluso esto no se permite ir muy lejos o de lo contrario la hipótesis se llamará fantasía absoluta. Así que esa es la situación hoy en día. Pero llegará el tiempo en que la validez de las ideas obtenidas en el sendero del conocimiento espiritual y, lo que es más, las ideas obtenidas en el mundo físico se iluminen completamente y se comprendan verdaderamente sólo a través de las ideas espirituales. Así es como tendrá que ser.

Bueno, no estamos hablando sólo metafóricamente sino en términos completamente reales si decimos que estamos viviendo en una época en la que los hombres están durmiendo en lo que respecta a la adquisición de conocimientos, o al menos la mayoría de la gente lo está. La cortesía es fácil aquí, ya que podemos excluir a cualquiera con un interés en la ciencia espiritual - por supuesto que están despiertos cuando se trata de la adquisición de conocimiento espiritual. El resto de la humanidad, por lo tanto, está dormida cuando se trata de la perspectiva espiritual; son dormilones. Y nuestra ciencia más estimada surge porque están realmente dormidos. Estamos en una época en la que esta realidad genuina está siendo pasada por alto por una raza humana que está total y completamente dormida. Esto se ha estado preparando durante mucho tiempo y podríamos decir que, al igual que existe la etapa de irse a dormir antes de dormir, somos capaces de observar una especie de estado de sueño y una lucha contra el sueño cuando se trata de obtener la visión espiritual. Duerme dulcemente. Pero no ha sido fácil lograr este estado de sueño completo y una lucha contra el sueño es evidente en ciertos eventos importantes en la primera mitad del siglo 19 cuando algunos individuos todavía tienen una cierta intuición, una experiencia interna de amanecer, de verdades espirituales, de las condiciones en el mundo espiritual. A medida que avanzaba el siglo XIX no podía hacer otra cosa, en su deseo de lograr esos dulces sueños, pero se olvida de los poetas que todavía tenían un conocimiento especial del mundo espiritual. No encajan en este estado de sueño espiritual.
Ya he hablado una vez del poeta Julius Mosen, cuyo Ritter Wahn (Sir Illusion) y también Ahasver mostraron claramente que Julius Mosen tenía una relación viva con el mundo espiritual. [Nota 49] Este caballero llamado Ritter Wahn - tomado de una leyenda anterior pero al que Julius Mosen le dio cualidades que revelan su conexión con el mundo espiritual - este Ritter Wahn está buscando al hombre en esta tierra que podría decirle acerca de la conquista de la muerte. El tema principal de la obra poética de Julius Mosen, Ritter Wahn, es que Sir Illusion, es decir, un hombre en el estado ordinario de conocimiento, conocimiento basado en la ilusión, está buscando a alguien que sea capaz de decirle cómo ir más allá del estado de ilusión conectado con la vida física. Él tiene al hombre capaz de darle esa información en muy alta estima. Julius Mosen describió entonces la forma en que su caballero pretendía encontrar al hombre que le dijera cómo obtener un conocimiento que no dependiera del cuerpo físico:

De ahora en adelante, a través de todos los países de la tierra, deambularé,

Hacia el este, dondequiera que vaya mi valiente corcel,

Desde el rey hasta el castillo, a través de todos los meandros de la tierra.

Hasta que encuentre al hombre que con seguridad dirá:

Puedo preservar tu cuerpo de la parca,

Puedo vencer a la muerte y que su poder permanezca.

Él es el que a través de la eternidad

Serviré; estas manos se hicieron fuertes en la guerra

Trabajará para él, y luchará con fuerza.

Sir Ilusión quiere así aprender cómo se puede alcanzar el conocimiento que no es superado por el cuerpo sino que él mismo supera al cuerpo, continuando a través de las eternidades. El anhelo de esto ya estaba allí. Y el caballero entonces luchó primero con el viejo Ird, como lo llamó Julius Mosen. Esto es algo que la gente no entendía, esta palabra Ird. Pero si la hubieran podido leer en el original no habrían interpretado Ird como 'muerte', como lo hizo Rudolf von Gottschall que era profesor de literatura en Leipzig [1823-1909]. Debería haber sido interpretado como 'tierra' o 'mundo'. Así que Sir Ilusión luchó en primer lugar contra el viejo Ird. Lo venció. Hablamos del espíritu que vence a lo terrenal en la última ocasión, del espíritu que vence a la tierra, el tiempo y el espacio. Después de esto, el caballero venció al viejo Espacio y llegó a las puertas del cielo, es decir, al mundo espiritual. Entonces desarrolló un anhelo de volver a la tierra porque no había vivido la vida al máximo. El conjunto de esta hermosa obra poética nos dice que hubo una vez un hombre que luchó con el problema de la iniciación, que sabía algo de la existencia de tal problema de iniciación. Y en su Ahasver, Julius Mosen presentó un tema similar.

Otro poeta alemán que se menciona con bastante frecuencia es Wilhelm Jordan [1819-1904]. Sin embargo, se hace muy poca mención del trabajo en el que se presentó en su mayor espiritualidad: Demiurgos. Este apareció en la década de 1850. Es un trabajo bastante significativo, ya que en Demiurgos se muestra realmente cómo las entidades espirituales, los poderes espirituales que pueden ser buenos o malos, se acercan al hombre, entran en su alma y se manifiestan aquí en la tierra con la ayuda de los seres humanos. Así que si vemos a un ser humano ante nosotros tenemos que recordar: "Esta persona, por supuesto, consiste en todo lo que conocemos, pero algo actúa en él que viene de entidades espirituales superiores". El Demiurgo consiste básicamente en una descripción de cómo el hombre está conectado con el mundo espiritual. En tres hermosos volúmenes, Jordan muestra cómo las entidades espirituales influyen en el alma del hombre.

Esa fue la lucha contra el sueño, y después de esto, el sueño se apoderó completamente. Esas eran personas que aún encontraban en sus sueños lo que la humanidad ahora tiene que esforzarse en la ciencia espiritual, saliendo del dulce sueño de la cognición puramente externa y positivista. Debemos ver esto como un proceso, la forma en que los seres humanos entran en sueños espirituales para terminar en un estado de ociosidad, en el sueño de la ociosidad.

Podemos preguntarnos por qué todavía existía una persona como Julius Mosen, un hombre capaz de describir el progreso espiritual y representar algo de un proceso de iniciación en los viajes de su caballero. ¿De dónde venían esas cosas? La respuesta es muy extraña. Julius Mosen cayó enfermo y por mucho tiempo su vida estuvo casi totalmente paralizada. ¿Cuál es el significado de tal parálisis? Significa que el cuerpo físico se secó por así decirlo, separándose de los cuerpos astral y etérico. Debido a la parálisis, los cuerpos astral y etérico estaban más libres. En este caso un proceso de enfermedad había provocado lo que obtenemos con esfuerzo en el proceso de iniciación. Tal proceso de enfermedad no debería, por supuesto, ser visto como uno de cognición genuina ni como algo deseable de ser traído deliberadamente. Sin embargo, en una época que puede decirse que ha entrado en un estado de ociosidad, el orden cósmico hizo nacer en la tierra a un hombre al que se le había dado esa relación particular entre sus elementos físicos y los de su alma y espíritu. Así que allí yacía, paralizado e incapaz de mover sus miembros pero con un alma y un espíritu que estaban vivos y activos. Fue su parálisis la que los hizo libres y capaces de entrar en el mundo espiritual. Algo que la iniciación busca lograr de una manera saludable fue aquí traído a través de la enfermedad. Un hombre tuvo que pasar gran parte de su vida paralizado e incapaz de salir de su cama, pero su alma y espíritu triunfaron sobre su parálisis física y se elevaron en libertad. Por eso ese hombre fue capaz de escribir obras que nos parecen espirituales por naturaleza. Lo mismo se podría lograr de una manera más saludable que en el caso de Julius Mosen, aunque tal vez no tendría la misma profundidad.

Fue posible lograrlo de una manera más saludable. Durante la primera mitad del siglo XIX todavía era posible para un poeta revelar el proceso de la cultura y la civilización del hombre en el curso de la historia, dejando que brillen por todas partes las figuras que describe la conexión que existe entre los mundos espirituales y el hombre mientras camina por esta tierra. En la década de 1830 apareció una hermosa obra poética, la Alhambra de Auffenberg. Auffenberg es un poeta espiritual y su Alhambra es una obra significativa. Así que tenemos tres obras - cuatro si contamos a Ahasver - Ritter Wahn, Ahasver, Demiurgos y Alhambra. Hay mucho más que decir sobre estas obras que no son fáciles de conseguir hoy en día. Nos muestran que en esta época todo lo que tiene que ver con la relación del hombre con el mundo espiritual se está desvaneciendo como un sueño, por así decirlo, ante el estado general de sueño materialista. Antes, la humanidad estaba abierta a las cosas espirituales, aunque, por supuesto, la gente que ahora describe la vida intelectual de esa época no menciona a los hombres que sí tenían plena conciencia del mundo espiritual. Cuando alguien escribe una historia de la filosofía de hoy en día, tampoco menciona a nadie que tuviera conciencia del mundo espiritual, o no se menciona la forma en que las figuras más destacadas trabajaban en concordancia con el mundo espiritual.

Es interesante comparar a Ritter Wahn, una obra que pulsa con genuina vida espiritual, y los Demiurgos de Jordan que también contiene algo de vida espiritual. Jordan fue probablemente un hombre saludable; el elemento espíritual y anímico no se separaron de los cuerpos físico y etérico de la manera en que lo hizo en el caso de Moisés cuyo cuerpo estaba paralizado. La consecuencia fue que Jordan sólo fue capaz de producir una obra como sus Demiurgos en su juventud, cuando era aún más flexible, con una energía interior, elasticidad y lógica capaz de captar las cosas relacionadas con el alma y el espíritu. Más tarde cayó en el crudo darwinismo que había llegado a la vida intelectual, y esto se reflejó en sus Nibelungos y otras obras. Por lo tanto, este hombre tuvo que unirse al resto para sucumbir al arrullo del materialismo. Es importante que nos demos cuenta de que la misión de nuestra época es aportar una visión del proceso intelectual, el proceso de la evolución humana, que surge de la percepción genuinamente espiritual - una visión que el espíritu universal puede decirse que apunta al trágico destino de Julius Mosen:

El hombre ya no es capaz de alcanzar el mundo espiritual simplemente sin usar su propia voluntad'. Ha habido momentos en el pasado en los que esto era posible, en los que la constitución puramente natural del hombre era tal que los elementos del espíritu y del alma, el cuerpo astral y el cuerpo etérico, eran más libres e independientes del cuerpo físico. Sin embargo, ese tiempo ha pasado. En nuestra actual era materialista - y para el resto de la existencia terrestre, en el curso de la cual crecerá cada vez más intensamente - el hombre en su estado normal necesitará una unión compacta entre el elemento alma-espíritu y el cuerpo físico. Esto, sin embargo, no permite al hombre alcanzar alguna forma de conciencia del mundo espiritual simplemente a través de circunstancias naturales. La razón por la que esto tiene que ser así es que la voluntad debe tener la oportunidad de estar activa. Imbuido del poder de la ciencia espiritual, el hombre debe ser capaz de utilizar los impulsos de la voluntad interna, actuando a partir de la libertad, para separar el elemento alma-espíritu del cuerpo físico durante la meditación, a través de la concentración. Para lograr la visión espiritual de la manera en que la gente lo hacía en el pasado tendríamos que estar enfermos, paralizados, tener nuestros miembros paralizados en la segunda mitad de nuestra vida. Nuestra organización actual haría esto necesario. En el pasado no era necesario. Entonces, el hombre no tenía que estar paralizado, porque la unión entre el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico era tal que la gente tenía visión clarividente. Hoy en día, sólo puede ser activada a través de la enfermedad. Lo que sucedió en el caso de Julius Mosen ha sido puesto allí más o menos como evidencia visible.

Debemos usar la ciencia espiritual para traer ante la mirada de nuestra mente el profundo trasfondo espiritual de lo que se muestra en el mundo. Al mismo tiempo debemos ver cómo la necesidad que existe ahora para que la humanidad acepte gradualmente la ciencia espiritual está íntimamente ligada a profundos impulsos del espíritu presentes en la historia. La necesidad no surge de la elección arbitraria de algún individuo, sino de la gran evolución espiritual cósmica que tiene que seguir su curso a lo largo del período de la evolución terrestre. La misión y la tarea del hombre es entrar cada vez más en la experiencia genuinamente espiritual a medida que avanza hacia el futuro, para que la humanidad no se seque como se está secando toda la civilización terrestre, y el espíritu pueda verdaderamente continuar viviendo en esta tierra.

Una de las muchas cosas que pueden hacer que el hombre se dé cuenta de ello es algo de lo que he hablado varias veces: el hecho de que muchas personas están ahora, en un período de tiempo relativamente corto, llevando su principio anímico hacia arriba cuando todavía tienen cuerpos etéricos sin usar que contienen poderes que podrían haber seguido proporcionando vida física durante muchos años. Debido a que ahora están atravesando la puerta de la muerte debido a los terribles acontecimientos históricos de nuestro tiempo, están llevando sus cuerpos etéricos sin usar hacia arriba al mundo espiritual. Y estas serán las personas que en el futuro harán una gran contribución a la espiritualización de la civilización humana. Aparte de todo lo demás, estos grandes eventos de nuestro tiempo son profundamente significativos en la evolución humana porque la creación de los cuerpos etéricos sin usar puede dar lugar a fuerzas que fluyan en la evolución de la Tierra, fuerzas que serán capaces de probar que el mundo espiritual es real.

Sabemos, sin embargo, que no ayudaría, queridos amigos, tener un número de soles en este mundo si los hombres no pudieran recibir la luz del sol a través de sus ojos. Es cierto, como ha dicho Goethe, que si el ojo no fuera como el sol, nunca podría ver el sol. Por tanto el sol brillaría en vano si no hubiera ojos para captar su luz, los órganos tendrán que cobrar vida a partir de las almas de los hombres, que realmente podrán captar la vida espiritual que fluye desde el cosmos y el mundo donde los hombres viven entre la muerte y el nuevo nacimiento, un mundo que también contiene esos cuerpos etéricos sin usar. Así, el gran sacrificio provocado por la guerra debe unirse a la esfera cósmica espiritual; debe ser asumido por las almas humanas receptivas a las cosas del espíritu. Y sería terrible que la única ciencia que sobreviviera fuera la que ahora se considera la única, una ciencia que no hace otra cosa que registrar los hechos perceptibles a los sentidos externos, utilizándolos para hacer juicios intelectuales. Si la ciencia se limita a repetir lo que también existe sin la ciencia, no puede formar un vínculo con la realidad divina y espiritual. Esto es algo que sólo es posible para los elementos que se despiertan en el alma humana y que realmente van más allá de la percepción sensorial. Estos podrán unirse a la realidad espiritual para que el proceso de la evolución de la Tierra en sí mismo permanezca espiritual, vivo en el espíritu. Cualquier progreso para la humanidad depende de que lo espiritual entre en el proceso de desarrollo del alma humana, y la decisión de si algo es verdadero o falso sólo puede tomarse desde el espíritu. Hoy en día, la gente cree que puede decidir una cosa u otra, probar una cosa u otra, sin el espíritu; sin embargo, la autoridad final cuando se trata de tomar decisiones relacionadas también con las verdades perceptibles por los sentidos es la experiencia espiritual viva.

Cuando durante la primera mitad del siglo XIX se desvaneció la antigua experiencia del espíritu, se volvió a dar evidencia, se podría decir, de lo que el espíritu podía provocar en ciertas personas, para demostrar la no-naturaleza de la argumentación científica que sólo se ocupa de las cosas externas y perceptibles por los sentidos. Un hombre que escribió bajo el nombre del Dr. Mises hizo mucho en esa época para demostrar que todo, pero todo, puede ser probado, y que lo contrario también puede ser probado, de modo que la autoridad final todavía se encuentra en la relación con la vida espiritual. Este hombre había visto muchas cosas suceder en la ciencia, en la ciencia médica - él era un miembro de la profesión médica - él veía surgir todo el tiempo nuevos medicamentos para una u otra enfermedad. Vivió en una época, por ejemplo, en la que la gente empezaba a prescribir yodo para el tratamiento del bocio. Era una época en la que este remedio era muy celebrado, cuando la gente quería demostrar - esto fue en la década de 1820 - lo valioso que era el yodo como remedio. Así que un día el Dr. Mises se sentó y demostró que se podía probar fácilmente, usando todos los principios científicos, que el yodo era algo excelente. La razón era que la luna consistía en yodo, como se podía probar claramente. Y proporcionó pruebas irrefutables en apoyo de esto. Su intención era demostrar que es posible probar cualquier cosa que queramos probar. Y ciertamente podemos. El intelecto, que está ligado al cerebro, realmente es capaz de probar sí o no con respecto a simplemente todo. Casi siempre se da el caso de que algún punto de vista científico o de otro tipo sale a la luz y lo opuesto surge en otro momento; la gente es capaz de probar cualquier cosa, así como también a la inversa es capaz de refutarla. Cualquier cosa en la que no dependamos del vaivén del sí-no surgiendo arriba y abajo de una manera tan ahrimánica, cualquier cosa que sea un progreso real en una evolución humana que sea buena y divina, se basa en lo espiritual.

Debemos tener claro en nuestra mente que la época actual ha producido sus propios rasgos culturales característicos sobre la base de ser la época en que la ciencia no física está dormida, y porque el letargo de la mente se ha extendido en un grado extraordinario sobre todas las cosas que tienden a ser consideradas como ciencia. Este letargo de la mente es necesario. No estoy siendo crítico, sino que simplemente estoy afirmando un hecho. Con todo respeto hay que decir, para subrayar, que era necesario que toda la ciencia se durmiera durante un tiempo en lo que se refiere al mundo espiritual. Ahora, sin embargo, ha llegado el tiempo en que debe haber un despertar, una nueva vitalidad, en la vida espiritual, y podemos sentir que existe un anhelo de esto en todas partes. Esto, queridos amigos, proporcionará la base para el sentimiento que debe traernos a la vida ahora, en estos tiempos de dolor. Puede que sólo tengamos una débil noción de que es posible que el hombre encuentre el camino hacia el mundo espiritual, pero porque tenemos la sensación de que debemos buscar este camino. Debemos buscar un camino en el que nuestros pensamientos espirituales puedan encontrarse con lo que fluye de esos cuerpos etéricos sin usar. Y llegará un tiempo en que realmente seremos capaces de mirar atrás a estos días tan llenos de dolor y cargados de destino y hacerlo desde una cierta elevación espiritual. Esta elevación espiritual vendrá cuando más y más personas encuentren impulsos para la ciencia espiritual partiendo del contenido genuino de la conciencia de la vida dentro de ellos.

Siempre desde las profundidades de mi alma les he dado un pensamiento final aquí en este lugar en los últimos tiempos, y esto es algo que luego se hará realidad. Hagamos de ello nuestra esperanza, una esperanza que cualquiera que esté conectado con la ciencia espiritual puede y debe apreciar en días como estos, cargados de destino.

Por el valor mostrado en la batalla,

Por la sangre derramada en la guerra,

Por el dolor de los que quedan,

Por las obras de sacrificio del pueblo.

Los frutos espirituales vendrán a crecer.

Si las almas con conocimiento del espíritu.

Dirigen su mente a los reinos espirituales.

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