Los destinos individuales y nacionales
El grupo esculpido para el edificio en Dornach
Duodécima conferencia
Berlín, 10 de junio de 1915
Queridos amigos, una vez más recordemos a quienes están en el frente, en el gran escenario de los acontecimientos actuales:
Espíritus de sus almas, guías guardianes,Que sobre tus alas le llegueLa oración de amor de nuestras almasA aquellos que custodias aquí en la tierra.Para que, unidos a vuestra fuerza,Nuestra oración sea un rayo de ayudaPara las almas que buscan con amor.
Y para aquellos que ya han pasado por la puerta de la muerte:
Espíritus de sus almas, guías guardianes,Que sobre tus alas le llegueLa oración de amor de nuestras almasA aquellos que custodias aquí en la tierra.Para que, unidos a vuestra fuerza,Nuestra oración sea un rayo de ayudaPara las almas que buscan con amor.
Que el espíritu que buscamos mientras trabajamos por el conocimiento espiritual, el espíritu que ha pasado por el Misterio del Gólgota por el bien de la tierra, por la libertad y el progreso del hombre, esté con vosotros y con los duros deberes que tenéis que cumplir!
Queridos amigos, es de esperar que el karma de la época, el karma de nuestro movimiento, permita algún día la finalización del edificio de Dornach, que es para fomentar nuestro movimiento. Un grupo tallado en madera ocupará un lugar importante en ese edificio, en la parte que va hacia el este.
El objetivo es llevar a la expresión artística, artística en términos de ciencia espiritual, y poner allí ante nuestros ojos físicos en ese edificio la sustancia y el contenido de nuestro movimiento espiritual, y, sobre todo, representar lo que nuestro movimiento pretende significar para la época actual y para el desarrollo cultural y espiritual de la humanidad. Cada detalle debe ser organizado de tal manera que pueda ser visto como parte no sólo de un conjunto científico espiritual, sino también de formas artísticas e incluso instalaciones y mobiliario artístico.
Así es, por ejemplo, como intentamos resolver el problema de la acústica en el edificio. Estoy seguro de que estos problemas no pueden ser resueltos en un primer intento, pero la orientación se dará mostrando que los cálculos basados en la geometría y las reglas habituales aplicadas en el arte exterior de la arquitectura no pueden resolver el problema de la acústica. La solución sólo se encontrará aplicando la ciencia espiritual.
La estructura del techo será una doble cúpula que actuará como la caja de resonancia de un violín. Esto expresará en parte el concepto acústico del espacio interior. Habrá que tener en cuenta muchos detalles para elucidar el diseño específicamente con respecto a la forma en que se debe dar a las palabras y a los sonidos su valor adecuado, muy distinto del modo en que se tratan comúnmente en la actualidad. Normalmente no se diseñan edificios circulares específicamente para su acústica. La mayoría de los edificios se diseñan de tal manera que no se puede dar a una nota individual un valor apropiado distinto de los que vienen antes y después de ella, ya que en ciertos puntos una nota siempre fluirá hacia otra. Vamos a tratar de lograr un espacio donde cada sonido musical pueda ser apreciado en toda su plenitud desde todos los rincones del espacio interior y donde las palabras claramente pronunciadas, también, puedan ser valoradas en su totalidad. Pero sólo quiero mencionar esto brevemente.
Mi tema principal será el grupo tallado que ocupará una posición importante en el edificio. Es principalmente un grupo de tres. Se pueden añadir más, y esto puede ser discutido en una fecha posterior. Estas cosas no se hacen de acuerdo con una idea fija preestablecida, sino sobre la base de las intuiciones del mundo espiritual que surgen en el curso del trabajo.
Tres figuras distintas son de interés primordial. Una está de pie, expresando el verdadero ser esencial del hombre - no en forma simbólica, como se ha intentado interpretar incluso entre nosotros, sino de una manera genuinamente artística.
Por supuesto, será evidente en la figura en la que la humanidad terrenal encontró su expresión más concentrada, en la figura en la que Cristo habitó durante tres años. Será posible ver la figura como una expresión de Cristo. Pero el tema no debe ser forzado. No debemos acercarnos al grupo con el pensamiento: "Ahora voy a mirar al Cristo". Si alguien llega a la idea por sus propios sentimientos y por la intuición artística, eso será bueno. Pero sería un error acercarse al grupo con la idea preconcebida de que ese es el Cristo. El punto no es introducir inmediatamente el simbolismo de nuevo, diciendo "Ese es el Cristo".
La figura está de pie junto a una pequeña roca inclinada; detrás de ella la roca se eleva en alto. Sus pies están sobre una proyección de la roca y dentro de ella hay una profunda cueva. Otra figura está sentada en la cueva. Diría que está agazapada allí. Esta figura pretende dar expresión a algo que se relaciona con la figura que está de pie sobre ella. Esto parece estar dejando que algún tipo de fuerzas irradien, fluyan, de sus manos: Vemos cómo esas fuerzas irradian hacia la cueva en la roca. La mano está dentro de la cueva; las fuerzas irradian desde ella, creando la impresión de una mano en la roca. Vemos la mano, pero no es una mano; las fuerzas están presentes, creando la impresión de una mano.
Sólo la cabeza de esta figura tiene una forma que recuerda al hombre, parecida al hombre. Aparte de esto, tiene enormes alas como las de un murciélago y el cuerpo es el de un dragón o un gusano. Se puede ver algo que se enrolla alrededor de esta figura, con la propia figura retorciéndose debajo de ella. Y verán que esto tiene que ver con la figura erguida, que está conectada con la mano extendida de esa figura. Las fuerzas se irradian desde esta mano, y esto causa el enrollamiento y la unión. Si permitimos que la imagen actúe en nuestra alma por un tiempo, podemos llegar a la conclusión de que es el oro que fluye en las grietas de la tierra y que la figura en la cueva se mantiene firme en las grietas de la tierra por el oro.
La otra mano apunta hacia arriba. Y allá arriba en la roca hay otra figura. Otra vez la cabeza parece humana; las alas no son las de un murciélago, sino que cuelgan del suelo. La forma del cuerpo es tal que podemos tener una idea... - Bueno, ¿qué representa este cuerpo? Este cuerpo da la impresión de que toda la persona se ha convertido en un rostro, como si un rostro se hubiera estirado, estirado como un elástico, y de esto han surgido los contornos del cuerpo. Esta figura está en el pináculo más alto de la roca y se está cayendo. Al caer, las alas se rompen. Vemos la mano que se eleva de la figura principal dejando su huella en el ala.
Y así tenemos tres figuras: El hombre en su esencia; debajo de él - sin duda tienen un presentimiento de quién es - Ahriman proscrito a las hendiduras de la tierra por el poder que emana de la mano extendida de la figura principal, sujetado por el oro en esas hendiduras porque hace sus propios grilletes de esto. La otra mano se extiende hacia arriba, rompiendo las alas de Lucifer y haciendo que caiga a las profundidades.
El punto es que en la actualidad nadie puede producir tal trabajo simplemente aplicando las reglas del arte de la escultura. (En realidad ha habido algún tipo de intento de esto cuando la idea se había planteado en una conferencia.) No se trata de expresar la idea en símbolos; porque cada rasgo de esas tres entidades, hasta el más mínimo detalle, tiene que ser creado a partir de la experiencia obtenida a través de la ciencia espiritual. Los semblantes de Ahriman y Lucifer, ambos parecidos al rostro humano, tendrán que recibir una forma que revele el contraste entre ellos. En el caso de Lucifer esto implicará la forma peculiar de la parte superior de la cabeza, de modo que sólo recuerde a lo humano. Todo es movimiento aquí dentro del espíritu, nada puede obligarnos a mantener los diversos elementos que componen la ceja en los confines prescritos para la ceja humana. Cada elemento de la parte superior de la cabeza es tan móvil como lo son las manos y los dedos de nuestros brazos. Por supuesto, sólo puede ser representado así si esos movimientos son los movimientos genuinos que se encuentran en Lucifer. Otra cosa que hay que señalar es que esta figura también contiene un elemento que ha permanecido con Lucifer desde la Luna. Esto se proyecta sobre un rostro profundamente retraido.
Es evidente por mi descripción que estamos tratando con algo muy diferente del rostro humano ordinario. Es como si el cráneo tuviera existencia propia, con la parte que en el hombre es el rostro empujado debajo de él. Otra cosa es que, particularmente en Lucifer, hay una cierta conexión entre el oído y la laringe. Estos dos órganos sólo han sido separados en el hombre desde que comenzó a vivir en la tierra. En la Luna eran un solo órgano. Las pequeñas estructuras en forma de ala en la laringe se expandieron enormemente en aquel tiempo y luego formaron la parte inferior de la aurícula (oreja externa). Enormes aurículas se desarrollaron más o menos en esa región, con la oreja superior, que ahora se extiende hacia afuera, desarrollándose en la ceja. Hoy en día estos órganos están separados, y cuando hablamos o cantamos esas actividades se dirigen hacia afuera y es sólo la oreja la que escucha. En la Luna se dirigían hacia el interior y desde allí a la música de las esferas. El hombre era un gran oído. La razón de esto es que las alas eran el oído. Y así tienes el oído, la laringe y las estructuras en forma de alas moviéndose en melodía y en armonía con las ondas sonoras del éter cósmico y estas dan lugar a la peculiar apariencia de Lucifer. Introducen algo que es macrocósmico, ya que Lucifer simplemente muestra en forma localizada algo que en realidad es completamente cósmico.
Se darán cuenta de que hay que hacer concesiones para que la gente no se escandalice al ver un rostro que no tiene forma humana. También se darán cuenta de que tiene que ser un rostro alargado. Lucifer tiene que parecerse a un rostro alargado, porque es todo oído; las alas son todo oído' una larga aurícula.
Ahriman es exactamente lo opuesto, y es natural que simplemente insinúe en Ahriman las cosas que en Lucifer están totalmente modeladas y enormemente expandidas. En Lucifer la ceja en forma de ala está muy desarrollada, en Ahriman la mandíbula inferior. Toda la actitud materialista del mundo se expresa en el desarrollo de los órganos masticatorios y los dientes.
Por supuesto, nada de esto se puede hacer sobre la base de tal descripción - en su lugar, la descripción tuvo que hacerse después - Una importancia especial, queridos amigos, se concede a lo siguiente. Al modelar la figura principal fue necesario desviarse de lo que parecería natural para todos, que es hacer simétrico el rostro humano. Un rostro suele parecer simétrico. Por supuesto que hay asimetrías menores, pero éstas son apenas perceptibles. En el caso de la figura principal se trata de que todo el lado izquierdo está orientado hacia arriba, hacia Lucifer, con la ceja izquierda formada de forma diferente a la derecha, esta última tendiendo hacia Ahriman, El lado izquierdo de la cara sigue la mano que se mueve hacia arriba, la mitad derecha la mano que se mueve hacia abajo. Y así se llega a la expresión de que a la figura principal se le tenía que dar una mayor movilidad interior que la que se encontraría en un ser humano.
Por encima de esta figura esculpida se muestra todo el tema en la pintura, de modo que los dos se pueden ver en yuxtaposición para demostrar cómo se diferencian las artes. La pintura no puede transmitir lo mismo de la misma manera. Todo tiene que ser presentado de una manera diferente.
Quiero subrayar lo siguiente. Será muy importante para nosotros esculpir el movimiento de las manos en la figura principal - la forma en que la mano izquierda se mueve hacia arriba y el movimiento de la otra mano es hacia abajo. Debemos asegurarnos de que nadie sienta inmediatamente que la figura principal está alcanzando a Lucifer con la mano izquierda, rompiendo las alas de Lucifer con sus emanaciones, y envolviendo las venas de oro alrededor de Ahriman. Esto debe evitarse por la razón específica de que en la actualidad, en particular, estamos todavía en el proceso de comprender realmente a Cristo a través de la ciencia espiritual. El Cristo no odia ni ama injustamente. No extiende su mano para romper las alas de Lucifer. El Cristo es quien extiende su mano porque es su naturaleza más íntima hacerlo. No rompe las alas de Lucifer, pero Lucifer allá arriba no puede tolerar las emanaciones de esa mano y él mismo rompe sus alas. Hay que expresar en la figura de Lucifer que sus alas no son rotas por el Cristo, sino que las rompe él mismo. Es algo que uno ve muy a menudo en la vida que la gente que vive cerca de buenas personas no puede tolerar esto, porque la influencia de esas buenas personas les hace sentirse mal. Lucifer siente algo en su corazón que le hace romper sus propias alas. Aquí Lucifer llega a reconocerse a sí mismo, a experimentarse a sí mismo. Lo mismo ocurre con Ahriman. Cristo no le hace nada a esos dos, ni su mano izquierda ni su derecha se extiende para dañar a ninguno de los dos ni Lucifer ni Ahriman. No les hace nada, sino que ellos provocan todo sobre sí mismos.
Esta es la base sobre la cual la ciencia espiritual interviene en la era actual para presentar a Cristo en su verdadera luz. Entendiendo esto, tenemos que decir: Estas cosas se plantean con toda humildad, ya que el edificio de Dornach es sólo un comienzo - aún débil e imperfecto - destinado simplemente a mostrar a dónde conduce el camino, un camino que de ninguna manera podemos pretender que sea perfecto. Por lo tanto, les pido que tome lo que voy a decir como algo no presuntuoso, sino como un hecho.
Ha habido muchas representaciones de Cristo en el curso de la historia. Una de las más grandes es el Juicio Final de Miguel Ángel en la Capilla Sixtina. Consideren el Cristo mostrado en el Juicio Final. Su estatura napoleónica, en equilibrio en el éter, muestra un tremendo poder al dirigir al bueno hacia un lado y al pecador hacia el otro. Ese es un Cristo que no puede ser el Cristo del futuro, ya que recompensa a los buenos y condena a los malhechores. Los futuros cristianos se recompensarán y condenarán a sí mismos gracias a lo que Cristo ha traído al mundo. Miguel Ángel vivió en una época en la que las verdades más profundas relacionadas con el Cristo aún no podían ser expresadas. La figura presentada por Miguel Ángel tiene de hecho rasgos luciféricos por un lado y rasgos arimánicos por el otro. Esas son palabras dolorosas para decir hoy. Pero la civilización de la humanidad sólo progresa cuando mostramos que los ideales del pasado no pueden ser nuestros ideales para el futuro. Los ideales del futuro serán tales que el principio de Cristo se toma como lo que es y no simplemente lo que hace o hará cuando la evolución de la Tierra haya llegado a su fin. Será un principio que hará que ocurra lo que tenga que ocurrir dentro de las almas, sólo porque está ahí. La escultura de madera que colocaremos en una posición importante en nuestro edificio también dará expresión al hecho de que la visión que se tiene de Cristo hasta ahora no puede continuar en el futuro, porque la relación entre Cristo, Lucifer y Ahriman no ha sido entendida correctamente hasta ahora. No podemos entender a Cristo a menos que también tengamos la relación correcta con los poderes vistos como Lucifer por una parte y como Ahriman por otra, ya que estos son genuinos poderes cósmicos.
La cuestión puede aclararse refiriéndose una y otra vez a un péndulo. El péndulo se mueve a la izquierda y a la derecha. Al moverse a uno de los extremos no está en estado de equilibrio, y lo mismo ocurre con el otro extremo. Sin embargo, sería ocioso, inerte, perezoso si siempre se mantuviera en un estado de equilibrio, si no se balanceara en ambos sentidos. Está en la posición correcta cuando está en el centro, pero no puede detenerse en el centro, tiene que balancearse a la izquierda y a la derecha.
La vida humana es así. No estamos en posición de decir: "Me alejaré de Lucifer o me alejaré de Ahriman". Si dijéramos que no estaríamos viviendo. Sería como un péndulo que no se mueve. La vida humana, de hecho, pasa por los movimientos del péndulo, girando hacia Lucifer por un lado y hacia Ahriman por el otro. No debemos tener miedo de esto; eso es importante. Si fuéramos a huir de Lucifer no habría arte; si fuéramos a huir de Ahriman no habría ciencia. Todo arte que no esté completamente penetrado por la ciencia espiritual es luciférico y toda ciencia que no sea espiritual es ahrimánica. Así es como el hombre se balancea de un lado a otro entre los extremos. El punto importante es darse cuenta de que quiere estar en equilibrio, no en reposo. Hubo un tiempo en que la gente decía que era necesario evitar el elemento luciférico, para liberarse de él siendo un asceta. Pero es importante no huir del elemento luciférico, sino enfrentarse realmente a Lucifer; debemos realmente balancearnos hacia Lucifer por un lado y hacia Ahriman por el otro. El punto es que son fuerzas opuestas, como otras fuerzas de la naturaleza como la electricidad positiva y negativa, el magnetismo y así sucesivamente. Lo que importa, entonces, será reconocer la tríada del elemento luciférico, el elemento ahrimánico y lo que es el principio de Cristo. Tiene que haber un reconocimiento interno de la grandeza inherente de Cristo, una grandeza que aún no se encuentra en el Cristo de Miguel Ángel. Eso, queridos amigos, es lo que hay que lograr trabajando con la ciencia espiritual. En la actualidad sólo tenemos los comienzos de una visión que tendrá que convertirse en algo común.
Verán, también he dicho aquí durante estas últimas semanas que desde ciertos puntos de vista el Fausto de Goethe debe ser considerado como la mayor obra poética que existe. Es una de las más grandes obras producidas por el hombre porque Goethe fue capaz de retratar a un verdadero representante de la humanidad en el Fausto.
Como he dicho en varias ocasiones, Mefistófeles es básicamente una mezcla de Lucifer y Ahriman. [Nota 64] ¿Cuál era la situación en lo que respecta a Goethe? La situación era que él no era consciente de que había dos principios, Lucifer y Ahriman, y su Mefistófeles es una mezcolanza de Ahriman y Lucifer. Ambos están contenidos en su Mefistófeles y esa es la razón por la que toda la gran obra del Fausto de Goethe [Nota 65] no resultó ser lo que podría haber sido si Goethe hubiera estado en condiciones de mostrar a Lucifer a un lado de Fausto y a Ahriman al otro. Entonces la triple naturaleza siempre presente en la humanidad habría sido evidente. Ese fue el problema que Goethe tuvo con su Fausto [ Nota 4 ] Verán, cuando empezó a escribir la obra sólo pudo llevarla hasta donde él mismo había llegado en la década de 1770. Era consciente de que las cuatro disciplinas que representaban a la ciencia - filosofía, jurisprudencia, medicina y, como él dijo, "la teología también, por desgracia" - eran inadecuadas. Estas disciplinas artimánicas no podían satisfacer a Fausto. Simplemente le dieron una relación intelectual ahrimánica con el funcionamiento del universo. Quería acceder a la realidad del universo, ir a las fuentes de la vida y la experiencia; algo vivo, no pensado. Algo vivo - el espíritu de la tierra - aparece en la escena. Sin embargo, Fausto no puede soportar su presencia. Y entonces - esto está en el primer borrador de Goethe - la puerta se abre y entra Wagner. Mucha gente sigue hablando de Fausto hoy en día y uno tiene la sensación de que oye a Wagner hablando de Wagner. La gente suele hablar del estilo de Wagner sobre Fausto cuando aparece en el escenario. ¿Qué representa Wagner exactamente? ¿Y qué es lo que viene con el espíritu de la tierra?
Sabemos que todo el conocimiento obtenido del universo es conocimiento obtenido de uno mismo. Una parte del propio Fausto es lo que entra con el espíritu de la tierra, aunque es parte del alma expandida que se identifica con el cosmos. Fausto, sin embargo, todavía no es capaz de entenderlo. No puede todavía alcanzar ese elemento que es también parte de sí mismo. La obra muestra hasta qué punto se ha desarrollado. Si hoy pusiéramos en escena a Fausto de manera adecuada, quizá más adecuada que la de Goethe, tendríamos que dejar que Wagner apareciera como un segundo Fausto ligeramente caricaturesco, con el mismo traje y maquillaje; porque es otro aspecto, otra parte de Fausto, la que entra con Wagner. El mismo Fausto dice después: era "...un gusano, acobardado por el miedo". Entonces se entiende a sí mismo. El espíritu de la tierra le ha llamado: "¡Eres como el espíritu que entiendes y no como yo! [ Nota 67 ] Y ahora viene el espíritu que él entiende - Wagner. Y así, se podría decir que continúa. El espíritu de la tierra no ha sido captado y la figura que aparece a continuación es en realidad sólo el espíritu de la tierra en otra forma: Mefistófeles. Aparece como Lucifer guiando a Fausto a través de todo lo que el ser humano es capaz de experimentar siguiendo sólo sus pasiones - pasiones más bajas en la Bodega de Auerbach, y también pasiones más nobles, aunque éstas se llevan hasta la brujería y la magia negra. En la segunda parte, Ahriman debería realmente tomar el lugar de Lucifer. Todo esto es evidente si se lee Fausto con verdadera comprensión, y también hay muchas pruebas externas. Ya he dicho en una ocasión anterior que entre el material que Goethe recortó más tarde había un pasaje en el que Mefistófeles se refería a Lucifer. [Nota 68]
Goethe siempre se sintió incómodo al presentar esta figura que en realidad son dos figuras. El elemento luciférico emerge particularmente cuando los sentimientos religiosos de Fausto se ponen de manifiesto, y se hacen sonar peculiarmente altisonantes en sus conversaciones con Wagner. Catequizado por Margaret en su conversación sobre Dios, Fausto dice:
"El sentimiento es todo lo que importa,
El nombre no es más que un sonido vacío,
Humo para oscurecer el cálido resplandor del cielo. [Nota 69]
Y esto se considera la forma más alta de presentar lo divino, como la forma más alta de presentar el elemento religioso. No hay necesidad de pensar: "El sentimiento es lo único que importa"; esto sugiere que todo lo que podemos tener por medio de un elemento religioso es lo que los margaritas de este mundo son capaces de captar, olvidando que Fausto está instruyendo a una chica de 16 años, dándole sólo lo que es capaz de entender. Lo que él dice sobre el "humo para oscurecer el cálido resplandor del cielo" no está dirigido a los filósofos, y muestra la falta de comprensión cuando el conocimiento al "nivel de Margarita" se ve una y otra vez en la formación de los profesores.
Es evidente de todo esto que Goethe inicialmente dio expresión al principio luciférico en su doble aspecto. En la segunda parte es más el principio artimánico, con Mefistófeles causando la creación del homúnculo, la conjuración de Helena y todas las cosas que dan a Fausto un conocimiento del mundo totalmente diferente de todo lo que había "estudiado asiduamente, en un trabajo celoso". [ Nota 70
Hay que decir que incluso hoy en día hay muchos malentendidos en lo que respecta a muchos de los detalles. Está el pasaje donde se dice expresamente que Homúnculo pretende que algo dentro del hombre se desarrolle hasta alcanzar la condición de humano completo: "...y tendrás tiempo hasta que la humanidad sea alcanzada", [Nota 71] ya que el camino primero conduce a través de las regiones inferiores. Las palabras son: "Pero no te esfuerces por obtener reconocimientos más altos" (en alemán, nach Orden). [ Nota 72 ] Se han dado explicaciones muy curiosas para esto. En realidad las palabras deberían ser, por supuesto - Goethe estaba usando una vez más el dialecto de Frankfurt - "Pero no te esfuerces por los lugares más altos" (en alemán, nach Orten). No quiere decir que Homúnculo y otros como él sean condecorados como la gente.
Luego está la escena en la que se crea Homúnculo y Wagner describe algo conmovedor en la réplica:
"¡Allí, emerge! La masa se agita, se aclara, la supercreación se acerca cada vez más". [Nota 73]
La palabra supercreación es un compuesto de la creación al igual que superhombre es un compuesto del hombre. La gente sólo ha estado hablando de la existencia de superhombre desde que Nietzsche escribió de "superhombre". [Nota 74] Sin embargo, Goethe habló de superhombre mucho antes de eso. Tal como está, la gente lee la palabra UeberZEUGUNG (convicción) cuando en realidad es un compuesto de Zeugung (procreación, creación) y por lo tanto UEBERzeugung (supercreación), tal como hablamos del hombre y el superhombre.
Estas cosas tienen que ser entendidas en detalle antes de que podamos percibir lo que Goethe pretendía decir. Pero también tenemos que lograr una visión grandiosa e independiente. Tenemos que realizar la misión de nuestra era en lo que se refiere a la ciencia espiritual, y que una mente como la de Goethe buscaba preparar su edad para esta misión.
En 1797, cuando Schiller señaló que debía completar su Fausto, Goethe dijo que había desenterrado de nuevo el viejo trágalo, un trágalo que era una criatura mitad animal y mitad humana. Goethe lo llamó una vieja tragedia, y a finales del siglo XVIII lo llamó una composición bárbara. Esto es algo que debemos tomar muy en serio porque Goethe sabía muy bien lo bueno y lo malo que era su Fausto. Todas estas son cosas que la ciencia espiritual debe sacar a relucir para que logremos una visión independiente en lo que a estas cosas se refiere. Goethe quería mostrar el yo espiritual, la parte inmortal del hombre, trabajando para alcanzar cosas más elevadas. Esto es evidente en un esquema que escribió a finales del siglo XVIII sobre lo que pretendía que fuera su Fausto. Primero escribió: "Los placeres de la vida para el individuo, vistos desde el exterior": "El placer de la creación, visto desde el interior". Finalmente, cuando siguió el camino de Fausto hasta el final, escribió: "Epílogo en el caos del camino al infierno". [Nota 76]
¡Oh! las discusiones que he tenido que escuchar sobre el tema! Son suficientes para causar la más profunda sorpresa, ya que la gente estaba reflexionando: ¿Realmente Goethe todavía creía a finales del siglo XVIII y principios del XIX que su Fausto tendría que irse al infierno? La respuesta es simplemente que no es Fausto quien habla el epílogo, sino Mefistófeles, que se marcha cuando Fausto ha tomado el camino hacia su ser inmortal.
Por lo tanto, vemos algo en Fausto que está en camino, aunque sólo en camino, a lo que el grupo escultórico dominante en nuestro edificio pretende transmitir - la figura del hombre en términos verdaderamente concretos. Por un lado aparece la tendencia seguida por el péndulo del alma, por otro el principio opuesto. No es posible entender verdaderamente la naturaleza del hombre mientras uno simplemente mantenga todo unido o busque una dualidad. Ese es el punto esencial. Debemos aferrarnos al hecho de que es la cultura alemana la que dará forma a esta idea. Dos civilizaciones en esta tierra representan polos opuestos y al hacer referencia a ellas se está mostrando su justificación y no otra. Por un lado está la cultura puramente oriental. ¿En qué consiste? La naturaleza oriental de esta cultura consiste en la búsqueda de una profundización puramente interna, desechando todo lo que es meramente un proceso externo en esta vida. Observamos cómo en la cultura que representa el mayor florecimiento de la cultura oriental, en la cultura india, toda instrucción, todo conocimiento, está diseñado para influir en el alma para que se libere del cuerpo físico. Es una cultura puramente luciférica, una cultura completamente luciférica. Cuanto más al este vamos, más encontramos el elemento luciférico.
Y cuando consideramos el Occidente, ¿qué encontramos allí? Vayamos directamente al extremo occidental. Es natural para nosotros, particularmente si hemos aprendido algo de ciencia espiritual, y quiero ilustrar esto con un ejemplo - cuando vemos a alguien que llega a aceptar una filosofía más espiritual donde antes seguía una más materialista - es natural que nos preguntemos: "¿Qué pasa en el alma de tal persona? Es particularmente cuando vemos un cambio tan importante en el alma de una persona que tenemos que entrar en el corazón y la mente de esta persona para compartir la experiencia que su alma ha pasado. Nada nos parece más significativo que compartir tal experiencia con otro ser humano.
Verán, en América también se ha visto a la gente pasar por lo que se conoce como "conversión", es decir, un cambio de un punto de vista materialista a uno espiritual. ¿Y qué se hace? Uno se sienta - estoy presentando un cuadro bastante radical, pero sucede así - uno se sienta y escribe a estas personas, pidiéndoles que den las razones por las que sufrieron tal cambio de corazón. Y luego - bueno, uno hace una tabla, estableciendo categorías, como esta por ejemplo:
Categoría 1 Miedo a la muerte y al infierno (acumulando en una casilla las cifras) - 14%
Categoría 2 Razones altruistas, desinterés
Categoría 3 Motivos egocéntricos - 6% (categorías 2 y 3)
Categoría 4 Esfuerzo por una idea moral - 7%
Categoría 5 Mala conciencia y conciencia de pecado - 8%
Categoría 6 Obediencia a la enseñanza (1, 2, 3 cifras)
Categoría 7 Las personas han alcanzado una cierta edad (1, 2, 3 cifras), y luego
Categoría 8 Imitación (1, 2, 3 cifras). - 13% (Categorías 6-8)
De nuevo una categoría de personas que han visto a otros creer en Dios y los han imitado. Entonces
Categoría 9 Esconderse - 19%
Y así tienes "conversión".
Esto, por tanto, es lo contrario. En la cultura india no se tiene en cuenta lo que ocurre en el exterior. A un indio le parecería un error, lo llamaría "loco", calcular los porcentajes de los convertidos de tal manera, clasificando los motivos que los llevaron a convertirse. En Occidente no se presta atención a la vida interior, todo rastro del aspecto interior es borrado. El aspecto más externo de todo lo externo está aquí recopilado en tablas, puramente ahrimánicas. Si vamos a Oriente: lo más interno, puramente luciférico. Así se puede decir que el globo nos muestra el contraste entre las tendencias arimánicas y luciféricas. Y entre esas dos no estamos en reposo sino en equilibrio. No es cuestión de simplemente rechazar una u otra de ellas. Tenemos que ser conscientes de que una cultura que se extiende realmente hacia el futuro consiste en encontrar la medida adecuada para ambos, sabiendo cómo dar a cada uno su debida importancia.
El destino de toda la tierra se expresa, a mi parecer, en el grupo esculpido. La misión de Europa es establecer el equilibrio entre Oriente y Occidente. En el Este el péndulo se mueve hacia un lado, en el Oeste hacia el otro. No nos corresponde a nosotros, los europeos, simular el Este o el Oeste. Es nuestra misión mantenernos independientes y reconocer plenamente la existencia de uno y otro. Eso se expresa en el grupo escultórico. El trabajo puesto en una posición particular dentro de nuestro edificio por lo tanto también se relaciona geográficamente con nuestra misión. Está situado al este, pero de espaldas al este, mirando al oeste. Se encuentra en un estado de equilibrio, conteniendo en su interior los frutos de una larga estancia en el Este; y no se conformará con la cultura puramente ahrimánica que es lo que Occidente tiene para ofrecer a la humanidad.
Queridos amigos, si nuestra época puede llegar a comprender estas cosas, haciéndolo de manera pensante, con sentimiento y aportando discernimiento -no hay razón aquí para el orgullo-, quedará claro para nuestra época que incluso los muy dolorosos y profundamente tristes acontecimientos que están ocurriendo ahora sólo sirven para que la humanidad sea consciente de la misión que tendrá que cumplir en el futuro inmediato. Sólo cabe esperar que las tremendas y dolorosas experiencias por las que tiene que pasar la humanidad ahora sirvan realmente para profundizar en los corazones y las mentes humanas. Lamentablemente, es cierto que nada de la gran seriedad que nos exige la época actual se encuentra en lo que actualmente se expresa en la palabra hablada y también en la literatura. Mucho tendrá que pasar todavía por los corazones y las mentes humanas antes de que se llenen realmente de la gran seriedad del propósito - y es una seriedad reconfortante - de que el hombre sea apoyado en las tareas que se le presenten. Se nos exige seriedad, pero por otro lado es una seriedad reconfortante, una fuente de esperanza y confianza. Sólo tenemos que darnos cuenta de que vivimos en una época en la que se nos piden grandes cosas, pero que también somos capaces de hacer estas grandes cosas. Tampoco podemos llegar a una visión pesimista de las cosas en la actualidad.
El martes 22 de junio me ocuparé de estas cosas con más detalle, arrojando más luz sobre ciertos puntos. También me propongo hablar de la tarea inmediata del hombre para el futuro y la forma en que la ciencia espiritual ayudará a lograrlo. [Nota 77]
Por el valor mostrado en la batalla,
Por la sangre derramada en la guerra,
Por el dolor de los que quedan,
Por las obras de sacrificio del pueblo.
Los frutos espirituales vendrán a crecer.
Si las almas con conocimiento del espíritu.
Dirigen su mente a los reinos espirituales.
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