4.- Berlín Schlachtensee verano de 1903 -Lecciones particulares - El desarrollo superior del ser humano - GA088

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RUDOLF STEINER

para Marie von Sivers, Olga von Sivers y Maria von Strauch-Spettini

El desarrollo superior del ser humano

Berlín Schlachtensee verano de 1903

En las escuelas de sabiduría de Platón y Pitágoras, a los alumnos sólo se les permitía avanzar hacia las fuentes superiores del conocimiento después de estudiar matemáticas. Sólo el puro desinterés abría la sabiduría eterna, y las matemáticas eran la única ciencia que podía educar para ello, porque no sirven a ningún propósito, a ninguna satisfacción egoísta y sólo enseñan las relaciones puras, la pura licitud de las formas básicas.

El desarrollo del hombre es un descenso de la unicidad del Todo a la singularidad y un ascenso escalonado en libertad consciente hasta la realización de su conexión con el Todo y el retorno a lo General.   Por lo tanto, visto desde el punto de vista mental, la piedra muerta es un modelo de lo superior para el hombre. En ella se conserva aún la gran coherencia, sólo en ella funciona la ley de la causalidad; lo que la pone en movimiento lo cede al mundo exterior.

Abarca desde lo mental hasta lo físico, pues el pensar puro descansa encerrado en ella. Su vida es sólo forma. Es así como el sol, que es la imagen física del Logos, se encuentra en su casa en lo mental, y todo el reino mineral es como un gran laboratorio de fuerzas físicas y químicas. 

Con la planta, que tiene su origen un nivel más inferior, en el astral, comienza la vida y con ella la secreción.  Se nutre del exterior para crecer, quiere crecer y extenderse. Es el principio del egoísmo. Pero la planta puede desarrollarse un escalón más elevado; se desarrolla desde el reino astral, pasando por el físico, hasta llegar a la esfera etérica. El animal que surge en la esfera etérica ya siente, no sólo quiere alimento para su crecimiento, quiere apoderarse del mundo exterior de aquello que le proporciona placer. Siente la vida como placer y sufrimiento; asciende y se desarrolla hasta el astral.

Y el ser humano como tal, que tiene su origen en lo físico y como ser natural llega hasta la concepción del mundo exterior y se percibe a sí mismo como un ser individual, se encuentra en lo más bajo de su egoísmo, sin embargo, puede elevarse en pensamiento hasta la esfera mental, aunque sólo puede percibir en lo físico, pues vive con su cerebro y su cuerpo visible en el reino mineral. Pero él lleva todos los elementos del universo dentro de sí, ha pasado por todos los reinos, y los poderes de todos descansan como principios en él; puede desarrollarlos conscientemente a partir de sí mismo. Lo que vemos es el cuerpo físico, pertenece al reino mineral, pero a través del Prana, el principio vital, vive también en la esfera etérica del mundo vegetal, tiene su cuerpo etérico; y además, vive también a través de la sensación en el mundo astral, en su cuerpo astral, y a través de la imaginación racional en el mundo mental, a través del principio Kama-Manas. El ser humano tiene cuatro cuerpos con los principios en el mundo inferior. Pero también está conectado con el mundo superior, ya que allí tiene su origen. Puede desarrollar su cuerpo mental y avanzar de la idea del individuo y de lo múltiple a la idea del sujeto, puede desarrollar el cuerpo causal y elevarse al mundo superior de la trinidad Manas-Budhi-Atma. En la esfera Budhi podrá formar sus pensamientos a partir de la materia astral, crear el cuerpo Mayavi-rupa, vivir y trabajar a partir de su alma causal, ser él mismo un creador y volver a ser uno con la totalidad. 

Esta trinidad superior, a la que el hombre debe elevarse, está en verdad profundamente oculta en él, subyace en su ser, debe liberarlas una tras otra - "Como es arriba, es abajo". La multiplicidad que vemos no es otra cosa que el principio de unidad, el Logos, que se ha dispersado, dividido en multiplicidad. Sólo en la multiplicidad puede surgir la desarmonía, porque las múltiples separaciones, que son todas partes del espíritu, pueden entrar en conflicto entre sí. Si esta multiplicidad se une de nuevo en una totalidad, nuestro cosmos vuelve a ser un todo, vuelve a ser el Logos, la armonía. "¡Como es arriba, es abajo!" - Atma, el principio más elevado de nuestro cosmos, de nuestro reino mineral, al que se deben las estrellas con sus órbitas y todos los astros y todas las fuerzas de la naturaleza, ha penetrado al mismo tiempo en lo más profundo de la materia; nuestros órganos físicos están esencialmente animados y unidos por Atma. El Atma, como principio supremo, tiene su contrapartida en el reino físico.

El principio Budhi sólo ha penetrado hasta las esferas etérica y astral, donde forma la esencia del mundo vegetal y animal, es decir, sus cuerpos etérico y astral. Cuando el hombre, originalmente todavía en conexión con los genios divinos y formando un todo con ellos, se separó en la esfera astral para convertirse en un ser individual y alcanzó una conciencia del yo a través de la imaginación, Manas, el tercer principio, descendió a la esfera astral: Conectado con Kama, encerrado en el cerebro del hombre, formó su cuerpo Kama-Manas. El hombre ha atravesado todos los reinos en el arco descendente de su desarrollo. Llevamos Atma como el cosmos mineral dentro de nosotros, es nuestro cuerpo físico; Budhi como el cosmos viviente sensible en nuestro cuerpo Prana y Kama; y Manas, en su unión con Kama, forma nuestro cuerpo Kama-Manas. Es el cuarto principio en el mundo inferior y al mismo tiempo forma la transición al mundo mental superior. Es el puente que conecta con ella. Liberado de todas las envolturas inferiores, Manas se reúne con Budhi en la radiación altruista hacia lo general. 

El más profundo de todos los seres, el hombre está atrapado en el egoísmo y en una existencia especial. Ha atraído todo hacia sí y lleva toda la trinidad Atma-Budhi-Manas dentro de sí. En el reino mineral Atma se extiende, descansa en toda su unidad en la roca, que sigue estando en conexión directa con el cosmos. En el mundo vegetal y animal el dualismo ya está presente; Budhi penetra en el mundo etérico y astral, y a partir de la vida y la sensación se construye el mundo vegetal y animal. Manas, la sabiduría, se cierne sobre ellos y produce la sabiduría que se expresa en la naturaleza, en la maravillosa regularidad de la estructura así como de todas las acciones racionales de los animales. El hombre, sin embargo, atrae a manas hacia sí. La sabiduría ya no puede afectarle desde el exterior. Conectado con Kama, encerrado en su cuerpo mental, la sabiduría se nubla para él. El hombre es una contracción de procesos químico-físicos en una sola forma, que tienen lugar en el cosmos mineral. El hombre también actúa en el mundo astral a través de sus sentimientos, deseos y pasiones. Incesantemente, él mismo crea seres astrales en esa esfera, que tienen allí una existencia realmente viva y material, pues la materia del mundo astral consiste en sensaciones entremezcladas, tales como la envidia, el odio, la benevolencia, la cólera, etcétera. Allí los seres creados por las sensaciones de los hombres llevan su existencia especial como seres elementales, también hay seres de otros mundos que necesitan la esfera astral para su desarrollo, y luego los cuerpos astrales de las almas que esperan convertirse en humanos. Además, [están] los devas, que también vienen de otros mundos y a menudo tratan de influir en la gente. Existen los cuatro deva-rajas, que forman los cuerpos físicos a partir de los cuatro elementos de fuego, agua, aire y tierra. el esquema astral, que los Lipikas, los señores del karma, hacen del mentalismo, los señores del karma, de la materia mental de la individualidad.

El desarrollo superior del hombre depende de la concentración consciente y de la meditación, que deben practicarse diariamente y llevarse a cabo según ciertas reglas. Desprendiéndose diariamente, en las horas de la mañana, aunque sólo sea durante cinco minutos, de todas las impresiones del mundo exterior y dirigiendo toda su concentración a un pensamiento revelado de eternidad, se conectará gradualmente con el Cosmos y se unirá a su movimiento rítmico. Mediante este consistente desapego diario del mundo transitorio de las apariencias, durante el breve período de su meditación, el hombre asciende gradualmente a la esfera arupa. Al pensar una proposición que contiene una verdad general eterna, de modo que adquiere vida, el hombre extrae y absorbe todo su contenido. El control de los pensamientos y la meditación estricta diaria no deben servir para nuestra propia educación y expansión de la mente, debe hacerse con la conciencia de que así ayudamos y trabajamos en el desarrollo de nuestro cosmos. Todo nuestro pensamiento incontrolado, "real", perturba constantemente este curso regular. El hombre que quiere desarrollar sus sentidos astrales debe [también] aprender a controlar sus sensaciones y despertar en sí mismo el sentimiento de reverencia por la sabiduría de los seres altamente desarrollados; y debe cultivar una veneración devota, en correcta estimación de la distancia a esa sabiduría superior. Cada noche, el que practica la meditación debe mirar hacia atrás, hacia el día que ha pasado, sin remordimientos ni lamentos, sólo para aprender de él, para extraer de sus experiencias el beneficio para hacerlo mejor. La meditación no debe ser un acto compulsivo, no debe separarnos de lo que nos rodea, no debe cambiar nuestra existencia habitual; al contrario, el hombre debe abandonarse despreocupadamente a su propia naturaleza. Aprenderá más recogiendo y encuestando al final del día que si intentara forzarse a sí mismo para convertirse en mejor persona. 

Si el hombre desea ascender al desarrollo superior, donde el primer Logos desemboca en el segundo, debe convertirse en chela y desarrollar en sí mismo las cualidades de un chela. Debe desarrollar en sí mismo, paso a paso, cuatro cualidades principales:

En primer lugar: la capacidad de distinguir, la diferencia entre lo permanente y lo pasajero; es decir, el hombre debe aprender a reconocer en lo pasajero, en lo que percibe, la fuerza formativa que es permanente.  Todas las cosas que perciben nuestros sentidos tienen un poder inherente que las impulsa a cristalizarse, igual que la sal [disuelta en agua caliente, cuando el agua se enfría] se fusiona en cristales. La tierra es cristal triturado, en la semilla está el poder de convertirse en planta y fruto, y a los huesos vertebrales se les da la posibilidad de formarse en cráneo. Así, el pez lanceta, que sólo consiste en la columna vertebral, es una imagen en miniatura de la primera forma viviente sensible en la que se manifestó el Logos. El enorme primer pez, que sólo consistía en masa gelatinosa, es el antepasado que llevaba en sus huesos vertebrales la posibilidad del desarrollo de los anfibios, los peces, los mamíferos y el ser humano. Así pues, el ser humano físico debe ser considerado sólo como un fenómeno temporal, que cambia diariamente sus sustancias minerales y cuyos órganos de los sentidos no permanecerán tal como son hoy, sino que se adaptarán a estadios superiores del desarrollo humano y llevarán en sí mismos el poder de la transformación.
La segunda cualidad que hay que desarrollar es la apreciación de lo permanente. El conocimiento se convierte en sensación. Aprendemos a valorar más lo permanente que lo temporal, que pierde cada vez más su valor en nuestra estimación. Y así, mediante el desarrollo de las dos primeras cualidades, el chela en ciernes es conducido por sí mismo a la tercera, al desarrollo de determinadas facultades mentales.

a) Control mental.

El chela no debe permitirse mirar las cosas desde un solo punto de vista. Nos aferramos a un pensamiento y lo damos por verdadero, mientras que sólo lo es desde un aspecto o punto de vista. Después hay que mirarlo también desde el punto de vista opuesto y al mismo tiempo oponer el reverso a cada anverso. Sólo así aprenderemos a controlar un pensamiento por el otro.

b) Control de las acciones. 

El hombre vive y actúa en lo material y se sitúa en lo temporal. Sólo puede abarcar una pequeña parte de la abundancia del mundo de las apariencias y está ligado por su actividad a un determinado perímetro de lo pasajero. La meditación diaria sirve al chela para recoger y controlar sus acciones. Sólo se fijará en lo que hay de permanente en ellos y sólo dará valor a las acciones con las que pueda ayudar al desarrollo superior de sus semejantes. Él conducirá la plenitud del mundo de las apariencias de vuelta a la unidad más elevada.

c) Tolerancia.

El chela no se regirá por sentimientos de atracción y repulsión. Tratará de comprender a todos - criminales y santos - y aunque experimente emocionalmente, juzgará intelectualmente. Lo que se reconoce correctamente como malo desde un punto de vista puede juzgarse como necesario y consecuente desde un aspecto superior.

d) Paciencia.

Aceptar la felicidad o la infelicidad con ecuanimidad, sin dejar que se conviertan en fuerzas determinantes que puedan influir en nosotros. No dejar que la alegría y el dolor nos desvíen de nuestro rumbo. Mantenerse libre de todas las influencias y corrientes externas y y mantener nuestra propia dirección.

e) Fe.

El chela debe tener un corazón libre, abierto e imparcial para lo espiritual superior. Incluso cuando no reconozca inmediatamente una verdad superior, debe tener fe hasta que pueda hacerla suya mediante el conocimiento. Si quisiera proceder según el principio "examínalo todo y quédate con lo mejor", utilizaría su juicio como patrón y se situaría por encima de lo espiritual superior y se cerraría a su penetración.

f) Equilibrio.

La última habilidad del alma daría como resultado el equilibrio, la certeza de la dirección, el equilibrio del alma, como resultado de todas las demás. El chela se dirige a sí mismo.

Así que ahora tendría que desarrollar la cuarta cualidad en sí mismo: La voluntad de libertad, de ideal. Mientras sigamos viviendo en lo físico, no podremos alcanzar la libertad plena, pero podemos desarrollar la voluntad de libertad en nuestro interior, esforzándonos por alcanzar el ideal. Podemos liberarnos de las circunstancias externas y ya no reaccionar a los impulsos del exterior, sino hacer de la ley que llevamos dentro, la permanente, la única guía de nuestro pensar y actuar, el principio rector de nuestros pensamientos y acciones, no vivir en nuestra personalidad, sino en nuestra individualidad, que es permanente, que que lucha por la unidad.

Traducido por J.Luelmo feb 2023