GA055 Rudolf Steiner
ENFERMEDAD
Y MUERTE
5ª
Conferencia
Berlín,
13 de diciembre de 1906
Hoy nuestro tema es uno que
indudablemente concierne a todos los seres humanos, porque las
palabras "enfermedad" y "muerte" expresan algo
que entra en cada vida, a menudo como un invitado no deseado, a
menudo también en un modo vejatorio, frustrante y aterrador, y
presenta la muerte misma, como el enigma más grande de la
existencia; de modo que cuando alguien ha resuelto la cuestión de su
naturaleza, también ha resuelto esa otra pregunta: la naturaleza de
la vida. Con frecuencia oímos decir que la muerte es un enigma sin
resolver, un enigma que nadie resolverá jamás. Las personas que
hablan así no tienen idea de lo arrogantes que son estas palabras;
no tienen idea de que existe una solución al enigma que, sin
embargo, no llegan a comprender. Hoy, cuando tengamos que tratar con
un tema tan abarcante e importante, les ruego especialmente que
tengan en cuenta lo imposible que es para nosotros hacer algo más
que responder a la pregunta siguiente: "¿Qué entendemos por
enfermedad y muerte? "Por lo tanto, no podemos entrar en
detalles en lo que respecta a enfermedades y salud, sino que debemos
limitarnos a la pregunta esencial: ¿cómo llegamos a una comprensión
de estos dos importantes problemas de nuestra existencia?
La respuesta más familiar a esta
pregunta sobre la naturaleza de la muerte, que ha tenido validez
durante siglos pero que hoy tiene poca importancia para la mayoría
de las personas cultas, está contenida en las palabras de San Pablo:
"Porque el precio del pecado es la muerte". Como dijimos en
conferencias anteriores, durante muchos siglos estas palabras fueron
en cierto modo una solución del enigma de la muerte. Hoy aquellos
que piensan en términos modernos no serían capaces de hacer nada
con tal respuesta; estarían desconcertados por la idea de que el
pecado -algo completamente moral y que tiene que ver solo con la
conducta humana- podría ser la causa de un hecho físico o debería
suponerse que tiene algo que ver con la naturaleza de la enfermedad y
la muerte.
Tal vez sea útil si nos referimos a
la falta absoluta de comprensión actual del texto "el precio
del pecado es la muerte". Pero Pablo y aquellos que vivían en
su época, no atribuían en absoluto el mismo significado que se le
da hoy a la palabra "pecado". Pablo no pensaba en el pecado
como una falta en el sentido ordinario ni en uno más profundo; él
entendía que el pecado es algo que procede del egoísmo y el
altruismo . Cada acción es un pecado que tiene egoísmo y altruismo
como sus fuerzas impulsoras, en contraste con lo que surge de
impulsos positivos y objetivos, y el hecho de que el ser humano se ha
vuelto independiente y autoconsciente presupone el egoísmo y el
altruismo. Esto debe ser reconocido cuando hacemos un estudio
profundo de la forma en que piensa un espíritu como el de Pablo.
Quien no se da por satisfecho con una
comprensión meramente superficial de los registros del Antiguo y del
Nuevo Testamento, sino que realmente penetre en su espíritu, sabe
que un método bastante definido de pensamiento -uno podría llamarlo
el de filosofía innata- forma el trasfondo de estos registros. El
trasfondo es algo así: todas las criaturas vivientes del mundo están
dirigidas hacia un objetivo determinado. Nos encontramos con seres
inferiores que tienen una actitud perfectamente neutral hacia el
placer y el dolor, la alegría y la tristeza. Luego encontramos cómo
evoluciona la vida, algo que está vinculado a ella. Deja que,
aquellos que se estremecen con la palabra teleología, se den cuenta
de que aquí no tenemos una teoría pensada sino un hecho simple:
todo el reino de los seres vivos hasta llegar al hombre se está
moviendo hacia un objetivo definido, la cumbre del ser viviente, que
se muestra en la posibilidad de la conciencia personal.
Los iniciados del Antiguo y del Nuevo
Testamento miraban hacia el reino animal; veian cómo, todo el reino
se esforzaba por el advenimiento de una personalidad libre, que luego
pudíera actuar a partir de sus propios impulsos. Todo lo que hace
que la acción sea interesada y egoísta, está conectado con el ser
esencial de tal personalidad. Pero un pensador como San Pablo diría:
si una personalidad que es capaz de actuar egoístamente vive en un
cuerpo, entonces este cuerpo debe ser mortal. Porque en un cuerpo
inmortal nunca podría vivir un alma que tuviera independencia,
conciencia y, en consecuencia, egoísmo. De ahí que un cuerpo mortal
se una con un alma que tenga conciencia de personalidad y un
desarrollo unilateral de la personalidad hacia impulsos hacia la
acción. Esto la Biblia lo llama "pecado" y, por lo tanto,
Pablo define la muerte como el "precio del pecado". Aquí,
efectivamente, ven que tenemos que modificar ciertos dichos bíblicos
porque en el curso de los siglos se han invertido. Y si los
modificamos, no alterando su significado sino dejando en claro que
cambiamos el significado teológico actual a su original, vemos que a
menudo encontramos una comprensión muy profunda del asunto, no muy
lejos de lo que hoy en día una vez más somos capaces de entender.
Esto se menciona para aclarar nuestra posición.
Pero los pensadores, los
investigadores de un concepto del mundo, en todas las épocas han
estado ocupados con la cuestión de la muerte, que durante miles de
años podemos encontrarnos respondida aparentemente de las maneras
más diversas. No podemos embarcarnos en una encuesta histórica de
estas soluciones; por lo tanto, mencionemos aquí solo a dos
pensadores, para que puedan ver cómo incluso los filósofos actuales
no pueden aportar nada de consecuencia sobre la cuestión. Uno de
estos pensadores es Schopenhauer.
Todos ustedes conocen la tendencia
pesimista de su pensamiento, y quien haya encontrado la frase: "La
vida es un asunto precario y he decidido pasarme la vida
meditándola", entenderán que la única solución a la que
Schopenhauer pudo llegar fue que esa muerte nos consuela de por vida,
vida por la muerte; - que la vida es un asunto desagradable y que
sería insoportable si no supiéramos que la muerte lo termina. Si
tememos a la muerte, solo tenemos que convencernos de que la vida no
es mejor que la muerte y que nada está determinado por la muerte. -
Esta es la manera pesimista en la que él piensa, que simplemente lo
lleva a lo que él hace decir al espíritu de la Tierra: "Deseas
que la nueva vida siempre surja; si fuera así, necesitaría más
espacio. "Por lo tanto, Schopenhauer tiene hasta cierto punto en
claro que para que la vida se propague, para que siga dando vida
fresca, es necesario que lo viejo muera para hacer espacio para lo
nuevo . Aparte de esto, Schopenhauer no tiene nada de peso para
presentar, porque la esencia de cualquier otra cosa que él dice está
contenida en esas pocas palabras.
El otro pensador es Eduard von
Hartmann. Von Hartmann en su último libro ha tratado el enigma de la
muerte, y dice: Cuando miramos al ser más evolucionado encontramos
que, después de una o dos nuevas generaciones, un hombre ya no
entiende el mundo. Cuando se ha hecho viejo, ya no puede comprender
la juventud; por lo tanto, es necesario que lo viejo muera y lo nuevo
salga adelante - En ningun caso, encontrarán respuesta aquí que nos
pueda acercar a la comprensión del enigma de la muerte.
Por lo tanto, lo que la ciencia
espiritual -o como la llamamos, hoy la antroposofía- tiene que decir
sobre las causas de la muerte y la enfermedad, contribuirá a aclarar
las concepciones del mundo de hoy. Al hacerlo, sin embargo, una cosa
tendrá que quedar clara: que la ciencia espiritual no es tan
afortunada como las otras ciencias en cuanto a poder hablar de manera
definida sobre cada tema. El científico moderno no entendería que
cuando se habla de enfermedad y muerte, se debe hacer una distinción
entre animal y hombre; y que si la pregunta en nuestra conferencia de
hoy debe ser entendida, debemos limitarnos a estos fenómenos en los
seres humanos. Dado que los seres vivos no solo tienen su similitud
abstracta entre sí, sino que cada uno tiene su propia naturaleza e
individualidad, mucho de lo que se dice hoy será aplicable también
al reino animal, tal vez incluso a las plantas. Pero en lo esencial
estaremos hablando de los hombres, y otras cosas se utilizarán
meramente a modo de ilustración.
Si queremos comprender la muerte y la
enfermedad en los seres humanos, debemos considerar, ante todo, cuán
complicada es la naturaleza humana en el sentido de la ciencia
espiritual; y debemos comprender su naturaleza de acuerdo con los
cuatro miembros: primero el cuerpo físico visible externamente,
segundo el cuerpo etérico o de vida, luego el cuerpo astral, y
cuarto el ego humano, el punto central del ser humano. Debemos pues
tener claro que en el cuerpo físico están presentes las mismas
fuerzas y sustancias que están en el mundo físico exterior; en el
cuerpo etérico reposan las fuerzas que inflaman a estas sustancias
para la vida, y este cuerpo etérico es algo que el hombre posee en
común con todo el reino vegetal. El cuerpo astral que el hombre
tiene en común con los animales es el portador de toda la vida del
sentimiento, del deseo, del placer y sus opuestos, de la alegría y
el dolor. Solo el hombre tiene el yo y esto lo convierte en la cima
de la creación terrenal.
Al contemplar al hombre como un
organismo físico, debemos ser conscientes de que, dentro de este
organismo físico, trabajan los otros tres miembros como arquitectos
y principios formativos. Pero el principio formativo del organismo
físico funciona solo en parte en el hombre físico, en otra parte
está activo esencialmente el cuerpo etérico, mas aún, en otra lo
está el cuerpo astral y en otra parte, a su vez, está activo el yo
del hombre. Para la ciencia espiritual, los hombres se componen desde
el aspecto físico, de los huesos, los músculos, aquellos miembros
que sustentan al hombre y le dan una forma lo suficientemente firme
como para moverse en la tierra. En el sentido más estricto de la
ciencia espiritual, estas cosas solo se consideran como
pertenecientes a los miembros que surgen a través del principio
físico. A ellos se añaden los órganos de los sentidos reales,
donde nos encontramos con "artefactos físicos": en el ojo
con una especie de cámara oscura, en el oído con un instrumento
musical muy complicado. Aquí la cuestión es: ¿Por quién son
construidos los órganos?. Están construidos por el primer
principio. Por otra parte, todos los órganos relacionados con el
crecimiento, la procreación, la digestión, etc., no se han
construido meramente de acuerdo con el principio físico, sino con el
del cuerpo etérico o vital, que también impregna los órganos
físicos. Solo las estructuras que están construidas de acuerdo con
las leyes físicas, están bajo el cuidado del principio físico, los
procesos de digestión, procreación y crecimiento, sin embargo, son
asunto del principio etérico. El cuerpo astral es el creador de todo
el sistema nervioso, hasta el cerebro y las fibras que van al cerebro
en forma de fibras nervo-sensoriales. Finalmente, el yo es el
arquitecto del sistema circulatorio de la sangre. Por lo tanto, en el
verdadero sentido de la ciencia espiritual, está claro para nosotros
que incluso dentro del organismo físico estos cuatro miembros se
mezclan en un hombre como cuatro seres distintos que han sido hechos
para trabajar juntos. Estas cosas que componen conjuntamente el
organismo humano tienen valores muy diferentes, y apreciaremos su
significado para los hombres si miramos en la forma en que el
desarrollo de los miembros individuales está relacionado con el ser
humano.
Hoy hablaremos más desde el punto de
vista fisiológico del trabajo del principio físico en el organismo
humano. Este trabajo se lleva a cabo en el período comprendido entre
el nacimiento y el cambio de dientes. En ese período, el principio
físico funciona sobre el cuerpo físico de la misma manera que lo
hacen, las fuerzas y sustancias del organismo de la madre actúando
sobre el embrión antes del nacimiento del niño. Desde el séptimo
año hasta la pubertad, el trabajo del cuerpo etérico sobre el
cuerpo físico es primordial y desde la pubertad en adelante, actúan
sobre el cuerpo físico, las fuerzas ancladas en el cuerpo astral.
Así tenemos la concepción correcta del desarrollo del hombre,
cuando pensamos en el ser humano como encerrado dentro del cuerpo de
la madre hasta el momento del nacimiento; con el nacimiento empuja
hacia atrás, por así decirlo, el cuerpo materno y sus sentidos se
vuelven libres, de modo que se hace posible que el mundo exterior
comience a causar efecto sobre el organismo humano. El ser humano se
quita una funda, y solo se comprende su desarrollo, cuando captamos
que algo semejante a un nacimiento físico tiene lugar en la vida
espiritual con el cambio de dientes. Aproximadamente en el séptimo
año, el ser humano nace por segunda vez; es decir, su cuerpo etérico
nace para la actividad libre, lo mismo que hizo su cuerpo físico en
el momento del nacimiento físico. Así como antes del nacimiento, el
cuerpo de la madre trabaja sobre el embrión humano, de manera
similar, fuerzas espirituales del éter cósmico, trabajan sobre el
cuerpo etérico del ser humano, hasta el cambio de dientes y hacia el
séptimo año estas fuerzas son empujadas hacia atrás, igual que
sucede con el cuerpo materno en el momento del nacimiento. Hasta el
séptimo año, el cuerpo etérico está como latente en el cuerpo
físico y aproximadamente en el tiempo en que se cambian los dientes,
lo que le sucede al cuerpo etérico se puede comparar con el
encendido de un fósforo. Está ligado con el cuerpo físico, pero
ahora inicia su propia actividad libre e independiente. La señal
para esta actividad libre del cuerpo etérico es, de hecho, el cambio
de dientes. Para cualquiera que tenga una visión más profunda de la
naturaleza, este cambio de dientes adquiere una relevancia bastante
especial. En un ser humano hasta su séptimo año estamos ante el
funcionamiento libre del principio físico en el cuerpo físico; pero
unidos a él y aún no liberados de sus envolturas espirituales,
están el principio etérico y el principio astral.
Si estudiamos al ser humano hasta su
séptimo año, descubriremos que contiene una gran cantidad de rasgos
basados en la herencia, que no ha construido con sus propios
principios sino que ha heredado de sus antepasados. A esta herencia
pertenecen lo que se llaman los dientes de leche. Solo los dientes
que vienen con el cambio de dientes son creación del propio
principio del niño, que físicamente tiene la tarea de formar
soportes firmes. Las fuerzas que se expresan en los dientes están
trabajando hasta el momento en que se cambian; llegan, por así
decirlo, a la cabeza y produce en los dientes la parte más difícil
de los miembros que le conferirán ese soporte, porque todavía se
hallan unidas dentro como portadoras del crecimiento del cuerpo
etérico o de vida.
Después de desechar este principio,
el cuerpo etérico gana su libertad y trabaja sobre los órganos
físicos hasta la edad de la pubertad, en la que una envoltura, la
envoltura astral externa, es expulsada como fue expulsada la funda
materna al nacer. El ser humano en la pubertad tiene su tercer
nacimiento, esta vez en un sentido astral. Las fuerzas relacionadas
con el cuerpo etérico que estaban trabajando, ahora alcanzan su
culminación con su actividad creadora en el hombre trayéndorle su
madurez sexual, con sus órganos y capacidad de procrear. Como en el
séptimo año, el principio físico llega a la madurez en los
dientes, creando en ellos los últimos órganos duros, por los cuales
el cuerpo etérico, el principio de crecimiento, se vuelve libre, de
la misma manera, en el tiempo en que el principio astral es libre, se
establece la mayor concentración de impulsos, deseos, para las
expresiones externas de la vida, en cuanto que estamos envueltos con
la naturaleza física. Así como tenemos el principio físico
concentrado en los dientes, así el principio del crecimiento se
concentra en la pubertad. Entonces el cuerpo astral, la envoltura del
yo, es libre y el yo trabaja sobre el cuerpo astral.
El hombre culto en Europa no sigue
simplemente sus impulsos y deseos; él los ha purificado y los ha
transformado en percepciones morales e ideales éticos. Comparen un
salvaje con un europeo medio, o tal vez con un Schiller o San
Francisco de Asís, y se puede decir que los impulsos de estos
hombres han sido purificados y transformados por su yo. Por lo tanto,
podemos decir que siempre hay dos partes de este cuerpo astral, una
que surge de las tendencias originarias, y la otra que el propio yo
ha producido. Entendemos el trabajo del yo solo cuando tenemos claro
que un hombre está sujeto a la reencarnación, -a las vidas
repetidas en la tierra-, trayéndo consigo, mediante un nacimiento en
cuatro cuerpos diferentes, el resultado y los frutos de las antiguas
vidas terrenales, que son la medida de su energía y fuerzas para la
vida venidera. Un hombre, -porque antes ha traido las cosas hasta ese
punto-, nace con una gran cantidad de energía en la vida, con
fuerzas poderosas para transformar su cuerpo astral; otro en cambio,
pronto se debilitará. Cuando somos capaces de investigar
clarividentemente cómo el yo comienza a trabajar libremente en el
cuerpo astral y dominar los deseos, impulsos y pasiones, entonces,
-si somos capaces de ponderar la cantidad de energía aportada por el
yo-, podríamos decir : esta cantidad es suficiente para que el yo
trabaje en la transformación en tal o cual tiempo y nada más.
Porque todo ser humano cuando alcanza la pubertad, posee una cierta
cantidad de energía a partir de la cual puede deducirse cuando habrá
transformado todo lo que proviene de su cuerpo astral, de acuerdo con
las fuerzas que le han sido asignadas en su vida. Lo que el hombre en
su corazón y mente (Gemüt) transforma y purifica, se mantienen.
Mientras le dure esta cantidad de energía, vive a costa de su cuerpo
astral autosuficiente. Una vez que ésta se agota, ya no puede reunir
más corage para transformar los impulsos nuevos, -en resumen, no
tiene más energía para trabajar sobre sí mismo-. Entonces el hilo
de la vida se rompe, y esto debe romperse de conformidad con la
medida asignada a cada ser humano. Llega entonces el tiempo en que el
cuerpo astral tiene que extraer sus fuerzas del principio de la vida
humana que está más cerca de él, a saber, del cuerpo etérico, el
tiempo en que el cuerpo astral vive a expensas de la fuerza
almacenada en el cuerpo etérico. Esto se expresa en el ser humano
cuando su memoria, su fuerza imaginativa creadora, desaparece
gradualmente.
A menudo hemos oido decir aquí cómo
el cuerpo etérico es el portador de la imaginación creativa, de la
memoria y de todo lo que llamamos esperanza y coraje en la vida.
Cuando estos sentimientos han adquirido una cualidad duradera, se
aferran al cuerpo etérico. Luego son atraídos por el cuerpo astral,
y después de que el cuerpo astral ha vivido de esta manera a
expensas del cuerpo etérico y ha absorbido todo lo que tenía que
dar, las fuerzas creativas del cuerpo físico comienzan a ser
consumidas por el cuerpo astral. Cuando se consumen, la fuerza vital
del cuerpo físico desaparece, el cuerpo se endurece, el pulso se
vuelve lento. El cuerpo astral finalmente se alimenta de este cuerpo
físico, lo priva de su fuerza; y cuando lo ha consumido ya no hay
ninguna posibilidad de que el cuerpo físico sea mantenido por el
principio físico.
Si el cuerpo astral ha de llegar al
punto de ser libre, para convertirse en parte de la vida y del
trabajo del yo, entonces es necesario que en la segunda mitad de la
vida este cuerpo astral emancipado, -una vez que la medida de su
trabajo se haya agotado- debería consumir sus envolturas justo tal
como se formaron. De esta manera, la vida individual se crea a partir
del yo.
Sirva lo siguiente a titulo
ilustrativo. Imaginen que tienen un trozo de madera y le prenden
fuego; si la madera no estuviera constituida como lo está, ustedes
no podría hacer tal cosa. Las llamas saltan de la madera, surgen de
ella, al mismo tiempo que la consumen. Está en la naturaleza de la
llama, liberarse de la madera y despues consumir la tierra madre de
la cual brota. Pues bien, el cuerpo astral nace tres veces de esta
manera, consumiendo sus propios fundamentos como la llama consume la
madera. La posibilidad de tener vida individual surge por medio de
consumir sus fundamentos. La raíz de la vida individual es la
muerte, y si no hubiera muerte, no podría haber vida individual
consciente. Entendemos la muerte solo buscando conocer su origen; y
nos formamos un concepto de vida, reconociendo su relación con la
muerte. De manera similar, aprendemos a conocer la naturaleza de la
enfermedad, que arroja aún más luz sobre la naturaleza de la
muerte. Toda enfermedad es vista de alguna manera como una
destructora de vida.
Entonces, ¿Qué es la enfermedad?
Debemos aclarar lo que sucede cuando un hombre se enfrenta, como ser
vivo, al resto de la naturaleza. Con cada respiración, con cada sano
y liviano sustento que toma en sí, un hombre entra en una relación
mutua con la naturaleza que le rodea. Si estudian detenidamente la
cuestión, descubrirán, sin ser clarividentes, que las cosas
externas realmente dan forma y desarrollan los órganos físicos.
Cuando ciertos animales trasladan su habitat dentro de cavernas
oscuras, con el tiempo sus ojos se atrofian. Donde no hay luz ya no
puede haber ojos susceptibles a la luz; y viceversa, los ojos
susceptibles a la luz solo se pueden formar donde hay luz. Por esta
razón, Goethe dice que el ojo está formado por la luz para la luz.
Naturalmente, el cuerpo físico está construido de acuerdo con las
formas de su arquitecto interno. El hombre es un ser físico y las
sustancias externas son los materiales con los que, en armonía con
el arquitecto interno, se construye todo su ser. Luego, la relación
de las fuerzas y sustancias individuales nos dará una imagen muy
diferente. Aquellos que hayan tenido la visión más profunda del
místico verdadero en estos asuntos, tendrán particularmente mucho
que decirnos al respecto. Para Paracelso, todo el mundo externo es
una gran descripcción del organismo humano, y el hombre es como un
extracto de todo el mundo externo. Cuando vemos una planta, de
acuerdo con Paracelso, podemos decir: En esta planta hay un organismo
que se ajusta a la ley, y en el hombre hay algo que, ya sea en el
organismo sano o enfermo, se corresponde con esta planta. Por lo
tanto, Paracelso llama a un paciente de cólera, por ejemplo, un
"arsenicus", y el arsénico es para él la cura para el
cólera. Por lo tanto, existe una relación entre cada uno de los
órganos del hombre y lo que le rodea en la naturaleza; solo
necesitamos tomar una sustancia natural, darle forma humana, y
tenemos al hombre. Las letras sueltas de un alfabeto están
establecidas ahí fuera por toda la naturaleza, y si las juntamos
tenemos al hombre. Aquí obtienen una noción de cómo trabaja la
naturaleza entera sobre el hombre, y cómo él está llamado a
separar su ser de la naturaleza. Estrictamente hablando, todo en
nosotros se ha extraido de la naturaleza y se ha llevado al proceso
de la vida. Cuando entendamos el secreto de infundir vida a las
fuerzas y sustancias externas, podremos formarnos un concepto de la
naturaleza de la enfermedad.
Entramos aquí en un terreno donde es
difícil para los hombres cultos de hoy comprender que hay muchas
esferas en la medicina que funcionan de manera nebulosa. Qué efecto
tan sugestivo tiene en una reunión en nuestros días cuando alguien
experto en curación natural menciona la palabra "veneno".
¿Qué es un veneno y cómo obra algo anormalmente en el organismo
humano? Cualquier cosa que introduzcan en el organismo humano obra
conforme a las leyes de la naturaleza, y es un misterio que alguien
pueda hablar como si pudiera obrar de cualquier otra manera en el
cuerpo. Entonces, ¿Qué es un veneno? El agua es un veneno fuerte,
si consumes un cubo en poco tiempo; y lo que así, es veneno podría
tener el efecto más beneficioso si se administra correctamente.
Depende siempre de la cantidad y bajo qué circunstancias, uno tome
una sustancia dentro; por sí misma, no hay veneno.
En África hay una tribu que emplea
cierta raza de perros para cazar. Pero hay una mosca en esos lugares
que suponen un veneno mortal para los perros que son picados. Ahora
estos salvajes del río Zambesi han encontrado una manera de lidiar
con este peligro. Llevan a las perras preñadas a un punto donde
abundan las moscas tsetse y dejan que estos animales sean picados,
eligiendo el momento mas adecuado en que van a cazar, con el
resultado de que los cachorros son inmunes y pueden ser utilizados
para cazar.
Aquí sucede algo que es muy
importante para la comprensión de la vida: un veneno es llevado a un
proceso de vida, donde una línea descendente pasa a una ascendente,
de tal manera que el veneno se convierte en una sustancia inherente
al organismo. Lo que se toma de la naturaleza externa nos fortalece y
nos sirve.
La ciencia espiritual nos muestra que
todo el organismo humano se construye de esta manera, si así lo
queremos decir, simplemente partiendo de las cosas que originalmente
eran venenosas. Los alimentos que ustedes disfrutan hoy se han hecho
comestibles mediante la superación de sus efectos nocivos por un
proceso recurrente similar. Todos somos más fuertes por haber tomado
tales sustancias en nosotros; y nos volvemos indefensos frente a la
naturaleza exterior al rechazarlos. - En regiones donde la medicina
se basa en el ocultismo, el médico pone toda su personalidad en el
proceso. Hay curas, por ejemplo, para las cuales el médico se
administra a sí mismo algún tipo de veneno de serpiente para usar
su saliva como medio para curar las picaduras de esa especie de
serpiente. Introduce el veneno en su propio proceso de vida,
convirtiéndose así en el portador de las fuerzas curativas; se hace
fuerte y así fortalece a los demás para resistir el veneno en
cuestión.
Todo lo que es más inofensivo en el
organismo ha surgido de esta manera y el organismo tiene la necesidad
de incorporar en él, el mundo exterior de la naturaleza; pero
también debe ser posible que la materia se desplace hacia el otro
lado como un péndulo. Siempre existe la posibilidad, cuando un
hombre está expuesto a tales sustancias -y en todo momento está tan
expuesto- que los efectos del remedio se invierten. El organismo se
fortalece para resistir el remedio hasta el momento en que sea lo
suficientemente fuerte como para absorber la sustancia. Es imposible
evitar la enfermedad si deseamos tener salud. Toda posibilidad de
fortalecernos contra las influencias externas depende de que podamos
tener enfermedades, de enfermarnos. La enfermedad es la condición de
la salud; este desarrollo es una realidad absoluta. Pertenece a la
propia condición de la salud y a su naturaleza, el hecho de que un
hombre está obligado a adquirir su fuerza. Lo que sobrevive al
latido del péndulo contiene el fruto de la inmunidad de la
enfermedad, incluso de la muerte.
Quien profundice más allá, en estas
cosas obtendrá, de hecho, algún tipo de comprensión de la
naturaleza de la enfermedad y de la muerte. Si deseamos ser fuertes,
si deseamos salud, entonces como condición preliminar debemos
aceptar la enfermedad como contrapartida. Si queremos ser fuertes
debemos armarnos contra la debilidad tomando la debilidad en nosotros
y transformándola en fuerza. Cuando comprendamos esto de manera
viviente, encontraremos que la enfermedad y la muerte son
comprensibles. Estos conceptos serán llevados a la humanidad por la
ciencia espiritual. Hoy esto bien puede sonar incomprensible para
muchas personas, pero cuando el entendimiento haya aceptado
completamente el asunto, producirá en el hombre un profundo y
armonioso estado de ánimo que luego se convertirá en la sabiduría
de la vida.
¿Nunca han oído que es posible que
las verdades antroposóficas derivadas del ocultismo se vuelvan
peligrosas? ¿No tenemos innumerables oponentes que afirman que la
antroposofía debe ser aceptada para el fortalecimiento de los seres
humanos, -que no es solo un tema para tratar sino algo que se prueba
en la vida como un medio espiritual de curación?
La ciencia espiritual también sabe
que lo físico se construye desde lo espiritual. Si las fuerzas
espirituales trabajan sobre el cuerpo etérico, también trabajan
proporcionando la salud en el cuerpo físico. Si nuestras
concepciones del mundo y de la vida son sanas, entonces estos
pensamientos sanos son los remedios más potentes, y las verdades
dadas por la antroposofía obran perjudicialmente solo en aquellas
naturalezas que se han debilitado a través del materialismo y el
naturalismo. Estas verdades deben ser tomadas en el cuerpo para
hacerlo fuerte. Solo cuando produce seres humanos fuertes, la
antroposofía cumple su tarea.
Goethe ha respondido a nuestras
preguntas sobre la vida y la muerte de la manera más bella al decir
que todo en la naturaleza es vida y que la naturaleza solo ha
inventado la muerte para tener más vida. ["La vida es aquí la
más bella invención, pero la muerte, es su artificio para tener
mucha vida". Himno a la Naturaleza.] Y podríamos decir que
además de la muerte, ella inventó la enfermedad para producir una
mayor salud; por lo tanto, ella ha tenido que hacer de la sabiduría
un remedio aparentemente dañino, para que esta sabiduría pueda
obrar sobre la humanidad de una manera fortalecedora y sanadora.
Esta es justo la diferencia entre el
movimiento mundial de la ciencia espiritual y otros movimientos, que
promueve la lucha y la discusión cuando se exigen una prueba lógica
de ello. La antroposofía no está destinada simplemente a ser
confirmada por un argumento lógico; es algo que hace seres humanos
sanos, tanto espiritualmente como físicamente. Cuanto más muestre
su efecto sobre la vida exterior, realzándola de modo que las penas
de la vida se transformen en la felicidad de la vida, más se
demostrará la antroposofía de una manera realmente viviente. Sin
embargo, las personas de hoy, creen firmemente que están en
condiciones de poder presentar objeciones lógicas, la ciencia
espiritual es algo que, aparentando ser veneno, se transforma en un
medio de curación y luego obra en la vida de una manera
fructificante. No se afirma por mera lógica. No debe hacerse valer
simplemente, sino que se demostrará en la vida.
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