Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
Reencarnación y Karma
Berlín 15 de febrero de 1906
XII conferencia.
Hay enigmas del mundo que son de interés para alguien que quiera penetrar más profundamente en la estructura y la textura de nuestra existencia. Tales enigmas del mundo son, por ejemplo, estos: ¿de dónde procede la materia y las fuerzas, de dónde viene la vida al mundo? ¿De dónde proviene el propósito de la naturaleza, de dónde de la conciencia? ¿Cómo tenemos que evaluar la cuestión del origen del lenguaje, cómo la cuestión del enigma del libre albedrío? Estas preguntas obligan a quien quiera penetrar más profundamente en la comprensión de la existencia, preguntas que no están fuera del alcance de una inteligencia avanzada y educada. Pero antes de estas preguntas hay otras más obvias, grandes preguntas humanas que no tienen ningún valor teórico ni científico al principio, pero que se imponen por sí mismas, que nos permiten mirar desde los trabajos y esfuerzos de la vida a lo que queremos llamar lo imperecedero en comparación con lo transitorio. Estas preguntas están relacionadas con aquello que hallamos por dondequiera que vayamos, con aquello que debemos afrontar en todas partes del mundo como un enigma. Son preguntas de cuya respuesta depende no sólo la satisfacción de nuestro interés teórico o científico, sino que también depende de ellas si tenemos fuerza, valor y seguridad en la vida, si tenemos esperanza en un futuro próspero del género humano y del ser humano solo.
Tales asuntos vitales se presentan ante nosotros nada mas volver la mirada a la existencia inmediata del ser humano, cuando vemos cómo está equipado alguien al nacer con una baja habilidad y fuerza y se inclina por estas disposiciones y talentos. Con ello, podemos prever cómo se verá condenado a una existencia miserable y desdichada que tendrá que llevar entre el nacimiento y la muerte. Puede nacer en una familia, de modo que parezca estar condenado a la miseria ya sin ninguna culpa debido a las circunstancias y los hechos. El otro nace en una familia que se asegura desde el principio de que lleve una existencia feliz y llena de alegría; tiene talentos y habilidades para que podamos decir que logra algo grande y significativo en su vida. Todo eso y otras cosas abarcan los grandes e inmediatos enigmas, cuando consideramos la vida, tal como se nos presenta, imparcialmente. Las grandes visiones del mundo y sus predicadores siempre se esforzaron por resolver estos enigmas de la existencia. Sin embargo, en cada nuevo tiempo los enigmas de la existencia necesitan una nueva solución. No porque la antigua verdad ya no sea cierta, no se refiere a esto, sino al hecho de que el pensar y sentir de los seres humanos cambia, cambia más de lo que uno supone normalmente, no es que se plantee otras cuestiones, sino que se plantean las antiguas cuestiones de forma diferente. El enfoque teosófico o científico-espiritual de la vida, que se extiende desde hace treinta años en las culturas instruidas, trata de resolver los enigmas de la existencia de tal manera que el ser humano moderno pueda satisfacerse con tal solución.
Hay dos conceptos científico-espirituales que deberían ser el objeto de nuestra discusión de hoy y dar así respuesta a las preguntas planteadas: la idea de la reencarnación o de las vidas terrestres repetidas, y la idea del karma o el gran principio de la existencia. La cosmovisión científico-espiritual quiere responder a los enigmas de la existencia con estas dos ideas, tal como el investigador físico responde a sus preguntas desde el conocimiento, no desde la mera creencia. Lo que la cosmovisión científico-espiritual quiere dar tiene el mismo carácter que lo que el resto de la investigación quiere ofrecer. La única diferencia puede ser que para la comprensión de la verdad científica son necesarias condiciones previas. Una cierta base científica también pertenece casi a la representación científica popular completa. Sin embargo, la visión teosófica o científico-espiritual es comprensible para todo ser humano. Satisface a todo ser humano, desde la mente simple e ingenua que sólo es capaz de seguir las preguntas y respuestas con sensibilidad y sentimiento hasta el sabio más sofisticado que se acerca a estos asuntos con la mayor duda al principio y que - si sólo tiene la paciencia y la perseverancia para enfrentarse a estos asuntos - encuentra su satisfacción. Todos encuentran no sólo satisfacción, no sólo ese sentimiento liberador que se nos acerca en el alma si hemos anhelado durante mucho tiempo obtener una respuesta a cualquier pregunta -quien conoce este sentimiento sabe algo sobre la felicidad íntima del alma-, sino que también en lo que respecta a la materia vital da algo muy diferente. No se trata de algo que satisfaga nuestra sed de conocimiento, sino de algo que nos dé la seguridad de la vida, algo que no debe dar respuesta sólo a una sino a todas las fuerzas del alma.
Debido a que hoy en día tratamos con cuestiones tan importantes y básicas, permítanme decir primero, en qué sentido las respuestas científico-espirituales deben ser entendidas en base a la vida. A menudo uno se opone al científico espiritual, partiendo de un completo malentendido: presentar una prueba de lo que se afirma allí si debemos creerle lo que dice sobre los mundos espirituales superiores y sobre asuntos que son inaccesibles a los sentidos habituales de la experiencia al principio. - El científico espiritual sólo puede responder apropiadamente: nadie necesita creerme, a nadie le pido más que confiar en mis afirmaciones, porque no puede haber tales pruebas de la verdad científico-espiritual como uno normalmente las exige. Quien las exige no entiende el carácter y el sentido de la verdad científico-espiritual.
La vida proporciona las pruebas de la verdad científico-espiritual y la vida las proporciona si no miramos únicamente con los sentidos aquí dentro, lo que nos enseñan nuestros propios ojos, oídos y nuestro sentido del tacto, sino la vida en su totalidad hasta las partes espirituales más altas de la vida. Si alguien viene y dice: No creo en lo que dices ahí, porque esto puede ser cualquier cosa que hayas ideado, pueden ser fantasías -, y uno puede responder: bueno, créelo, cree que los científicos espirituales son los mayores estafadores del mundo. Sin embargo, hay algo más entre la creencia y la incredulidad. Esta es una escucha imparcial. - Tome una prueba drástica. Tome un mapa de Asia Menor. Un hombre dice, esto no es un mapa de Asia Menor, tú has pensado esto. - Uno sólo puede responderle: bueno, no importa, pero recuerda lo que te he mostrado en este mapa, toma nota de ello, y memorízalo. Si vienes a Asia Menor una vez, verás que es correcto. - Lo mismo se aplica a las enseñanzas científico-espirituales. Nadie necesita creerlas. Si sólo queremos observar con cuidado e imparcialidad, hay suficientes pruebas de ello en la vida, también para esa vida cuando hemos pasado la puerta de la muerte, cuando estamos al otro lado.
Hay que responder a las antiguas preguntas de una manera nueva. En el siglo XVII, no sólo era una superstición de la gran masa, sino también una convicción común de todos los eruditos que creían entender algo de las ciencias naturales, que no sólo los animales inferiores, sino también las lombrices de tierra pueden crecer a partir del lodo de los ríos ordinarios. Se pensaba esto en general. No se tenía la convicción de que una lombriz de tierra debía provenir de una lombriz de tierra, sino que se creía que se originaba en el lodo. El científico italiano Redi (Francesco R., 1626-1697) pronunció la sentencia: la vida sólo viene de la vida. Nunca la vida viene de la falta de vida. La lombriz de tierra no se origina en el barro, sino en la reproducción de una lombriz de tierra. - ¡Tan reciente es esta convicción! Así, la raza humana avanza en lo que respecta a la verdad. Hoy en día, todos serían considerados como tontos si creyeran que las lombrices de tierra pueden crecer en el barro. Lo que Redi expresó en aquel momento - el cual escapó del destino de Giordano Bruno por los pelos -, se aplica a la visión científico-espiritual del mundo hoy en día. Así como era contrario a las formas de pensar de entonces admitir que la vida debe venir de la vida, la enseñanza de la reencarnación es contraria a las formas de pensar actuales.
Algunos se vuelven literalmente locos por la verdad científico-espiritual, como en aquellos días los seres humanos se volvían locos si alguien afirmaba que las lombrices de tierra no crecían en el barro. En el mismo sentido, como lo que he declarado ahora, la visión científico-espiritual del mundo dice que el espíritu y el alma vienen sólo del espíritu y el alma. Si la locura no vence a la razón, no hay duda de que en dos siglos, exactamente igual que la verdad científica, la cosmovisión científico-espiritual se habrá apoderado de todos los círculos.
¿Qué significa que el espíritu y el alma sólo vienen del espíritu y el alma? El espíritu y el alma se presentan ante nosotros cuando consideramos el destino del ser humano como dependiente de los hechos externos, de las disposiciones y capacidades, del carácter general. Sólo quien no es capaz de observar las finas e íntimas peculiaridades del alma humana en su devenir, quien sólo tiene un sentido burdo de lo físico, puede negar que vemos crecer en el niño algo que no tiene explicación si se niega lo anímico, y lo espiritual sería como admitir que la lombriz sale del barro. La nariz de Schiller, el pelo rojo de Schiller y alguna otra de sus fisonomías son, en efecto, explicables por herencia corporal, exactamente como las partículas de carbono y las partículas de oxígeno de la lombriz de tierra provienen de otras partículas de carbono y partículas de oxígeno de los alrededores.
Las partes sin vida de la lombriz de tierra vienen de las partes sin vida de la naturaleza circundante y las partes físicas de nuestro cuerpo vienen de los alrededores físicos. Sin embargo, no podemos explicar las habilidades y talentos de Schiller atrbuyéndolos al entorno, así como tampoco las lombrices al lodo. Sin embargo, no depende de Schiller. Se le da sólo como un ejemplo radical. Se aplica a cada ser humano, también al más simple, que se desarrolla gradualmente a partir del tipo. Es imposible derivar al individuo de la herencia física. Uno puede verlo fácilmente. Tratad de entender una vez cómo se aplica aquí el dicho de Goethe,.: "La naturaleza, misteriosa a la luz clara del día, no deja que nadie le quite el velo, y lo que no descubre a tu entender no puedes extorsionarlo con palancas y con tornillos" (Fausto I). Esto no es nada para los alicates y el microscopio. Echa un vistazo al niño tal como se desenvuelve en los primeros meses y años. En su rostro se expresa lo que tiene de padre, madre y antepasados. La parte humana en general se expresa, el tipo, el carácter del clan, de la familia. A menudo decimos que el rasgo suave del niño viene del padre, de la madre, del tío o de la tía.
Sin embargo, cuando vemos al niño crecer, se produce un cambio extraño que es visible si se observa más sutilmente. Aquello que podemos percibir como la confluencia del padre, la madre, la abuela, etc., como el sello genético, cambia y adquiere forma desde su interior. Aquello que vive en el núcleo más intimo del ser, no puede derivar del padre y la madre, eso vas expresándose gradualmente en los rasgos. Cuando la parte más individual que está en el alma, sobrepase mas por encima el patrón genético, tanto mas el alma crea en el cuerpo desde el interior y lo transforma. ¿Cómo se podría explicar el rostro de un gran pensador, de un gran benefactor mundial por herencia que trabaja desde su interior y enriquece el mundo con algo nuevo? Si se parte del rostro, se puede ver cómo el ser humano supera al mero tipo. En cada ser humano, se revela precisamente una esencia espiritual, que no nace de la herencia física, sino que nace y se asienta en ella. Si no puede atribuirse este núcleo espiritual al padre y a la madre, a los antepasados, debemos por tanto, poder atribuírselo a algo espiritual. El alma y el espíritu vienen del alma y el espíritu. Únicamente cabe la idea de desarrollo, la idea de encarnaciones repetidas. El ser que imprime sus rasgos al niño ya existía, ya ha estado repetidamente en un cuerpo. Allí se encuentra una explicación del alma y el espíritu, así como se encuentra una explicación de la lombriz de tierra, si se dice que la lombriz de tierra se ha originado a partir de una lombriz de tierra y no de barro o arena. Una vez hubo algo imperfecto, sin embargo, no podemos entrar en ello en esta conferencia.
¿Cómo explica la ciencia espiritual lo perfecto y lo imperfecto en el ámbito anímico-espiritual? Así como el pequeño plasmodium se originó, según Haeckel, a partir de simples condiciones de vida, y como el siguiente animal se formó poco a poco por el desarrollo de la figura física externa, podemos decir de un alma perfecta que se formó gradualmente a partir de un alma imperfecta que se hizo más perfecta poco a poco. El salvaje imperfecto con su alma infantil ha conservado esa figura de nuestra alma por la que tuvimos que pasar para elevarnos a la figura espiritual de nuestra alma. Por otro lado, comparen el alma de un europeo medio con el alma de un ser humano como Darwin aún la conoció. El alma de un ser humano moderno tiene conceptos de lo bueno y lo malo, de lo correcto y lo incorrecto, de lo falso y lo verdadero.
Darwin quiso una vez hacerle entender a un salvaje que todavía era un caníbal: que no está permitido comerse a un ser humano, porque es malo. - El salvaje lo miró de forma peculiar y dijo, ¿por qué? ¿De dónde puedes saber esto sin haberlo comido? De haberlo comido, sabríamos si era bueno o malo. - Así, tienes un alma imperfecta que se desarrolla más y más completamente. Nuestra alma viene al mundo no como un bebé, pero esta alma se ha desarrollado en encarnaciones imperfectas primero donde no había entendido nada de lo bueno y lo malo sino lo agradable y lo desagradable al paladar y cosas parecidas. Se ha desarrollado a través de tales etapas y ha avanzado a nuestro nivel a través de muchas encarnaciones. Llevamos nuestra alma dentro de nosotros con las habilidades y fuerzas que tenemos, con el destino que experimenta. Vemos con más precisión si volvemos en otra encarnación en la tierra; parecemos más perfectos en la tierra, hasta que se alcanza esa etapa en la que somos capaces de ascender a una existencia más elevada y más divina de la que no necesitamos hablar hoy. En efecto, existen todavía otras explicaciones de la existencia que la enseñanza de la reencarnación, pero solo ésta puede resolver los enigmas de la existencia humana.
Un núcleo de la existencia está presente en ese ser humano del que decimos que pasa por muchas vidas, por vidas repetidas. El materialista nos dice que la mente y el alma son sólo añadidos al cuerpo, desarrollados sólo a partir del cuerpo; los pensamientos y el lenguaje son sólo formas superiores de lo que también encontramos en el reino físico-animal. El materialista pretende explicar que nuestros ideales morales más elevados, nuestros sentimientos religiosos más sagrados, no son más que el resultado de nuestra organización física. Por el contrario, la visión científico-espiritual del mundo nos muestra que todo lo que subyace en nuestras almas es nuestra esencia eterna, que ha ido formando su cuerpo paso a paso. Lo físico- corporal viene de lo anímico-espiritual: esta es la enseñanza de la cosmovisión científico-espiritual, que se hace más clara y transparente, cuanto más se sumerge uno en ella. Es una enseñanza que no se basa en la fe ciega, aunque - si uno quiere mostrarla popularmente en una hora corta - uno puede esbozarla sólo brevemente y no puede introducirla extensamente. Sin embargo, es una enseñanza que está fundamentada tan segura y firmemente como cualquier enseñanza científica. Funciona con los mismos métodos, sólo que en el ámbito espiritual, tal como la ciencia sensorial lo hace en el ámbito físico.
La ciencia espiritual habla del hecho de que el ser humano consiste de una naturaleza superior y otra inferior, y que su naturaleza inferior - cuando pasa por la puerta de la muerte - es dejada a los elementos a los que pertenecía. El cuerpo es entregado a la tierra; otras partes son entregadas a otros elementos. Sin embargo, una esencia imperecedera está en el ser humano que siempre toma una nueva figura y forma como el lirio, que como especie siempre toma nuevas formas, mientras pasa repetidamente por el grano para llegar a una nueva vida.
Esta enseñanza de la reencarnación del ser, que nos muestra el desarrollo en el ámbito espiritual como la contra-imagen superior del desarrollo en el ámbito sensorial, nos lleva a ver esas cosas más sutiles, más íntimas en el ser humano. Hablamos del hecho de que esta esencia del ser humano contiene un triple ser básico, que es de triple naturaleza. Hablamos del hecho de que algo que existe en lo más profundo del ser humano, que está muy poco desarrollado con las personas normalmente educadas, existe sólo en forma embrionaria. Llamamos a esta esencia más profunda del ser humano atman o hombre espíritu. En la mayoría de los seres humanos, ni siquiera es visible por visión.
El segundo miembro de esta esencia espiritual del ser humano es el buddhi. En inglés, lo llamaríamos espíritu de vida. Este segundo elemento del alma humana es algo que se expresa con los seres humanos más desarrollados, con los líderes de la humanidad en cierto modo. Podemos describir este espíritu vital de una cierta manera. Este buddhi de la más alta gloria y sublimidad habitó en los antiguos fundadores de la religión, Hermes, Buda, Zaratustra y - en el extremo - Cristo Jesús. Si pretendo aclarar lo que este buddhi significa en el ámbito espiritual, sólo puedo hacerlo por medio de un símbolo. Uno debe contemplar lo espiritual, o tiene que resumir lo eterno en un símbolo, como hace Goethe que dice: "Todo lo que es transitorio, es sólo un símbolo". Me gustaría dar tal símbolo de buddhi. Si imagináis la habitual fuerza productiva de la habitual vida sensual, combinada con el amor, pero no con el amor receptivo, sino con el amor devoto: esto es buddhi. No hay en la naturaleza otro símbolo que la gallina, que se sienta en el huevo, conjurando una nueva vida con su propia calidez, sacrificando su propia existencia en el amor por la nueva vida. Ahora imaginaos esto pero transferido a lo espiritual, imaginaos una individualidad que produce las grandes fuerzas procreadoras, el impulso espiritual en la naturaleza humana para el desarrollo posterior de la manera como acabo de describir, entonces lo habréis captado.
El elemento de sentimiento y sensibilidad cristiana ha sido una fuerza básica desde hace dos milenios. Fluyó como una bendición a través de los corazones occidentales y los llenó de felicidad. ¿No lo generó Cristo y no existía en Cristo? ¿No fue traído a este mundo con la más alta gloria, mostrando que espiritualmente, lo que vive en lo sensorial, el amor devoto creador - que no crea un ser humano, sino el amor espiritual que hace surgir la sabiduría universal, durante siglos? Imaginen este elemento en la naturaleza humana, y entonces tenemos lo que llamamos Cristo en el misticismo cristiano, Crestos en el misticismo griego, buddhi en el misticismo oriental, el espíritu de vida en su más alta potencialidad. Todo aquel que siente algo de lo que significa producir espiritualmente lo que se incorpora como una fuerza en el desarrollo humano, todo aquel que siente algo de ello tiene un sentimiento de claridad espiritual, brillante como el que se expresa aquí abajo por un símbolo, la verdadera sensación dichosa con la que la gallina se asienta sobre el huevo. Esto es buddhi. Existe en cada ser humano hasta cierto punto, al menos como disposición.
La tercera fuerza del alma es aquella mediante la cual entendemos el mundo. Sería absurdo en el más alto grado creer que se pueda sacar agua de un recipiente si éste no contiene agua. Sin embargo, estos descerebrados son los que dicen que pueden obtener la sabiduría del mundo sin que esté allí. El astrónomo trata de calcular y entender la sabiduría del universo. El mundo debe ser entendido sólo por la sabiduría. ¿No sería la mayor locura querer obtener la sabiduría del universo si no estuviera contenida en él? Si no se diera la sabiduría, nunca podríamos obtenerla allí. El universo está creado por la misma sabiduría con la que queremos entenderlo. Este es el tercer elemento que fluye a través del mundo entero. Este es el manas. En inglés, se traduce mejor diciendo: la sabiduría nace del mundo, nuestro yo espiritual es este tercer elemento. Si tomais estas tres cosas: atman, buddhi, manas entonces tendréis la esencia más profunda del ser humano. Entonces tendréis lo que pasa de una encarnación a otra, lo que está formado imperfectamente en el salvaje, en el cual esta tríada también existe en un nivel bajo, hasta donde lo vemos en el ser humano moderno, hasta el gran líder de la humanidad. El ser humano camina de encarnación en encarnación, desde el hombre culto hasta el líder espiritual no sólo ideal, sino también santo de la humanidad, hasta Francisco de Asís, Bernardo de Claraval (1090-1153) u otros. El estudiante puede conocer completamente el paso por las repetidas vidas terrestres por la forma en que los seres humanos están al lado de este desarrollo.
Lo que he dicho se expresa en todo el ser humano a quien sabe ver más íntimamente. He dicho que esta esencia del ser humano existe sólo como disposición en aquellas personas normalmente educadas. Eso se va perfecionando. Sin embargo, eso que hoy estamos formando a partir de nuestra esencia nos formó y creó desde el principio. Así, vemos a este ser tripartito, esta esencia trabajando en el ser humano inconscientemente al principio y luego conscientemente. Sólo he mencionado un ejemplo de cómo el ser interior se expresa en la fisonomía del pensador. No sólo en la firme fisonomía, sino también en el gesto y en la movilidad de los rasgos se expresa la esencia. Por consiguiente, se forman poco a poco, dependiendo de la esencia que crece con el niño. La investigación espiritual, el ocultismo le da la coherencia de este ser tripartito del ser humano y lo que se expresa externamente en su cuerpo, en su instrumento. El llamado ocultista dice que con el hombre el espíritu se expresa en los rasgos al principio. Buddhi se desarrolla en su órgano de la palabra, vive en su voz, preparando los niveles futuros. La tercera fuerza, atman, vive en el gesto del hombre, en el movimiento de sus manos. Dije, en el órgano de la palabra y en la voz el segundo miembro, buddhi, o Cristo, vive como acabais de ver. El misticismo cristiano expresaba esto de la manera más profunda en el Evangelio de Juan, donde se lee: "En el principio la Palabra ya era. La Palabra estaba en la presencia de Dios, y lo que Dios era, la Palabra era". Juan apela directamente al discurso Cristo. En la naturaleza femenina, es algo diferente. Por supuesto, no quiero decir nada en contra de la absoluta igualdad de género practicada en la teosofía. Atman, buddhi, manas son lo mismo con el hombre y con la mujer. No tienen nada que ver con el género, sin embargo, con la figura externa. Con la mujer, manas se hace evidente en el discurso, buddhi en el gesto de las manos, y atman aparece en todo el cuerpo. Estas son las llamadas diferencias ocultas entre las figuras masculinas y femeninas, no entre la esencia del hombre y la mujer.
¿En qué se basa ahora esta idea de la reencarnación comparada con el principio del karma? El karma proviene o está relacionado al menos con la palabra sánscrita karnoti que significa actuar, hacer y trabajar. Es exactamente la misma raíz que en latín "creare", crear. Creare, hacer y crear es lo mismo. Karma y crear es lo mismo, expresado sólo en dos idiomas diferentes. Ahora queremos ser conscientes de lo que se considera karma. Se denomina karma, expresado en castellano, actividad, devenir y acción. Permítidme aclarar, con un simple ejemplo, lo que se considera karma. Imaginaos, que trabajáis en cualquier cosa desde la mañana hasta la noche. Luego os vais a la cama, dormís toda la noche y os levantáis por la mañana otra vez. Si ahora te dijeses a ti mismo, lo que he trabajado ayer no me concierne, empiezo de nuevo hoy, y entonces serías un descerebrado, ¿no es así? Sin embargo, la única posibilidad es que retomes por la mañana lo que te queda por la tarde, diciéndote a ti mismo, este es mi trabajo y donde me detuve ayer, debo retomarlo hoy. ¿Qué significa esto? Significa que mi destino de hoy está determinado por mi trabajo de ayer. Ayer creé mi destino de hoy. Con él se da todo el concepto del karma. Cada ser hace su destino futuro.
Pongo otro ejemplo. En una momento dado, ciertos animales entraron en cuevas oscuras. A estos animales les ocurre algo peculiar. Pierden la vista. Los nutrientes de la comida se mueven a otras partes del cuerpo que los necesitan más que la vista. El resultado es que la facultad de ver se retira, los animales se vuelven ciegos. ¿Qué tenemos ante nosotros si vemos a estos animales produciendo generaciones ciegas repetidamente? Debemos decir que la ceguera de los animales es el efecto de que los animales se trasladasen al interior de oscuras cuevas. ¿Por medio de qué, estos animales han creado su fisonomía actual? Por su acción precedente. El karma no es otra cosa, que la preparación de su destino futuro a través de su trabajo en el pasado. La causa y el efecto están siempre conectados. Cuando el ser humano pasa por una vida en la tierra entre el nacimiento y la muerte, ejerce una serie de acciones. Pasa en el ínterin por la muerte y el nuevo nacimiento y entra en una nueva vida después. Es como si nos despertáramos y retomáramos lo que nos quedó por hacer la noche anterior. Lo que hemos sembrado en la vida pasada en la tierra, lo cosechamos como un fruto en la nueva vida en la tierra. Si hemos construido un destino malo y repugnante en la vida pasada, el efecto de nuestras propias acciones se nos presenta en la nueva vida terrestre.
Si hemos causado algún mal a una persona, se nos aparece en la nueva vida de nuevo y nos causa algo malo como compensación. Si una persona se enfrenta a mí y comete algo mal contra mi, puedo suponer que yo ya había estado con él en una vida terrenal anterior y le causé lo que él ahora me hace. Así, el destino del ser humano individual se hace más transparente y explicable con la ayuda del gran principio del karma, y el mayor enigma de la vida, que nos encontramos a cada paso, recibe luz y solución. Ahora obtengo una explicación de por qué alguien nace en la más profunda necesidad y miseria y por qué un destino tan repugnante le afecta aparentemente sin merecerlo. Es lo mismo que cuando alguien no ha hecho bien su trabajo. Está condenado por la mala preparación de ayer a hacer un mal trabajo hoy de nuevo. Por lo tanto, lo mismo se aplica si digo que alguien que vive en la necesidad y la miseria ahora mismo lo causó en una vida anterior. También sé que nada queda sin efecto. Aquello que hago bien o mal, tiene su efecto en la vida venidera. El efecto en el mundo está relacionado con la causa, la observación de las estrellas y el sol lo enseña. Lo mismo se aplica también a los mundos astral y espiritual. Lo que hacemos ahora se compensa en una vida posterior. El dicho bíblico es correcto: "Dios no se deja engañar, cada uno cosecha lo que sembró" (Gálatas 6:7). —
Pablo, como iniciado, sabía por qué pronunciaba especialmente esas palabras. Este es el gran principio mundial que guía el destino humano. Ahora sé muy bien que también es necesario tener una idea de cómo funciona este principio, y sobre el cual aún me gustaría decir algunas palabras. Quien haya escuchado algunas de mis charlas, ya sabe lo que quiero indicar aquí. Si miramos al ser humano con sentido espiritual, no se presenta ante nosotros como este cuerpo físico, pues sabemos que este cuerpo físico es sólo una parte del gran ser, que detrás de él hay algo que Pablo llama el cuerpo espiritual y que el científico espiritual llama el cuerpo etérico. El cuerpo etérico es como una representación del cuerpo físico, o mejor dicho, viceversa, el cuerpo físico es una representación del cuerpo etérico. Este es el segundo miembro del ser humano, el cuerpo etérico. El tercer miembro es el cuerpo astral, lo que el ser humano lleva en sí mismo como alegría y dolor, instintos, deseos, pasiones, todo lo que se nos presenta si un ser humano se nos presenta que no vemos o percibimos, sin embargo, con medios físicos-sensuales. ¿Qué es lo que vemos si un ser humano está delante de nosotros? Vemos la piel, su color y demás.
El anatomista puede mirar por medios físicos incluso los huesos, los músculos, los nervios, etc., pero el deseo y el dolor, los instintos y las pasiones que también están en la misma habitación no son perceptibles por los sentidos. A esto se le llama cuerpo astral y solo en él reside el ser espiritual del ser humano, aquello que llamamos nuestro ego, el portador de nuestra autoconciencia. Aunque poseemos esto, a su vez, nos vamos convirtiendo por nuestra parte en los portadores de atman, buddhi, manas, aquello que describí como el yo espiritual, el espíritu de vida y el hombre espíritu.
El animal posee ya cuerpo astral. Tiene deseo, alegría y dolor. Sin embargo, aquello que existe en la más alta configuración de los líderes de la humanidad y existe como disposición en todos los seres humanos, es la esencia eterna del ser humano que avanza de encarnación en encarnación. Si resulta que el ser humano muere, ¿qué queda y qué prosigue? El cuerpo físico, aquello que se ve con los ojos y se siente con las manos es entregado a la tierra. El cuerpo etérico se funde en el éter de vida general, es decir, poco después de haber pasado por la muerte. El tercer miembro es el cuerpo astral sobre el cual el ser humano ya ha trabajado. Si consideramos tal alma que vive en el ser humano civilizado, en ella tenéis la esencia interior y la suma de sus deseos y pasiones. En el caso del salvaje, en la primera etapa de la encarnación, atman, buddhi, manas apenas han trabajado algo sobre los instintos. Por lo tanto, sus instintos siguen siendo animales. ¿Qué hace la esencia espiritual? Trabaja perpetuamente, mientras mejora las pasiones animales. El hombre civilizado se diferencia del salvaje porque su cuerpo astral ya no es animal. Entonces el ser humano muere y se va a los mundos astral y espiritual.
Allí se ve lo que todavía queda en él como deseo de la primera encarnación. Si el ser humano entra en la encarnación por primera vez, las pasiones animales no se purifican. Se come a sus semejantes, etc. Luego aparecen los resultados. Empieza a entender algo a grandes rasgos. Suponemos el caso radical de que se dice a sí mismo que si yo puedo comer al otro, él también puede comerme a mí. Él entiende que también puede ser comido. La consecuencia se le hace evidente en el último minuto, y allí aparece la primera conciencia moral. Entonces purifica su deseo por el juicio que ha formado, y este juicio viene de su esencia espiritual. Con la segunda encarnación, su juicio aparece como disposición. Se ha vuelto algo más noble. Ahora está purificando sus pasiones y deseos más y más. Los aumenta de encarnación en encarnación. Eso realmente sucede si el ser humano muere. El cuerpo físico es entregado a la tierra; el cuerpo etérico se fusiona en el éter de vida. ¿Qué pasa con el ser humano, qué ocurre entonces?
No sólo la capacidad de mirar clarividentemente al mundo, sino que ya el intelecto podría enseñar a quien piensa más profundamente lo que debe suceder. El ser humano es incorpóreo, no tiene cuerpo físico. Sin embargo, ¿qué ha hecho durante toda su vida? Tiene las comodidades de la comida gracias al sentido del gusto durante toda la vida.
Este deleite por la comida, el sabor de los platos, el placer palatino es algo mental. El paladar en sí mismo es físico. Si el ser humano no tuviera lo físico, no podría obtener el placer mental. Si no tiene oído físico, no puede oír, si no tiene ojo físico, no puede ver. Percibimos todo lo que percibimos con los sentidos físicos al principio. El ser humano moderno no puede percibir nada sin sus sentidos físicos. Está adaptado a ellos. Está acostumbrado a satisfacer los deseos que pueden ser satisfechos por los órganos de los sentidos. El hábito de tener deseos, de tener placeres, permanece, en cambio los medios por los cuales puede satisfacerlos desaparecen; la lengua, los ojos y los oídos desaparecen. Ya no los tiene. Ahora los echa de menos después de la muerte. Todavía tiene sed de placer, que sólo puede ser satisfecho por el órgano de los sentidos. El resultado es que el ser humano llega a un estado de conciencia después de la muerte, que consiste en romper el hábito de sentir satisfacción sólo por los órganos de los sentidos. El alma debe dejar de pedir satisfacción sensorial, tiene que purificarse superando lo que la satisfizo en la tierra y sólo podía ser satisfecho por medios físicos-sensoriales. Eso es conocido como el kamaloka según la visión teosófica del mundo. Lo conocemos como el purgatorio. Se puede comparar ese algo impropio, eso que el ser humano experimenta allí, con un sentimiento de sed ardiente, con una especie de privación ardiente. Este es el estado después de la muerte. El medio adecuado no está allí físico-sensorialmente después de la muerte; el órgano no está allí para que el alma sedienta pueda ser satisfecha. Cuando un alma ha superado esta relación con lo físico en el transcurso de los años en el kamaloka, vive en el mundo espiritual, al que pertenece como alma. Se lleva eso al mundo espiritual. La cosmovisión científico-espiritual llama a este mundo espiritual devachan o tierra de los espíritus. ¿Qué se lleva el alma?
Los deseos y pasiones purificados quedan ahora espiritualizados. El ser humano que se encarnó en la tierra, lleva lo que ha adquirido al devachán y allí lo procesa para una nueva vida terrenal. De su experiencia tiene que surgir una fuerza de vida. No es suficiente con que el ser humano haya experimentado algo. Hay que considerar exactamente la diferencia entre la experiencia y la fuerza de la vida. Si un alma no desarrollada descubre por consecuencia que es imposible comerse a su prójimo sin ponerse en peligro y dañarse a sí misma, si esto se enfrenta al alma como experiencia, entonces es esta experiencia la que debe transformarse en fuerza, de modo que exista una voz interior que diga: no está permitido comerse a un ser humano.
Esto se convierte en la voluntad, la voz de la conciencia, que se vuelve más y más perfecta, cuanto más encarnaciones hayamos experimentado. La experiencia se convierte en voluntad, en la voz de la conciencia en el curso de nuestras encarnaciones. Ya sabéis lo que el ser humano hace en el devachán. En el kamaloka, se purifica a sí mismo, en el devachan; transforma las experiencias que tuvo, en fuerza para que la próxima vida terrestre aparezca como una poderosa naturaleza interior e individual. Por lo tanto, se puede percibir si un alma no desarrollada aparece en el salvaje; se puede percibir en sus gestos y rasgos, en los movimientos de sus manos como algo típico. Cuantas más encarnaciones hemos vivido, más sale nuestro individuo. ¿En qué consiste tal elaboración? En que las experiencias de sus anteriores encarnaciones se conviertan en su carácter.
Se puede plantear otra cuestión: ¿por qué el ser humano no recuerda sus anteriores encarnaciones? - Esta pregunta tiene poco sentido si se plantea de esta manera. Os daréis cuenta inmediatamente de esto. Es como si alguien viniera y dijera: los seres humanos se llaman seres humanos, y que hubiese un niño de cuatro años ante nosotros que no está familiarizado con la aritmética -, y se dijese: este niño no está familiarizado con la aritmética, pero es un ser humano, así que los seres humanos no están familiarizados con la aritmética. - Sin embargo, esta es una cuestión de desarrollo. Todo ser humano llega a ese nivel mismo donde ya han llegado algunas personas avanzadas que pueden recordar sus vidas anteriores en la tierra. Si no puede recordar, es porque antes debe adquirir esta capacidad para sí, al igual que el niño adquiere la capacidad de leer, calcular y escribir. El ser humano no puede dejar que el destino se le pase en balde si quiere alcanzar el punto de vista por estas experiencias de recordar sus anteriores vidas terrestres. ¿Cómo aparece este recuerdo de las antiguas vidas terrestres?
Esta vida está ligada al hecho de que el ser humano haya desarrollado al máximo su esencia espiritual interna. Cuanto más libre e independiente de lo sensorial se haya vuelto el ser humano en esta vida, cuanto más vive en el alma, menos depende de los placeres que le proporcionan los sentidos, más se acerca al estado en el que se reconoce a sí mismo en los estados anteriores. Sin embargo, ¿cómo habría de recordar el ser humano sus antiguas vidas terrenales? Solo hay que examinar una vez lo que normalmente cumple un ser humano normal. ¡Sólo lo que la visión sensorial le ofrece! Por supuesto, esto desaparece, porque un recuerdo de vidas terrenales anteriores no es posible. No podrá si antes el ser humano no lleva una vida en su ser divino, él recordará dependiendo de lo que haya experimentado en sus anteriores encarnaciones, y aquellos que se sumergen en la vida espiritual se reencarnan ciertamente con un recuerdo de la vida espiritual.
Contra la enseñanza del karma normalmente se suele objetar, diciendo que es el antiguo principio del destino. Ahora se dice, el ser humano ha preparado todo por sí mismo en su anterior vida terrenal. El destino y el carácter están así determinados irremisiblemente. Ya no hay libertad ni libre albedrío. Allí estamos sujetos al destino. - Si alguien dijera eso, sería tan inteligente, como si alguien quisiera decir: aquí tengo un libro de contabilidad. A la izquierda, tengo todos los débitos, a la derecha todos los créditos. Si sumo ambos lados, resulta un cierto número. Si resto ambas cifras, el resultado es la ganancia o la pérdida. Si vuelvo a sumar esto por un lado, tenemos un saldo. - De hecho, esto también sucede con el balance de la vida. Las buenas acciones están en un lado, las malas y las insensatas en el otro. También hay una cuenta de vida con el balance de vida tal como hay cuentas y balances en la contabilidad. Imaginaos ahora a un hombre de negocios que dijera, mis cuentas anuales están hechas, ya no se me permite registrar nada, ya no se me permite negociar, porque todo lo que todavía se me permite hacer está predeterminado por los registros anteriores.
Lo mismo sucedería si el ser humano dijera, ya no se me permite emprender nuevas acciones. Los registros y el balance no le prohíben esto. Así como la contabilidad no le prohíbe al comerciante hacer nuevos tratos, así tampoco el karma le prohíbe acciones buenas o malas. En todo momento, podemos registrar nuevos asientos; en todo momento, podemos aumentar el lado del débito y el del crédito. Algunas personas también dicen que si ayudo a alguien que está necesitado y en la miseria, intervengo en su karma. Sin embargo, no se me permite hacer esto. - Esto no es cierto. Puedes ayudar a la persona a registrar nuevos y buenos asientos en su karma y a transformar su cuenta de vida en una favorable. Lo que se registra como pereza, negligencia y fatalismo no está conectado tan positivamente con el principio del karma. En cambio, algo más está conectado con él.
Si veis a un químico yendo a su laboratorio, puede que entre con la idea: si reúno el azufre, el oxígeno y el hidrógeno de cierta manera, se originará el ácido sulfúrico según un principio irrevocable. No hay nada que objetar a este principio. Sin embargo, el químico también puede omitir la mezcla, puede hacerlo o no. El principio no afecta en absoluto a su libre albedrío. Sin embargo, el principio le da la certeza de que realmente sucede lo que sucederá. No se puede obtener ácido carbónico una vez y ácido sulfúrico la otra vez a partir de la misma mezcla. El principio nos permite construir sobre un cierto efecto. Eso también se aplica al karma. El principio del karma no puede impedirnos emprender ninguna acción, pero existe la certeza de que un equilibrio correcto y justo debe tener lugar en la vida, que cada buena acción debe tener su efecto bueno y cada acción inteligente su efecto correspondiente. El hecho de que todo ocurre según un principio espiritual nos da la certeza. Nos muestra que nada de lo que hacemos es accidental, sino que todo lo que hacemos se hace de tal manera que podemos construir una conexión mundial correcta.
Por lo tanto, este principio del karma no es sólo un principio científico, no es algo que satisfaga sólo el interés teórico, sino algo que contiene la solución del enigma de la vida, el enigma del mundo. Da fuerza y certeza en la vida, actúa de tal manera que sabemos que todo en esta vida está conectado según un principio que se reconoce cada vez más y que interpretamos inconscientemente al principio y luego más y más conscientemente. Con la visión del mundo científico-espiritual no sólo se satisface la necesidad de conocimiento. Se da algo más, a saber, fuerza, coraje y certeza. No sólo se nos dice algo de nuestra determinación, sino que al mismo tiempo se nos da la posibilidad de vivir de acuerdo con nuestra determinación, de vivir de tal manera que avancemos hacia una existencia cada vez más perfecta. La solución del enigma de la vida no es dogmática y doctrinal, sino que está llena de vida e impregnada de la mente por los hechos de los principios del karma y la reencarnación.
Todos aquellos que han examinado más profundamente la naturaleza, la naturaleza de la vida espiritual, más o menos se han encontrado con esta ley del destino y la ley de la reencarnación. Giordano Bruno era un seguidor de la ley, y cuando una nueva cultura intelectual surgió de una torpeza, fue Lessing, quien dejó que su sabiduría se desvaneciera en la doctrina de la reencarnación. Sé que mucha gente no culpa a Lessing. Pero si te gusta alabarlo, no te acompañarán. Es extraño para un gran hombre que sólo se acepte de él lo que le conviene. Esto también se aplica a Giordano Bruno y Goethe, a quienes se considera que estas ideas son resultado de la senilidad o similares. Vemos que también nuestra teosofía alemana está profundamente penetrada por este punto de vista. Sólo hoy, desde hace algunas décadas, es posible volver a informar en público sobre este punto de vista. Durante los siglos del nuevo desarrollo, esto no fue posible porque la cultura humana tenía otra tarea como ya he explicado.
Las enseñanzas del karma y de la reencarnación aparecieron en aquel amanecer, y también estos grandes espíritus sólo fueron capaces de anunciarlas figurativamente, simbólicamente, las entendieron llenas de vida. Donde la vida podía llegar a ser explicable para ellos en lo más profundo, a menudo señalaban con gran humor de vida esta verdad, este principio eterno de la reencarnación que determina lo que ahora experimentamos entre el nacimiento y la muerte. Goethe lo apuntaba cuando quería explicar su profunda amistad con el alma a la Sra. von Stein diciendo, "Oh, eras mi hermana o mi mujer en tiempos pasados". Sin embargo, Goethe también expresa el principio del karma como otros grandes espíritus. Expresa el hecho de que entramos en el mundo según nuestra disposición siguiendo el principio de causa y efecto como todo en el mundo en estas bellas palabras:
Según el día en que viniste al mundo,
el sol en conjunción con los planetas
estaba; comenzó tu desarrollo,
y fue siguiendo con arreglo a aquella
ley que al mundo te trajo. Así es forzoso
que seas, sin que a ti mismo hurtarte puedas.
Tal antaño dijeron las sibilas,
y también los profetas profirieron;
no hay tiempo ni poder que a alguna forma
que a sus fuerzas viviendo desarrolla,
luego de ya acuñada, cambiar pueda.
(De: Palabras primigenias. Órfica. Daimon)
Sin embargo, dijo lo más profundo que tenía que decir en sentido figurado, entre otras cosas, en el hermoso poema donde compara el alma humana con el agua y el destino humano con el viento. Se compara con lo que fluye de encarnación en encarnación en la corriente de la vida; y el destino es el viento, que deja que el alma suba y baje en olas perpetuas. Así como cada ola sucesiva depende en su figura de la precedente, el alma depende de su figura anterior, y así como el viento se hace siempre nuevo, en el relato de la vida del ser humano siempre se registra algo nuevo. "Alma del hombre, ¡cómo te pareces al agua! Destino del hombre, ¡cómo te pareces al viento!" dice al final del poema donde muestra claramente la reencarnación en la vida terrestre. "El alma del hombre se parece al agua, viene del cielo, sube al cielo, y debe bajar a la tierra, en eterna alternancia." Goethe muestra el alma de esa manera. Viene del mundo espiritual, desciende a la tierra, regresa al cielo y vuelve en una nueva encarnación
El alma del hombre
se parece al agua:
viene del cielo,
se eleva al cielo,
y debe descender
de vuelta a la tierra,
en eterna alternancia.
El chorro puro
...fluye desde lo alto,
una pared de roca empinada,
luego cae como encantadoras gotas
en ondas nubladas
en la roca lisa,
y, gentilmente recibido,
burbujea con un velo de neblina
y un tranquilo murmullo
hasta las profundidades.
Si los acantilados se asoman
para hacer frente a su caída,
hace espuma indignada,
en etapas, en el abismo.
En su cama plana
se mueve tranquilamente por el valle de la pradera
y en el suave lago
todos los cuerpos celestes
enfrían sus rostros.
El viento es el amoroso
amante de la ola
el viento agita las olas espumosas
desde el fondo.
Alma del hombre,
¡cómo te pareces al agua!
Destino del hombre,
¡cómo te pareces al viento!
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