GA056-3 Berlín, el 24 de octubre de 1907 -La cuestión de la naturaleza del alma y de si ésta participa en una vida superior suprasensible permanece sin respuesta

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    RUDOLF STEINER. 

LA MISIÓN DE LA CIENCIA OCULTA EN NUESTROS DIAS

 Berlín, el 24 de octubre de 1907

tercera conferencia

Todo el ciclo de estas charlas está dedicado al conocimiento del espíritu, y si se quiere hablar del conocimiento del espíritu y del alma, esto sucede, porque podemos llegar a un entendimiento entre nosotros sobre el concepto del espíritu relacionándolo con el concepto del alma. Ya que para los que se dedican a la ciencia espiritual es especialmente molesto que se mezclen los conceptos "alma" y "espíritu" teniendo en cuenta al ser humano.

Todos ustedes saben muy bien que tenemos una llamada psicología o ciencia del alma, que se practica en gran medida en las escuelas hoy en día. En los catálogos de cursos universitarios también encontrará conferencias sobre psicología, que consiste literalmente en el estudio del alma. Hay que señalar que todos los que hablan de psicología o de ciencia del alma de este modo no tienen clara conciencia de que hay que hablar de alma y espíritu en el ser humano. Todo lo que está relacionado con la vida interior del hombre, es decir, si se nos permite la expresión, con el pensar, sentir y querer del hombre, se considera bajo el concepto de alma. El alma se considera la antítesis de lo físico y corpóreo en el ser humano, y se dice -si es que uno puede rebajarse a tal cosa, si es que aún no ha caído en un modo de pensar completamente materialista- que el ser humano se compone de cuerpo y alma.

En primer lugar, consideraremos únicamente aquellas opiniones que adoptan el punto de vista de que el alma es un ser real. Cuando se dice que el ser humano se compone de cuerpo y alma, normalmente ni siquiera se es consciente de que con ello se cae víctima de un dogmatismo que se desarrolló relativamente tarde en el curso del desarrollo cristiano. Incluso el cristianismo más antiguo, que aún procedía de las enseñanzas sapienciales, diferenciaba, al igual que todas las enseñanzas sapienciales de diferentes épocas y pueblos, en el ser humano cuerpo, o sea, cuerpo, alma y espíritu. Sólo los concilios posteriores abolieron el espíritu, por así decirlo, y sólo desde el Concilio de Constantinopla se habla únicamente de cuerpo y alma. La erudición moderna, que no se ocupa en absoluto de tales cosas, es decir, que no piensa materialistamente, cree estar pisando el terreno de la investigación completamente libre y no tiene idea de que sólo ha tomado este concepto cristiano posterior del alma, que se abstiene del espíritu, como un prejuicio, como una opinión preconcebida. Así ocurre con muchos conceptos que figuran en nuestra erudición y se toman como si fueran reales. como si fueran realmente el resultado de una investigación, mientras que no son más que un prejuicio secular. 

Ahora echaremos un vistazo a la propia psicología común en sus diversas direcciones. Sin embargo, no la criticaremos aquí, sino que nos limitaremos a describirla. Podemos decir que la psicología es la que más y mejor ha sufrido la actitud y el modo de pensar materialistas. No sólo se ha perdido gradualmente el concepto de espíritu en favor de la ciencia externa de los fenómenos sensoriales, sino que la psicología ha perdido incluso el concepto de alma, es decir, su propio objeto. Es interesante la evolución que ha experimentado la vida espiritual como consecuencia de ello. Un investigador y pensador audaz, que ha logrado cosas extraordinarias en muchos campos, tuvo el valor de expresar lo que es, por así decirlo, sólo una actitud básica y un sentimiento básico de los demás dentro de la psicología moderna. Este audaz pensador era Friedrich Albert Lange. Hoy todos pueden obtener su "Historia del materialismo". Es un libro excelente, porque quien lo estudia a fondo, si es que piensa, debe llegar a la convicción -lo expliqué en la última conferencia- de que el materialismo como visión del mundo puede compararse a un hombre que tira de si mismo por los pelos para salir de un pantano. Este Friedrich Albert Lange ha dicho algo en relación con el estudio del alma que puede resumirse en tres palabras: "Psicología sin alma". Esto es de Friedrich Albert Lange. Otros investigadores no se han atrevido a expresar esta consecuencia; pero actúan e investigan en psicología como si el concepto de alma no fuera asunto suyo. Aún hoy se encuentran todo tipo de conceptos sobre el alma en las obras más famosas de la psicología educativa. Pero si ustedes realmente quieren saber y reconocer algo sobre el alma, buscarán consejo allí en vano, pues esta psicología ha perdido por completo, -y esto no pretende ser una crítica, sino sólo una caracterización-, el concepto de alma, aunque no siempre se diga. Tanto si se busca el consejo de Wundt como el de otros, no se encontrará en ninguna parte información sobre las cuestiones que interesan a la gente en relación con la vida del alma. Podrán encontrar respuesta a todo tipo de preguntas sobre la forma en que las personas perciben los objetos de su entorno. También encontrarán todo tipo de especulaciones sobre cómo se relaciona la percepción con la conciencia. Por ejemplo, usted pregunta: ¿Cuánto tarda un ser humano, tras recibir un estímulo, en elevarlo a la conciencia? Allí se tratan cuestiones sobre la atención, sobre cómo juzga el hombre, cómo compara las cosas, cómo recuerda, etcétera. Pero, ¿Quién podría negar que el alma sin prejuicios, -entendida ahora en sentido ordinario-, cuando se pregunta por su propio ser, tiene en mente sobre todo una cosa? ¿Cuál es la esencia de esta alma mía? ¿Comparte el destino de lo corpóreo de desintegrarse y cesar cuando sobreviene la muerte? ¿Participa sólo de la vida del entorno sensorial o participa de una vida mucho más elevada, suprasensorial, que no se encuentra en los sentidos? vida suprasensible que no se agota en el mundo físico? Estas preguntas, que son preguntas de vida para los seres humanos, las buscarás en vano en las psicologías de hoy, incluso como preguntas. Todo en la vida humana apunta a ellos; pero cuando se entra a considerar la verdadera esencia del alma, se dice que va más allá de los límites del conocimiento humano. 

Si se tiene un poco de paciencia y se examina dicha psicología, se comprenderá que exactamente los mismos métodos y modos de investigación que hoy se invocan en relación con la naturaleza física, la vida que nos rodea, y que uno se ha acostumbrado a llamar los métodos científicos naturales, se aplican también a la investigación del alma. Efectivamente, si se aplican estos métodos, no puede salir otra cosa que lo que encontramos en esta literatura psicológica. En la investigación sobre el alma, más que en ningún otro campo, se trata de saber quién investiga. En lo que se refiere al pensamiento materialista, se ha llegado cada vez más a la convicción de que los resultados de la investigación sólo pueden ser del tipo que se enfrenta a todos desde fuera. Quién comprende aún hoy plenamente el significado de las hermosas palabras de Goethe:

Si el sol no estuviera recluido en nuestros ojos..,

¿Cómo podríamos ver la luz?

Si el propio poder de Dios no estuviera en nosotros,

¿Cómo podría deleitarnos lo divino?

Nada sale a nuestro encuentro en el mundo exterior si no estamos vinculados con la cosa o el ser en cuestión o con la fuerza en cuestión en el mundo exterior, si no llevamos dentro de nosotros algo que esté relacionado con ello. Así pues, sólo puede investigar el alma quien busca fuera de sí algo que ha experimentado dentro de sí. No todo el mundo, -y esto hay que subrayarlo especialmente en lo que se refiere al estudio del alma-, puede ser psicólogo; porque el hombre sólo advierte los secretos de otras almas en la medida en que se han hecho realidad en sí mismo. La ciencia espiritual, tal como dijimos al principio, trata del espíritu como tal. Y todas estas conferencias están dedicadas a la contemplación del espíritu. Sean cuales sean los títulos individuales, el espíritu debe buscarse en todas partes. Como ya se desprende de la conferencia pronunciada aquí hace quince días, la ciencia espiritual tendrá que demostrar que detrás de todo lo que encontramos, el espíritu vive y el espíritu trabaja.

¿Qué es la materia para la ciencia espiritual? ¡Sólo otra forma de lo espiritual! Cuando la ciencia espiritual habla de materia, sustancia y cuerpo, habla de ellos de la misma manera que habla del hielo en relación con el agua. El hielo es agua en otra forma. Pero alguien podría venir ahora y decir: Entonces la ciencia espiritual niega la materia y la corporeidad cuando afirma que todo es espíritu, y por tanto no hay materia para la ciencia espiritual. La ciencia espiritual no se encuentra en absoluto en este extraño punto de vista. Sigamos comparando el hielo y el agua. Las cosas que se tienen en cuenta para la vida no son palabras vacías, ni definiciones vacías, sino efectos con los que uno se encuentra en la vida. Aunque se diga que el hielo es agua en una forma diferente -y se tiene toda la razón al hacerlo-, los efectos del agua son, no obstante, diferentes de los del hielo, como cualquiera puede comprobar si se pone un trozo de hielo en la mano en lugar de verter agua sobre ella. Quien negara que el hielo es agua en otra forma se deshonraría a sí mismo. Así pues, a la ciencia espiritual no se le ocurre negar la materia. Está ahí, sólo que es espíritu en otra forma. ¿Y de qué forma? En la forma en que puede observarse y mirarse desde fuera a través de los sentidos. Esa es la esencia de la materia. En este sentido, la conferencia de hoy es continuación de la de hace ocho días, en la que pudimos mostrar cómo toda visión materialista se desintegra en la nada ante el progreso de la ciencia natural, cómo el fantástico concepto de materia se disuelve en vapor y niebla como resultado de las nuevas investigaciones. 

Lo que hace treinta años era todavía un concepto firme, como el éter, la materia, ahora se desmorona ante las nuevas investigaciones. ¿Y qué nos queda de lo que nos rodea en el mundo exterior? Lo que vemos y oímos, el sonido, el color, el calor, etc.: lo que percibimos. Como mejor podamos, deberíamos adoptar el punto de vista de que detrás del calor, detrás del sonido, detrás de la luz, no hay nada de este terriblemente brutal torbellino de átomos, que fue lo único real durante el largo período del materialismo. Lo que es real en este sentido es lo que vemos, lo que oímos, lo que sentimos como calor. Y si miramos detrás del color, detrás del sonido, detrás del calor que sentimos, ¿qué encontramos detrás? Encontramos detrás, si tomamos el sonido, mientras permanezca en el mundo sensual, aire en movimiento. Pero no debemos ir detrás del mundo sensorial con nuestras especulaciones. Debemos permanecer en el mundo sensorial. Una vez más, alguien a quien los eruditos no toman en serio, que no sólo era poeta sino también pensador, pronunció una gran frase: "No busques lecciones detrás de los fenómenos; ellos mismos son la lección". 

Si vamos tras el sonido, tras la luz, encontramos átomos inmateriales que se sumergen en nuestra retina, la impregnan y a través de esta impregnación producen la idea de color y de luz. Si realmente miramos atrás, ¿Qué encontramos? - ¡Espíritu! El color se relaciona con el espíritu como el hielo con el agua. El sonido se relaciona con el espíritu como el hielo con el agua. En lugar de ese mundo fantástico de átomos arremolinados, el verdadero pensador e investigador espiritual encuentra espíritu, realidad espiritual, detrás de lo que ve y oye, de modo que la cuestión de la naturaleza de la materia pierde todo significado. 

Pues, ¿Cómo se responde a sí misma la pregunta sobre la esencia de la materia para el investigador espiritual? ¿Cuál es la esencia de lo que nos rodea en el mundo exterior y se nos presenta como materia? ¡Es espíritu! ¡Y conocemos el espíritu! Debemos buscar su esencia dentro de nosotros mismos. Lo que nosotros mismos somos en lo más íntimo de nuestro ser, todas las cosas exteriores en el mundo lo son, sólo que en una forma diferente. Tienen una forma tal que pueden verse desde el exterior cuando el espíritu se auto proporciona un área superficial. Permítanme pronunciar una palabra que todo naturalista considerará una tontería: Cuando el espíritu sale al exterior, aparece como color, como sonido. El color y el sonido no son otra cosa que espíritu puro, lo mismo que encontramos en nosotros mismos cuando nos comprendemos correctamente. Así, en la ciencia espiritual, todo mineral es espíritu para nosotros. El miembro más inferior del ser humano, el que llamamos cuerpo físico, no es para nosotros en su verdadera esencia otra cosa que espíritu en la forma en que existe también en la naturaleza aparentemente sin vida. 

¿Cuál es la diferencia entre lo que llamamos espíritu humano y el espíritu que encontramos fuera como mineral y planta, como montaña, como trueno y relámpago, como árboles y aguas, etc., cuál es la diferencia entre todo esto y el espíritu al que nos dirigimos en sentido estricto como espíritu? En que este espíritu en sentido estricto se muestra como espíritu en su propia forma, en la forma que le corresponde como espíritu. Lo que suele llamarse naturaleza es, en efecto, espíritu, pero espíritu que vuelve su exterior hacia los sentidos y lo que se llama espíritu en sentido estricto es, según su esencia, exactamente lo mismo. Según su forma, la naturaleza es aquello que, de acuerdo con su propia forma, se vuelve hacia lo más íntimo de nuestro ser. Si buscamos el espíritu fuera, en la naturaleza, lo encontramos sin vida en los minerales, animado en las plantas y sensible en los animales. El hombre une en sí esta triple forma del espíritu en los tres miembros de su ser, tal como lo conocemos desde el punto de vista de la ciencia espiritual. Sólo así se alcanza un conocimiento real del ser humano, si se considera esta complicada naturaleza del ser humano y no se contenta uno con la distinción abstracta entre cuerpo y alma, sino que se pregunta: ¿Cómo está construido el ser humano? 

En la ciencia espiritual distinguimos en primer lugar el cuerpo físico del hombre, aquello que tiene en común en sustancias y fuerzas con el conjunto de la llamada naturaleza sin vida. En el cuerpo físico del ser humano se encuentran las mismas sustancias y las mismas fuerzas que encontramos fuera, en el mundo mineral. Pero más allá de esto, el hombre tiene otro miembro que llamamos cuerpo etérico o vital. Cuando hablamos de éter, no tiene nada que ver con el éter fantástico que ha desempeñado un papel en la ciencia durante tanto tiempo y que probablemente se descartará por completo en un futuro próximo. Con respecto al cuerpo etérico, aún no podremos entrar en los métodos de la visión superior. Pero comprendemos mejor el cuerpo etérico si entendemos el asunto de esta manera: Tomemos una planta, un animal, el propio hombre: el cuerpo físico tiene las mismas sustancias, las mismas fuerzas, pero en una mezcla y variedad infinitamente complicadas, de modo que estas sustancias no pueden formar el cuerpo físico por sí mismas. Ningún cuerpo vegetal puede ser lo que es a través de las fuerzas físicas, ni cuerpo animal, ni cuerpo humano. 

Ahí está la complicación, la multiplicidad de mezcla y mezcla, que haría que el cuerpo se desintegrara si se dejara a sus propias fuerzas físicas y químicas. En cada momento de la vida, el llamado cuerpo etérico o vital trabaja contra la decadencia de los cuerpos físicos. En su interior se libra una lucha perpetua. Y en el momento de la muerte, cuando el cuerpo etérico o vital se separa del cuerpo físico, las sustancias y fuerzas del cuerpo físico siguen sus propias leyes. Por eso decimos en la ciencia espiritual: el cuerpo físico es física y químicamente una mezcla imposible, no puede mantenerse en sí mismo. Aquello que lucha a cada instante contra la decadencia del cuerpo físico es el cuerpo etérico. El tercer miembro del ser humano es lo que a menudo hemos llamado el portador del placer y el dolor, de la alegría y el sufrimiento, de los instintos y las pasiones. Cuando la vida empieza a ser interior, entonces en la ciencia espiritual se empieza a hablar del llamado cuerpo astral. Este es el tercer miembro del ser humano y también el tercer miembro del ser animal.

Hoy en día, el concepto de lo que constituye un ser individual es tan confuso que algunos investigadores ya no pueden distinguir entre un animal y una planta. Por supuesto que hay transiciones, pero no nos interesan aquí. Se puede leer en obras populares, por lo demás muy meritorias, que la planta emite las mismas expresiones que un animal o un ser humano, por lo que se habla de un "alma vegetal" en sentido corriente. Se confunde el alma animal y el alma humana con lo que en la planta son simples expresiones de vida. ¿Cuándo hablamos de alma animal o humana o de cuerpo astral? Cuando la vida interior, la experiencia interna se añade a la apariencia externa. Lo que cuenta es lo que hay dentro. Cuando uno ve una planta, la toca y ésta contrae sus hojas, se ejerce un estímulo sobre la planta y ésta muestra una determinada respuesta a ese estímulo. Decir que esta respuesta es una expresión del alma es el diletantismo más increíble.  No se debe hablar de alma ni de cuerpo astral cuando se produce alguna reacción contraria; de lo contrario, también habría que atribuir alma al papel tornasol cuando enrojece en el ácido. No se trata de ninguna reacción externa, sino de que algo ocurra en el interior de dicho ser. Si se presiona a un ser y éste muestra un cambio de forma o alguna otra reacción externa, se le puede llamar fenómeno de la vida; pero hablar de sensación o de alma es dar la vuelta a todos los conceptos. Sólo se puede hablar de alma o cuerpo astral cuando a lo que ocurre externamente se añade un nuevo acontecimiento, un nuevo hecho, cuando a un empujón o presión le sigue un dolor o algún otro estímulo, algo que se experimenta como alegría.  Lo que hace que un ser sea un ser con alma no es su expresión exterior, sino los procesos que experimenta en su interior. Sólo cuando comienza la sensación, cuando la vida interior se transforma en placer y sufrimiento, cuando algún objeto exterior no ejerce meramente una atracción sobre algún ser, sino cuando en el interior del ser surge una experiencia en relación con el objeto exterior, sólo entonces podemos hablar de alma o cuerpo astral. Cuando una planta gira en espiral alrededor de un palo, se trata de efectos que son la respuesta a estímulos: Fenómenos vitales. Incluso si ocurre con algunas plantas que, al acercarles un dedo, siguen al dedo y no al palo, no se trata de un proceso interno. Sólo puede decirse que es así cuando un instinto se agita en el interior del ser y éste sigue entonces al estímulo por medio de esta influencia. Quien no distingue estrictamente entre estas cosas es incapaz de elevarse al concepto de alma, de cuerpo astral. El hombre tiene esto en común con los animales, pero ya no con las plantas. 

Luego tenemos, como ya se ha mencionado varias veces, un cuarto miembro a través del cual el hombre experimenta algo en sí mismo que lo convierte en la cima de la creación terrestre, ese algo es lo que llamamos el Yo. Reconocer este yo en su esencia es algo extraordinariamente importante para todo conocimiento.

En conferencias anteriores he señalado que en toda el área de nuestra lengua sólo hay una palabra, un único nombre, que es diferente de todos los demás nombres. Podemos llamar a cualquier otro objeto por su nombre, el reloj, la mesa, el cuaderno. Pero no se puede llamar por su nombre a lo que es el Yo.  ¡Intenta decir yo a otro ser! Sólo puedes decirte "yo" a ti mismo. Cada ser es un tú para otro, y para cada ser el otro es un tú. Si hay que pronunciar el nombre del Yo, este nombre debe resonar desde lo más íntimo del ser. Las religiones, que se basaban en la ciencia espiritual, también sintieron esto y por ello dijeron de forma correcta: Aquí la divinidad pronuncia un primer tono, una primera palabra en el alma humana en su propia forma, y así la expresión para este yo se les apareció como algo sagrado. Por eso, porque nadie más puede pronunciarlo, porque sólo el alma puede pronunciarlo, lo llamaron el "indecible nombre de Dios". Lo que en tiempos posteriores la doctrina religiosa hebrea llamó con la expresión Yahvé no es otra cosa que la expresión para el Yo, que se designa a sí mismo en sí mismo. Es el cuarto miembro del ser humano.

Y ahora, si tenemos en cuenta este ser de cuatro miembros -cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral y yo-, debemos decir: Con estos cuatro miembros, que ningún otro ser sobre la tierra tiene salvo el ser humano, tanto el salvaje inculto como el hombre espiritual más altamente desarrollado, se encuentra ante nosotros. ¿Pero en qué se diferencian los hombres individuales de la tierra, si todos tienen cuatro miembros? Por el hecho de que uno ha trabajado más, el otro menos, desde su yo en sus otros tres miembros. Consideremos al hombre todavía bastante salvaje que sigue cada impulso, cada deseo, cada pasión, y comparémoslo con un moralista de altas miras, que tiene conceptos morales puros y santos y los sigue, que sólo acepta aquello de sus impulsos y pasiones a lo que el espíritu es capaz de decir "sí".  ¿Cuál es la diferencia entre ambos? En eso el hombre espiritual altamente inteligente ha trabajado desde su yo en su cuerpo astral.  El salvaje inculto ha trabajado poco su cuerpo astral, lo tiene casi como lo recibió de la naturaleza, de los poderes divinos. El moralista e idealista de altas miras lo ha reelaborado, purificado, limpiado. 

El cuerpo astral consta de dos miembros: uno que el hombre tiene sin haber trabajado en él, y otro que ha trabajado, que es obra de su yo. Las personas que se sitúan en un nivel tan elevado como Francisco de Asís, por ejemplo, -por lo demás, ustedes pueden pensar lo que quieran de él-, han colocado casi todo su cuerpo astral bajo el dominio del yo, de modo que en su cuerpo astral no ocurre nada que no esté controlado por el yo. ¿En qué se diferencia una persona así del salvaje?  En el salvaje todo pasa sin que concierna al yo; en el hombre altruista todo pasa sin que concierna a su cuerpo astral. Así como gran parte del cuerpo astral ha sido transformado por el Yo, también gran parte está presente en el yo espiritual humano o Manas.
Ahí tenemos cinco miembros del ser humano: cuerpo físico, cuerpo etérico, cuerpo astral, yo y yo espiritual. Y entonces tenemos la posibilidad, como seres humanos, no sólo de transformar, purificar y ennoblecer nuestro cuerpo astral, no sólo la suma de nuestros deseos, impulsos e instintos, sino que también tenemos la capacidad mayor de transformar nuestro cuerpo etérico. En la vida ordinaria, en el desarrollo del espíritu, los hombres trabajan para ennoblecer gradualmente su cuerpo astral, ya a través de los impulsos ordinarios de la vida, los conceptos morales, las ideas intelectuales. Todo lo que aprendemos transforma el cuerpo astral. Si queremos hacernos una idea del contraste entre la transformación del cuerpo astral y la transformación del cuerpo etérico por medio del yo, debemos recordar cómo éramos cuando éramos niños de ocho años.

Entonces no sabíamos muchas cosas que hoy sabemos. Hemos aprendido muchas cosas. Entre las sensaciones que hemos ido absorbiendo de este modo, el cuerpo astral se ha ido transformando, se ha ido incorporando al yo espiritual o Manas. Pero todo lo que, cuando éramos un niño de ocho años, constituía nuestro temperamento, nuestras inclinaciones, etc., no se ha transformado de la misma manera. Si cuando teníamos ocho años éramos niños irascibles, probablemente sigamos siéndolo hoy en día. La transformación del temperamento y las inclinaciones procede de un modo mucho más lento. Se puede comparar el progreso del cuerpo astral con el movimiento de la aguja de los minutos y el progreso del cuerpo etérico con el avance de la aguja de las horas. Pero las inclinaciones sólo cambian cuando cambia el cuerpo etérico, y para ello se necesitan impulsos más fuertes que para la transformación del cuerpo astral. Tales fuertes impulsos los posee el ser humano que está en la Ciencia Espiritual, y ya puede tenerlos cuando se expone a la impresión de una obra de arte detrás de la cual el ser humano ve el significado infinito, digamos del "Parsifal" de Wagner o de la Novena Sinfonía de Beethoven. Estos impulsos no sólo son eficaces sobre el cuerpo astral, sino que son tan fuertes que el cuerpo etérico del hombre se purifica, se limpia y se transforma. Ocurre lo mismo cuando el hombre se detiene ante un cuadro de Rafael o Miguel Ángel y un impulso de lo eterno penetra en él a través del color. Pero los impulsos más fuertes son los impulsos religiosos de la humanidad. Lo que ha ido pasando a lo largo de los tiempos como impulsos religiosos ha ido transformando al ser humano hasta tal punto que se ha apoderado de su cuerpo etérico, de modo que el ser humano lleva también dos partes en relación con su cuerpo etérico, la parte no transformada, tal como la recibe de la naturaleza, y la parte transformada. Esa parte transformada se denomina espíritu vital o Buddhi. 

Si a continuación se aborda al ser humano a través de lo que llegamos a conocer cuando oímos una conferencia sobre la iniciación, entonces lo que transforma el cuerpo etérico se vuelve aún más prominente. La iniciación consiste en dar al ser humano los medios para transformar cada vez más el cuerpo etérico. Por lo tanto, también es cierto para aquel que es llamado discípulo secreto que todo el aprendizaje intelectual, todo lo que pueda aprender escolásticamente, es sólo preparación. Más importante que toda absorción intelectual es para quien se somete a la formación científico-espiritual transformar una sola inclinación en otra de forma consciente, aunque sólo sea un movimiento de la mano. Transformar esa inclinación puede ser más valioso que cualquier cantidad de conocimientos teóricos adquiridos. Básicamente, la iniciación consiste en impulsos que purifican y depuran el cuerpo etérico humano. Estos impulsos continúan luego en aquellos que ascienden a la purificación y depuración del cuerpo físico, y esto es lo más elevado que el hombre puede alcanzar en su devenir actual.
Ahora bien, se podría decir que el cuerpo físico es el más inferior, de modo que si el ser humano actúa sobre el cuerpo físico, ¿es eso algo especial? - Oh sí, precisamente porque el cuerpo físico es el miembro más inferior, hay que utilizar las fuerzas más poderosas para transformarlo en su forma original, en la forma del espíritu puro. La purificación de este cuerpo físico comienza con ciertos métodos de regulación del proceso respiratorio. Por eso la parte que así se transforma se llama Atma o el hombre espiritual real; Atma significa sólo respiración. Entonces, cuando se transforma el cuerpo -que, sin embargo, sigue siendo externo como de costumbre-, la formación espiritual-científica humana prosigue en el nivel más elevado. A través de esto, el hombre no sólo adquiere la capacidad de vivir conscientemente en su cuerpo físico, de conocer, por así decirlo, cada globo sanguíneo, cada corriente nerviosa, sino que también alcanza a trabajar en la gran Naturaleza, a convertirse en un hombre, si se puede decir así, que antes estaba encerrado en la piel, un ser humano que es capaz de trabajar sobre las fuerzas del universo y del cosmos. Así, el hombre pasa a ese estado por el que se convierte en uno con el cosmos. Todas las demás habladurías sobre llegar a ser uno con el cosmos, que no tienen lugar en el camino de la verdadera formación y desarrollo, son habladurías y frases hechas.
El ser humano se hace uno con el cosmos transformando primero su cuerpo astral, luego su cuerpo etérico y, por último, su cuerpo físico. De este modo, se convierte en uno con todo el cosmos, igual que el dedo meñique es uno con el cuerpo físico al que está unido. Se trata de un curso bastante regular y habitual del desarrollo humano, por la que mucha gente ha pasado, por la que todos estamos pasando en cierto modo ahora, y todos pasaremos por ello en el futuro.

¿Qué está ocurriendo realmente? Intentemos visualizarlo: ¿Qué es el cuerpo astral? No es otra cosa que la suma de deseos, impulsos y pasiones, de placer y sufrimiento, alegría y dolor. Todo lo que actúa en el ser humano es una expresión del espíritu, espíritu de una forma u otra, porque todo es espíritu. ¿Cómo es posible que el yo trabaje sobre el cuerpo astral? Es posible porque el espíritu se abre al yo en su propia forma. El espíritu se oculta en las pasiones, los impulsos y los deseos, allí aparece en sus expresiones. Fluye hacia el yo en su propia forma, y el yo la deja fluir de nuevo hacia el cuerpo astral, de modo que el yo media entre la propia forma de lo espiritual y la de su expresión. Lo mismo ocurre con el cuerpo etérico y finalmente también con el cuerpo físico, y así se produce una espiritualización continua. La espiritualización tiene lugar durante la transformación de los tres cuerpos o miembros del ser humano. Tan cierto como que todo lo que nos enfrenta en los minerales es espíritu, -pero espíritu en su efecto exterior-, es igualmente cierto que lo que nos enfrenta en el hombre está en vías de espiritualización a través de lo que el yo mismo vierte en la entidad inferior. Pero sólo en lo que media entre esta expresión, la materia del hombre, su cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral, y los miembros del espíritu, que resplandecen en los tres cuerpos, - yo espiritual o Manas, espíritu de vida o Buddhi, hombre espíritu o Atma - el Yo está presente, esta transición del espíritu en los tres cuerpos es posible. El yo debe interponerse entre ellos. Entonces lo superior puede trabajar lo inferior.
Y la esencia de este yo, ¿en qué la hemos conocido? Ya la conocemos por su nombre. El nombre, este yo, nunca puede sonar en nuestros oídos desde el exterior si nos significa a nosotros mismos. Se dice más con esto que con todas las frases que se encuentran en las psicologías ordinarias.  Si se llegara a comprender bien lo que es el yo por el hecho de que este nombre nunca puede acercarse a nosotros desde el exterior, entonces se habría logrado más que toda la psicología escolar. Ya decía el filósofo Fichte que lo más bello es el ser humano como yo. Pero la mayoría de la gente prefiere pensar en sí misma como un trozo de lava en la luna que como un yo, para lo cual requiere de su propia fuerza para verlo.
Veremos en la conferencia sobre el alma animal que el animal también tiene un yo, pero no en el mundo físico. El hombre se diferencia del animal en que tiene el yo en el mundo físico. El yo es lo que permite que el espíritu fluya desde el interior hacia aquello que no es sino otra forma del espíritu, hacia las diversas materias, incluso hacia la propia alma, a la que llamamos cuerpo astral.  Por lo tanto, podemos llamar a la esencia del yo interiorización. Esta interiorización se prepara primero en el animal. Puesto que hablaremos del alma animal más adelante, hoy sólo vamos a insinuarlo. Así que no debemos olvidar que el animal también tiene un yo, pero no el animal individual, sino toda una especie animal. Todos los leones en su conjunto, todos los tigres en su conjunto tienen un yo, y este yo está en el mundo suprasensible. Es como si desde un animal perteneciente a una especie hasta el grupo común o alma genérica subieran al mundo superior hebras o hilos invisibles. Y tal alma genérica se ha convertido en el alma individual humana. Lo que tiene todo un grupo de animales, lo tiene cada ser humano. Por tanto, la interiorización del animal en un alma no ha hecho más que empezar. Lo vemos cuando estudiamos la llamada alma del animal, el cuerpo astral. La interiorización real de esta alma, la primera irradiación del espíritu es posible en nuestro mundo, donde el yo está presente en este mundo mismo, como alma individual.

El alma, que alberga el yo en su interior, puede así dejar que el espíritu fluya en la materia. Así vemos cómo el espíritu y el cuerpo, o el espíritu y la materia, son dos entidades, si se puede decir así, de las cuales una entidad es básicamente la misma que la otra, sólo que en una forma diferente. La materia y el cuerpo son espíritu en otra forma. Sólo se diferencian entre sí en el mundo en general, como el hielo y el agua. Son diferentes, pero son iguales. Y en medio de todo ello está el alma. Es lo que conecta el espíritu y el cuerpo. Así pues, sólo comprendemos al hombre cuando lo comprendemos en esta composición tripartita, que consiste en el cuerpo o, en realidad, en el cuerpo tripartito, de cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral; constituyéndose en espíritu en devenir; Manas, Buddhi, Atma o yo espiritual, espíritu de vida y hombre espíritu, - y el alma como la entidad que transforma lo uno en lo otro, que participa del cuerpo y del espíritu.
Sólo entonces podremos comprender el alma en su justa medida, cuando la veamos actuar sobre el cuerpo desde el espíritu. Si la estudiamos desde este punto de vista, la ciencia espiritual responderá precisamente a las preguntas que el hombre debe plantearse sobre el verdadero ser anímico. Vemos cómo en el hombre, en cada momento de su vida, el alma se sitúa entre el cuerpo y el espíritu. En el salvaje, por ejemplo, el alma sólo podrá aspirar una gota de espíritu en el cuerpo. Todavía está enteramente bajo la influencia de las fuerzas externas, bajo el hambre y la sed, bajo lo que el cuerpo etérico o vital imprime en él como apariencia de vida, bajo la influencia de los instintos y deseos que llegan hasta el animal. El alma del idealista altamente desarrollado, como Schiller o San Francisco de Asís, se inclina hacia el espíritu, adquiere una conciencia superior y se libera de la existencia material. La ciencia espiritual nos muestra que la transformación existe en las formas. Esto es lo que llamamos sustancia. A menudo lo encontraremos en las conferencias del invierno, a menudo podemos construirlo ante vosotros, y nadie puede esperar absorber en una sola conferencia el concepto de lo que pertenece a la ciencia espiritual. 

Si observamos el mundo que nos rodea desde este punto de vista espiritual-científico, éste se muestra en continua transformación, al igual que la naturaleza se nos muestra externamente en continua transformación. En primavera vemos surgir la flor de la semilla.  En otoño la vemos decaer de nuevo, pero conservando la esencia en la semilla para volver a surgir.  La ciencia espiritual también nos mostrará cómo el cuerpo es en realidad construido por el espíritu, y cómo la esencia de este espíritu, cuando el cuerpo decae, se conserva como una semilla espiritual que aparece una y otra vez.

Podemos convertir el hielo en agua y el agua en hielo. Del mismo modo, el espíritu se transforma en el cuerpo. El cuerpo se descompone, pero el espíritu permanece en él y aparece en formas siempre nuevas. Ahí se nos conduce a la ley que llamamos ley del cambio en la vida humana. El ser humano vive aquí en cuerpo físico, etérico y astral. Pero tiene otra vida, que estaba antes de esta y que estará después de esta. Allí él vive, al igual que vive aquí, (en el mundo físico), en estos tres cuerpos, allí lo hace en el mundo espiritual. Y de allí extrae las fuerzas que construyen sus cuerpos, que le dan la forma que tiene, aunque la vida sea diferente en el espíritu. Esto es lo que se nos hace evidente cuando entendemos la ciencia espiritual de la manera correcta. Muestra cómo el hombre lleva una vida alterna entre el nacimiento y la muerte: la vida en el cuerpo, y la que transcurre entre la muerte y un nuevo nacimiento, hasta que avanza hacia una nueva encarnación: la vida en lo espiritual. Y aquello que aquí vive en el cuerpo y allá en el espíritu y alterna entre la vida en el cuerpo y la vida en el espíritu es el alma. Pero cada vez que ha pasado por una encarnación, el ser humano ha trabajado en su cuerpo y vuelve a la tierra de los espíritus como un alma enriquecida con los frutos de la vida terrenal. 

El alma evoluciona cada vez más, cada vez más alto. También es la mediadora entre el espíritu y el cuerpo. Y así llegamos al límite que, si consideramos correctamente el espíritu, el alma y el cuerpo, nos muestra cuál es la relación de los tres entre sí. Aprendemos a reconocer todo lo que decae, lo que se atomiza, como una transformación de lo que constituye la esencia más íntima del alma, del mismo modo que reconocemos todo lo temporal como una forma de lo eterno. Tal ciencia espiritual conduce a una ciencia que realmente responde a las preguntas sobre lo temporal y lo eterno y sobre el destino del ser humano después de la muerte, las preguntas que el corazón humano tiene en general si quiere saber algo sobre tal ciencia. Una ciencia que se pone límites a sí misma ignora lo más importante. Por eso nuestra psicología escolar es tan limitada. En cierto sentido, es importante aprender lo que ofrece. La ciencia espiritual no la desdeña, pero la encuentra insuficiente mientras no se aborde la esencia del espíritu y del alma. Este es el camino correcto para el conocimiento del espíritu y del alma: el alma, al pasar por una vida temporal, está conectada con sus cuerpos, si se puede decir así, está enredada en estos cuerpos, y lo que la atrae hacia estos cuerpos es la porción que constituye un obstáculo para la vida limpia y purificada en el espíritu entre la muerte y un nuevo nacimiento. Entonces aprendemos gradualmente a comprender dónde están los obstáculos del alma para el nuevo nacimiento. También aprendemos a comprender que después de la muerte el alma debe antes liberarse completamente no sólo del cuerpo, -pues eso ya lo hace la muerte-, sino de la inclinación hacia el cuerpo. A través de los conceptos correctos de espíritu, alma y cuerpo llegamos también al destino del alma en el peregrinaje corporal y espiritual de la vida.

Hoy he tratado de mostrarles, sin tener en cuenta lo que se obtiene mediante los métodos de la clarividencia y de la iniciación, de los que hablaremos en las siguientes conferencias, simplemente mediante la aplicación de la sabiduría humana ordinaria del entendimiento, cómo se puede llegar de esta manera a conceptos puros y correctos sobre el alma y el espíritu. Esto es lo que debemos sostener: Lo que encontraremos a lo largo de este invierno serán los resultados de la investigación espiritual. Los cuales sólo pueden encontrarse mediante los métodos indicados en las conferencias sobre iniciación y demás. Pero se pueden captar y comprender mediante la lógica ordinaria y el pensamiento minucioso. El que utiliza la excusa: ¿Qué me importa a mí la ciencia espiritual, puesto que no soy clarividente? - no rechaza la ciencia espiritual por falta de clarividencia, sino porque no aplica a ella su pensamiento con suficiente profundidad y amplitud. Precisamente la ciencia del alma ha sufrido mucho en nuestra época de materialismo, -que algunos consideran desechado, que también se desecha en filosofía, pero que florece precisamente en la forma de pensar de la psicología. Hoy en día, los conceptos de alma y espíritu son los que más han sufrido las consecuencias de este materialismo. La ciencia espiritual tendrá que hacer que su misión sea devolver a la humanidad los conceptos puros y acrisolados de alma y espíritu. De este modo será el mejor servidor de las altas tradiciones religiosas que establecen la diferenciación entre el espíritu humano y el espíritu global del mundo que las tradiciones religiosas denominan Espíritu Santo. Sólo entonces comprenderemos estos escritos, si los captamos con suficiente profundidad y lo contemplamos todo en grandes y vastas imágenes abarcantes, que son la expresión de hechos verdaderos, como medio de comprensión.
Por medio de la ciencia espiritual comprendemos también muchas cosas que la humanidad conocerá en el futuro, y que en épocas anteriores sólo adivinaba gracias a sus espíritus más prominentes. Muchos sentimientos extraños atraviesan el alma humana cuando se abre paso en el engranaje espiritual. Quienes dicen a la ciencia espiritual: Nos dais algo para el espíritu, pero nada para el alma; yo busco alma y vosotros me dais logros espirituales, - no saben que lo que rechazan es precisamente lo que da al alma aquello que desea. Ellos tienen sed de los impulsos volitivos del alma. Pero el alma sólo puede ser feliz y dichosa si deja que el espíritu fluya hacia ella y a partir de él (del espíritu), da forma a los cuerpos.

Lo que se nos presenta desde el exterior está modelado por el espíritu, y lo que da forma a la materia desciende del mundo espiritual. Lo que el ojo ve en la forma como color es, por así decirlo, espíritu condensado, y el poder que se proyecta en la materia y que produce la forma procede de lo eterno.  Así que para un espíritu que no entiende esto de una manera espiritual-científica, sino que lo siente y lo percibe, es fácil ver lo que vive a su alrededor de tal manera que se dice a sí mismo: "Todo lo que está aquí me parece formado a partir del mundo espiritual. La forma se me aparece como lo sagrado, que ha entrado como un relámpago en la mera materia, y cuando contemplo la forma misma, parece hundirse y retirarse de nuevo de la materia. Esto es lo que el poeta sospechaba de la ciencia espiritual cuando establecía la oposición entre el cuerpo, el alma humana y el espíritu, ambos formadores del cuerpo. A Schiller le vino como un presentimiento, una sensación, de cómo el alma en realidad deja fluir el espíritu en la materia, por lo que la materia desaparece de la vista. Al considerar esto, dejó que la sensación fluyera en las bellas palabras:

Sólo el cuerpo es apto para los poderes

que tejen el destino oscuro.

Pero lejos de cualquier poder del tiempo, 

el compañero de juegos de las naturalezas benditas, 

la forma, camina por encima en los campos de luz, 

divina entre los dioses.

Traducido por J.Luelmo feb.2023