Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
Las enseñanzas cristianas de la sabiduría
Berlín 1 de febrero de 1906
XI conferencia.
El mundo se presenta con una variedad desconcertante para el ser humano que en un primer momento mira a su alrededor, tanto la naturaleza externa como la vida humana. Dirige su mirada hacia el cielo estrellado e intenta comprender el sentido de la maravillosa, pero al principio misteriosa variedad de las estrellas del cielo luminoso. El ser humano pensante probablemente tratará de reconocer el sentido de los caminos de los astros y de los elementos que actúan durante el día.
Si miramos a nuestra tierra, Si tratamos de entender nuestras montañas con su variedad de colores de rocas, bosques y vegetación.
Si tratamos de entender las cosas que nos rodean como plantas, animales y seres humanos, y tratamos de ver en los fenómenos de la naturaleza que se nos acercan más o menos oscuros, brevemente.
Si tratamos de ver la razón y el sentido en todo, entonces es probable que sintamos una especie de desmayo al principio hacia todo lo desconcertante, a lo que nos enfrentamos. Sin embargo, lo más desconcertante es aquello a lo que nos enfrentamos en la vida real del ser humano, en el desarrollo histórico del ser humano desde hace milenios. La ciencia, la religión y otros esfuerzos humanos, el sentimiento, el intelecto y la razón han tratado siempre de introducir sentido y coherencia en la variedad de colores de los astros, en la vida y en las actividades de los seres de nuestra tierra.
En este sentido, quién podría negar que el espíritu humano ha llegado muy lejos y que puede esperar ir cada vez más lejos. Sin embargo, también se incluye en un sentido legítimo, una especie de coherencia espiritual en lo que llamamos desarrollo humano en la historia. No obstante, esto le parecería bastante dudoso a alguien que mirara el curso del destino con toda la miseria que experimentan inmerecidamente los seres humanos individuales, las tribus y los pueblos, con toda la suerte que corren los individuos o también las multitudes aparentemente inmerecida, con todas las secuencias de experiencias históricas de los pueblos, las razas y las naciones individuales. Si miramos en todo eso, entonces probablemente nos parece como un puro caos a veces. Allí algunas personas probablemente creen buscar en vano el sentido o la coherencia, creen ser incapaces de entender todo eso.
Los grandes espíritus sabios nunca dudaron de que la mente humana es capaz de encontrar el sentido y la razón, la legítima necesidad también en el curso de los acontecimientos históricos. Sólo tengo que llamar su atención sobre el hecho de que nuestro gran poeta y pensador alemán, Lessing (Gotthold Ephraim L., 1729-1781), en el testamento de su vida, en su última obra, explicaba este desarrollo humano como una educación del género humano. Representaba la antigüedad como la infancia de la humanidad con el Antiguo Testamento como el primer libro elemental, la edad siguiente como una especie de juventud desde la que tenemos la posibilidad de mirar al futuro que debe traernos algo maduro y masculino. Todavía me gustaría recordar que otro gran pensador alemán que, ciertamente, sólo unos pocos conocen, incluso los que están destinados a estudiarlo, el gran filósofo alemán Hegel (Georg Friedrich Wilhelm H., 1770-1831) calificó la historia como una educación del ser humano para tomar conciencia de la libertad. Podríamos añadir aún cien ejemplos, y veríamos en todas partes que aquellos seres humanos que se asoman con ingenio a esta actividad, a esta actividad desconcertante, aparentemente caótica, nunca dudaron de que también hay una necesidad legítima, sobre todo un orden superior al exterior en la naturaleza, en el mundo de los astros, las plantas, los animales y los seres físicos en general.
Si dejamos deambular nuestra mirada por el desarrollo de la humanidad, nos encontraremos con una cosa que ya no se siente con la vivacidad con la que debería sentirse: una dualidad, una drástica división en dos partes. Es esto aparentemente algo bastante trivial que, sin embargo, parece tan trivial porque los seres humanos están acostumbrados a ello. Contamos con el largo período anterior al nacimiento de Cristo y con el largo período posterior al nacimiento de Cristo. Uno ya no siente esto como algo significativo porque la humanidad está acostumbrada a ello. Sin embargo, ¿no es algo significativo en el sentido más elevado que toda nuestra historia se haya dividido en dos partes con un antes y un después de este único acontecimiento? ¿Que algo haya actuado tan increíblemente como una fuerza que fue reconocida por una gran parte de la humanidad? El hecho de que esto haya podido suceder nos muestra que algo de la conciencia del significado único e inmenso de la acción de Cristo Jesús está profundamente escondido en el pecho humano. ¿Quién podría negar, sin embargo, que hoy en día esta significación se ha vuelto algo cuestionable para muchas personas, de modo que pocos de los que se consideran a sí mismos como personas más sofisticadas pueden realmente explicarse a sí mismos por qué esto es de tal manera desde la profundidad infinita, en realidad, la humanidad fue inducida a esta división de la historia?
Esta cuestión debería ocuparnos hoy, la doctrina cristiana de la sabiduría desde el punto de vista de una visión espiritual detallada del mundo. Entre otras cosas, el movimiento teosófico que se extiende cada vez más desde hace treinta años en el mundo culto también intenta profundizar en la doctrina cristiana de la sabiduría. Los que ya se han ocupado un poco de la ciencia espiritual antroposófica saben que el segundo principio del movimiento espiritual-científico es buscar el núcleo de la sabiduría en todas las grandes religiones. Sólo en lo que se refiere a la visión antroposófica del cristianismo existen los mayores malentendidos posibles, y entre los llamados a enseñar y explicar el cristianismo sólo hay unos pocos que muestran una verdadera comprensión del esfuerzo antroposófico. Se ha dicho repetidamente que la antroposofía quiere trasplantar a Europa algunas enseñanzas orientales, un nuevo budismo. Esto sería lo más anti antroposófico que se puede imaginar. Si lo entendemos sinceramente con el principio de buscar el núcleo de la sabiduría en todas las religiones, entonces debemos ser conscientes de que tenemos que buscar este núcleo de la sabiduría sobre todo en el cristianismo, en la religión por la que se creó toda la cultura de Europa y de la que surgieron las corrientes más nobles de Occidente.
Quien no entiende el cristianismo hoy, no se entiende a sí mismo, y si el cristianismo tiene que realizar algo grande para Europa en el futuro, tiene que ser profundizado. Si la ciencia espiritual ha de tener una parte de este gran logro, tiene la tarea de penetrar en las profundidades del cristianismo y buscar allí esos manantiales capaces de fluir en el futuro que sean capaces de despertar las esperanzas culturales para el futuro.
Cuando hace tiempo hablé en una ciudad del sur de Alemania (Kolmar, 21 de noviembre de 1905, de la que no hay transcripción) sobre la enseñanza de la sabiduría del cristianismo, sobre nuestro tema de hoy, también había allí varios pastores protestantes y sacerdotes católicos. Después de la charla, los sacerdotes católicos me dijeron, lo que usted nos ha dicho es el cristianismo más selecto, pero es sólo para aquellos selectos que quieren tener el cristianismo de manera tan detallada. Sin embargo, nosotros anunciamos el cristianismo en una forma en la que todo el mundo lo entiende y que es accesible para todos. - Ahí dije, si tuvieras razón, puedes estar seguro de que nunca se me habría ocurrido hablar del núcleo de la sabiduría del cristianismo, porque lo consideraría superfluo en el mundo. Si tu tuvieras razón, ¿podría entonces haber un ser humano que se sintiera obligado a separarse de la forma en que enseñas? Si así fuera, el número de personas que no encuentran satisfacción en la forma en que usted enseña no aumentaría cada día. En efecto, hay muchos para los que usted puede hablar hoy. Sin embargo, el hecho de que sea posible que numerosos seres humanos ya no encuentren su satisfacción en tu forma de enseñar demuestra que hay seres humanos a los que hay que hablarles de otra manera. No depende del hecho de que creamos que hallamos el camino a todo el mundo. Podemos hacerlo fácilmente y significar que nos comunicamos de tal manera que encontramos el camino a todo el mundo. Sin embargo, no depende de ello las opiniones que tengamos sobre lo que consideramos el camino correcto. No depende de nuestras imaginaciones, sino de los hechos. Si observáis esto y no dejáis de hablar lo que ponéis como tu confesión subjetiva, entonces te das cuenta de que ya no hablas con mucha gente. A esos hay que hablarles de una forma nueva. Son a esos a los que habla el científico espiritual.
Sin embargo, la ciencia espiritual no sólo tiene que hablarle a esos. También se ha de dirigir a los que permanecen en plena devoción cristiana en las antiguas tradiciones cristianas, y para ellos supondrá una profundización, una espiritualización de las verdaderas enseñanzas del cristianismo. La expresión científico-espiritual, de que "nada es más elevado que la verdad", es seguramente malinterpretada a menudo por personas como el sacerdote que he citado. Se cree, que basta con sólo tener la creencia de que algo es verdad. No, no es suficiente que tengamos la convicción subjetiva e imaginemos que tendríamos el camino correcto. Sólo el movimiento mundial científico-espiritual debe superar esto. La verdad no está en nuestra opinión, sino en los hechos. La observación de los hechos debe ser más elevada para nosotros que nuestra creencia. Este es el sentido del dicho. Lo que creemos es nuestro asunto personal. Lo transpersonal es lo que el mundo de los hechos nos cuenta. Tenemos que someternos a él, tenemos que seguirlo.
De hecho, es cierto que el desarrollo humano se dividió por la aparición de Cristo Jesús en la tierra, y, por lo tanto, tenemos que mirar un poco más profundo en este camino del desarrollo humano. Quien se adentra sólo un poco en una investigación espiritual de la existencia, pronto reconocerá lo insípida y superficial que es cualquier visión materialista del mundo, que cualquier material es sólo la expresión de lo espiritual, que lo espiritual es el origen y el resorte de cualquier existencia sensual externa.
El ser humano terrenal como tal ser sensorial, que se desarrolló desde los tiempos sobre los que la historia, el pensar humano generalmente informa, es sólo la expresión de un ser espiritual sobrenatural. No tengo el tiempo hoy para explicar estos grandes pensamientos de una manera completa, posiblemente científica. Esto ya ha sido explicado aquí en otras ocasiones en estas charlas. Hoy sólo puedo mostrarlo de forma figurada, y los pensadores cristianos y pre cristianos lo mostraron siempre de forma figurada de tal manera que el ser humano suprasensible que aún no había sido tocado por la materia descendía y se encarnaba en la sensorialidad. Nosotros consideramos a ese ser humano que viene de otros mundos espirituales a este mundo sensible como el Adam Kadmon de la doctrina secreta judía, la cábala. Esta venida se la denomina "caída". Sin embargo, no hay que malinterpretar esto. Los grandes autores cristianos entendieron esto como una caída, y la acción del Cristo Jesús fue entendida como una elevación de esta caída a una nueva altura espiritual. Todavía veremos cómo la observación de Pablo de que Cristo Jesús es el Adán inverso tiene un profundo sentido espiritual (1 Corintios 15:44ss). Si entendemos al ser humano como descendido de las alturas espirituales y encarnado en el mundo sensorial, entonces también entendemos qué tarea tenía inicialmente el ser humano en los primeros tiempos del desarrollo histórico.
¿Qué tenía que hacer el ser humano en esta escena terrenal en los primeros tiempos del desarrollo histórico y prehistórico? Sus órganos sensoriales eran las herramientas cuyo uso tenía que aprender en los primeros tiempos. Ahora bien, el ser humano altamente espiritual estaba encarnado en el mundo sensorial. Allí aprendió en la primera época de su existencia, que me gustaría llamar la época instintiva del desarrollo humano, a utilizar sus propias herramientas. Esta fue la primera tarea del primer cuarto del desarrollo humano - no queremos volver a los tiempos muy antiguos.
El ser humano aprendió poco a poco a utilizar sus manos y el resto de sus miembros; aprendió a integrarse en el mundo y en la naturaleza que le rodeaba. Para ello no necesitó el intelecto; fue una empatía instintiva y un asentamiento en la existencia. Cuando la humanidad aprendió a controlarse y adquirió el uso de los miembros como herramientas, vivió en la historia tribal. El pueblo era aquello dentro de lo cual vivía el ser humano. Era una coherencia natural, que se daba por la relación de sangre. Una especie de instinto animal mantenía unida a la humanidad. Sólo los grandes maestros estaban más allá de la vida instintiva. Los seres humanos aprendieron a utilizar sus miembros de la manera más diferente, según el estado de los países, regiones y épocas en que vivían los pueblos. El desarrollo generó una gran variedad en la estructura humana. Lo que se le dio al ser humano se desarrolló de la manera más diversa. Podemos remontarnos a todas partes: encontramos esta época de desarrollo instintivo con todos los pueblos.
Entonces encontramos la segunda época. Allí el ser humano aprende algo que la Biblia y otras cosmovisiones engloban con una determinada palabra, con una palabra que es excepcionalmente importante entender correctamente. Entendemos esta palabra adecuadamente si nos damos cuenta de lo que el primer período del desarrollo humano tenía que producir preferentemente. El instinto había enseñado a los seres humanos más diversamente a utilizar sus miembros, en una zona de esta manera, en la otra de aquella manera. La gente se desarrollaba en la zona caliente con un crecimiento vegetal desenfrenado donde sin esfuerzo se suministraba el alimento, otra se desarrollaba en una zona fría e inhóspita donde tenía que producir su alimento y crear las condiciones de existencia con grandes problemas y por eso el ser humano tenía que formar sus miembros con grandes problemas. Debido a que los seres humanos tenían tan poco intelecto, se enfrentaban como resultado del diferente desarrollo instintivo. Algo nuevo tuvo lugar debido a la ley, que el intelecto creó. Los instintos de los pueblos son diferentes, el intelecto es el mismo, y en el momento, en que el intelecto uniforme se aplicó a la convivencia humana, apareció en el mundo lo que también la Biblia llama la ley.
El ser humano aprendió primero a controlar todo su cuerpo como su herramienta. Luego se produjo el período de la ley donde el ser humano trató de armonizar y ordenar su comunidad donde trató de compensar los instintos en la acción mutua donde quiso crear condiciones en esta tierra como corresponden al intelecto. El intelecto se introdujo en función de la forma de convivencia del ser humano. Así, la humanidad se desarrolló en los dos primeros periodos de existencia. Sin embargo, la humanidad no estaba allí sin guía. El instinto se desarrolló a un grado cada vez mayor, hasta que la ley tomó la forma del intelecto generalizado en los círculos más recónditos.
¿De dónde vino todo eso? La humanidad nunca habría llegado tan lejos sin esos hermanos que estaban muy por delante de sus compañeros. En todos los tiempos, siempre y en todas partes ha habido seres humanos, que desarrollaron las etapas de la existencia más rápidamente para poder dirigir a los demás seres humanos. La ciencia espiritual llama a tales personalidades, a tales individualidades los guardianes de la sabiduría, los guardianes del progreso humano. Siempre hubo tales guardianes del progreso humano. Incluso hoy en día, hay algunos. Estas grandes personas, estas personalidades que han llegado a una etapa de la existencia actual a la que la mayoría de la humanidad sólo llegará en un futuro muy lejano, existían también en los tiempos pre cristianos, en los dos primeros trimestres del desarrollo humano.
Ellos guiaron el mundo; fueron los pastores de la humanidad e introdujeron el orden y la coherencia en la humanidad. ¿De dónde sacaron esos líderes de la raza humana sus conocimientos, su sabiduría? ¿En qué consistía esta sabiduría? - lo visible era guiado por lo invisible, lo sensorial por lo extrasensorial. Se guiaban las conexiones materiales por medio de lo que duerme invisiblemente en la materia. ¿Duerme invisiblemente en la materia? Una simple reflexión puede convenceros. Mirad la nube. Os parece brillante y oscura. Anuncia una tormenta eléctrica. Además, mientras sigues mirando hacia arriba, un destello atraviesa la nube, el trueno retumba. ¿Dónde estaba el destello, dónde estaba el trueno? Estaban dormidos; dormían como fuerzas materiales ocultas. Así como el destello y el trueno dormían, muchas fuerzas ocultas duermen en lo visible como algo invisible, en lo sensorial como algo extrasensorial. Así como nuestra civilización externa ha llegado a su estado actual, porque el ser humano ha aprendido a despertar fuerzas y habilidades que duermen en la materia, la gran cultura espiritual proviene del hecho de que los guardianes de la humanidad son capaces de despertar las fuerzas suprasensibles que duermen en lo sensorial y de controlar lo inferior por lo superior.
Así como el maestro de obras utiliza la fuerza de gravedad para colocar la viga sobre la columna, así también utiliza una fuerza adormecida en la materia para erigir nuestros edificios mediante la combinación diferente de columnas y vigas.
Así como el electricista controla nuestros motores y otros aparatos eléctricos con la fuerza eléctrica invisible, los guardianes de la sabiduría y del progreso humano controlan las fuerzas terrestres mediante lo que no es perceptible por los sentidos.
Lo visible no está controlado por lo visible, sino por lo invisible. No es ajeno al mundo quien se eleva mediante lo invisible por encima de lo visible, sino quien está atrapado en lo visible. El verdadero realista es aquel que controla el mundo por aquello que dormita en él, de modo que forma y construye la realidad y la introduce al servicio del progreso humano. Así como el maestro de obras y el electricista utilizan las fuerzas que dormitan en la materia para construir casas, para crear la civilización mecánica, los grandes guardianes de la sabiduría y del progreso humano utilizan las fuerzas existentes en la humanidad para conducir a los seres humanos a su objetivo de ordenar lo que se arremolina caóticamente en el mundo exterior y darle un significado. El avance desde los períodos instintivos, luego regulativos, hasta el nuestro, nunca fue sensorial.
Sin embargo, los sabios guardianes de la humanidad tuvieron que descubrir y experimentar esto al principio; tuvieron que empaparse completamente de ello, no debido a una fe ciega, no debido a vagas convicciones, sino debido a la experiencia espiritual. Tenían que tener claro en su mente.
Que hay algo extrasensorial, algo extrasensorial dentro y fuera del ser humano
Que lo que ocurre entre el nacimiento y la muerte es sólo una cara de nuestra existencia.
Y que hay una esencia que va más allá del nacimiento y la muerte.
Que hay algo en el ser humano que abarca más de lo meramente sensorial y que es el creador de la forma y el preservador de todo lo sensorial, y esto no basado en una suposición, sino basado en la visión inmediata extrasensorial, imperecedera.
A partir de este punto de vista, los guardianes de la humanidad tuvieron que actuar, por consiguiente a partir del conocimiento de que la muerte debe ser derrotada, de que se debe adquirir la conciencia de que hay algo que permite que la muerte aparezca como un evento como otros eventos de la vida. Sólo a partir de tal experiencia le surge al ser humano la fuerza para controlar lo sensorial desde lo extrasensorial, lo visible desde lo invisible. Si tuviera que decir con pocas palabras cuál es el gran secreto de los grandes guardianes de la humanidad, diría que estos guardianes de la sabiduría y del progreso humano sabían que hay algo en el ser humano que vence a la muerte.
Tenían que quedarse detrás del escenario de la existencia, mirar detrás de las regiones de la existencia, en las que el ser humano entra después de la muerte. Lo que existe detrás de lo sensorial tenía que ser accesible a los estudiantes por medio de la experiencia. Aprendieron a conocerlo en los templos de iniciación de los antiguos sacerdotes egipcios y maestros del ocultismo, en las escuelas o templos de iniciación eleusinos y otros griegos. Los que estaban maduros para adquirir estas convicciones eran iniciados en estos secretos. Sólo con pocas palabras -explico los demás temas en las siguientes charlas- puedo indicar lo que se impartía a los seres humanos en estos templos de iniciación, en estas altas escuelas de vida espiritual.
Allí el ser humano pasaba primero por la muerte; experimentando anticipadamente en esta vida esa elevación que se produce en el ser humano cuando pasa la puerta de la muerte. Cuando pasa la puerta que lleva al otro mundo con su muerte natural, entra en otra tierra, la tierra del otro lado de la existencia. Se puede entrar en ella también ya durante esta vida, se puede entrar por otro estado de conciencia, despertando las capacidades que dormitan en el pecho humano, que nos permiten no sólo experimentar el estado inconsciente durante el sueño en el entorno espiritual, sino entrar en el más allá utilizando las cualidades espirituales, ser un ciudadano del mundo espiritual. A esto se le llama muerte, resurrección y ascensión.
Los grandes iniciados lo experimentaron. Si puedo expresarme así, ellos experimentaron la muerte con el cuerpo vivo, durante tres días y medio, estuvieron muertos, por así decirlo, salieron de sus cuerpos físicos y experimentaron los hechos de un mundo superior, un mundo espiritual, ese mundo al que el ser humano pertenece según su naturaleza más profunda. Esto ocurre con la parte del ser humano que entra en la existencia extrasensorial. Después de que el ser humano haya pasado por este mundo superior, los que ya eran iniciados lo recordaron a su existencia terrenal. Entonces era un nuevo ser humano al que se llamaba resucitado. Como símbolo de ello, recibía un nuevo nombre que tenía un significado más profundo. Ese ser humano que había llegado a los misterios y a los templos de la iniciación para contemplar hablaba un nuevo lenguaje, y en sus palabras sonaba el mundo espiritual que había experimentado durante su iniciación. Era un mensajero de mundos superiores, sus palabras tenían alas debido a las experiencias en el mundo espiritual, y hablaba otro idioma. Era uno de los que hablan el lenguaje de los dioses, como se decía, habla la sabiduría que los dioses conocen. Esto es fundamentalmente teosofía, la sabiduría divina.
A un ser humano así se le llama bienaventurado (alemán: selig) si se traduce la palabra en alemán. Las palabras tienen un significado profundo si uno las entiende en el sentido correcto; no se originaron por casualidad. De un hombre así, que sentía simpatía por el mundo espiritual porque lo había contemplado, se decía que era un bienaventurado. Los que saben algo de esa gran dicha, de esas maravillosas experiencias de otro mundo lo cuentan, aunque escriban escritos profanos sobre ello. Lo más importante de estos temas nunca fue escrito y nunca podrá serlo.
Sin embargo, aquellos que cuentan y escriben algo de ello, lo hacen en tonos que suenan muy diferentes a aquellos que dicen algo sobre una existencia sensorial. Los que sabían algo de la iniciación hablan de una renovación de todo el ser humano. Uno de ellos decía, que sólo se ha convertido en un ser humano en el verdadero sentido de la palabra quien ha sido bendecido con su esencia eterna en los misterios, mientras que los otros tienen que esperar todavía, hasta que también obtengan esta misericordia. - Platón, el inigualable filósofo griego, dice: caminan en el barro aquellos que no llegaron a conocer nada de lo divino de la iniciación.
Así, aún podríamos enunciar muchas voces de la antigüedad y del tiempo pre cristiano, que destacan la santidad, el poder y la grandeza de la iniciación, para que resuene en nuestras almas. Sólo unos pocos, los más selectos, pudieron ser bendecidos con la vida espiritual superior de tal manera, contemplando inmediatamente. La multitud no recibió más que los anuncios de tales iniciados.
Entonces apareció el cristianismo y cambió por completo estas condiciones. La profundidad de este cambio de la humanidad se expresa en un poderoso dicho, que dice así: "Felices (dichosos) aquellos que encuentran la fe sin verme" (Juan 20:29). El secreto del cristianismo está contenido en este dicho, y sólo lo entendemos si lo tomamos lo más literalmente posible. ¿Qué significa? Sabemos que alguien que había experimentado la iniciación en el templo sabía que había vencido a la muerte, que había participado en el entierro y que había sido bendecido por la visión. Ahora ha llegado una gran individualidad que ha realizado este gran acontecimiento en el plano externo de la historia delante de todos, en la medida en que querían verlo o podían asumirlo por la fe, por la unión con la personalidad única. Aquello que había sucedido una vez en el plano histórico, era lo que les había sucedido a menudo a los iniciados en las profundas tinieblas de los templos de los misterios. Este acontecimiento tuvo lugar en Palestina en el año 33.
Lo que hasta entonces era recibido y protegido más o menos simbólicamente en las profundidades de los templos se había convertido en verdad histórica, en realidad histórica en el gran escenario de la vida. Hay que entender esto, porque es importante. Mi pequeño escrito sobre el cristianismo lo titulé realmente con todo cuidado no Mística del cristianismo sino Cristianismo como hecho místico (OC 8). Quise mostrar no la mística del cristianismo, sino que el propio cristianismo debe entenderse como un hecho místico. Debe entenderse que el acontecimiento de Palestina es un hecho de profundo simbolismo y al mismo tiempo algo que es realidad actual, verdad actual. Debemos entendernos justo en este punto, porque pertenece a los puntos más importantes del conocimiento del cristianismo. Si uno habla del hecho de que en Palestina el acontecimiento de la muerte, resurrección, sepultura y ascensión tuvo lugar como un acontecimiento histórico en el año 33 y dice que este acontecimiento ha ocurrido también antes tantas veces en los templos de misterio, entonces no se considera eso como algo real, entonces no cree en el Cristo real. Por otro lado, otras personas que creen en Cristo piensan que la muerte, el entierro y la resurrección son símbolos profundos. Es difícil entender que algo pueda ser hecho y símbolo al mismo tiempo.
Quien interprete la historia "de una manera real" nunca entenderá que un hecho tiene también un profundo significado simbólico. Nunca ha comprendido que hay montañas altas y bajas en la historia, montañas altas que alcanzan lo alto que son hechos y símbolos al mismo tiempo. Esa es la cuestión. Ahora hemos puesto ante todos los seres humanos un acontecimiento que proclama ante ellos que la muerte puede ser derrotada y que hay una vida espiritual, que supera a la muerte, porque el unigénito había derrotado a la muerte. Ante todos los seres humanos, había experimentado lo que los iniciados experimentaban en los misterios. Ahora, ya no era necesario ir a los misterios para contemplar, ahora, se podía creer y sentirse conectado con Aquel que experimentó el gran acontecimiento de la victoria de la vida sobre la muerte en el mundo físico. Ahora, uno podía creer aunque no contemplara. Aquel que comprende correctamente los libros religiosos que se esfuerza por comprenderlos literalmente. Para él ver literalmente significa ver en los misterios, y creer es creer en el hecho de que la muerte es conquistada por la vida que Cristo nos presentó. Entonces, podemos decir que la doctrina de la sabiduría más grande del cristianismo es que la doctrina de la sabiduría de las diversas religiones se ha convertido en un hecho en el cristianismo.
¿Cuáles son las enseñanzas de sabiduría de las distintas religiones? Profundizando realmente en las enseñanzas científico-espirituales podéis convenceros de que las religiones se ajustan unas a otras en cuanto a sus enseñanzas. Tomad las enseñanzas de Hermes, Pitágoras y Zaratustra o también de otros fundadores de religiones: en lo que expresaron y enseñaron se puede encontrar un núcleo profundo y consistente de sabiduría. Todos los maestros que anunciaron las grandes enseñanzas de la sabiduría podían decir: Yo soy el camino y la verdad. - Porque la verdad salía de sus bocas; esa verdad que habían experimentado en los templos de los misterios, se habían convertido en mensajeros de la verdad divina. Con Cristo Jesús, fue diferente.
Él podía decir más de sí mismo. Él se convirtió en lo que se expresa en el gran y hermoso dicho: Yo soy el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6). Él enseñó delante de todos, aquello que los otros fundadores de religiones decían, viviendo ocultos al resto de la humanidad en la penumbra de los misterios. La vida mediante la cual se obtenía la experiencia dentro del misterio, era invisible. Se hizo visible gracias al acontecimiento de Palestina.
Así, el cristianismo supera a las antiguas religiones precristianas. Aquella sabiduría que fue adquirida por la vida oculta del iniciado salió a la luz pública, y tenemos en el tiempo más reciente en el cristianismo la verdad que se convirtió en persona, vida y existencia. Por lo tanto, a menudo no depende de las antiguas religiones el contar cómo vivieron los fundadores de religiones. No oímos contar, cómo el Hermes egipcio, los Rishis indios, cómo Zaratustra, cómo Buda vivieron. Si recibimos las enseñanzas y elevamos nuestros corazones y nuestros sentidos en ellas, la bendición fluye de ellas hacia nosotros. Sin embargo, si queremos entender el cristianismo, tenemos que considerar que Cristo no habló sólo de esa manera, sino que también siguió su propio camino. De ahí que no se conserve ningún libro de él, sino sólo libros sobre él. Las buenas nuevas, los Evangelios, no son el lenguaje sabio de Jesús. Son los relatos de la vida de Jesús. Otros hablaron de él. Si los discípulos de Buda y de Hermes hablaran, dirían: hemos oído esto, estas son sus palabras sagradas, y queremos hacernos eco de ellas. - Sin embargo, cuando los discípulos de Jesús se movían por el mundo, ponían énfasis en que Él estaba allí, que estaban conectados con Él, que eran sus compañeros. Intentaron mantener la tradición, reproducirla de generación en generación: nosotros mismos escuchamos la palabra en el monte santo junto a Él; pusimos nuestras manos en sus heridas. - Era el elemento de verdad de la convivencia el que debía transferir la vivacidad a las generaciones futuras. Esto es algo diferente a lo que existía antes en las otras religiones. Esto es nuevo.
Si queremos imaginar todo el significado de esta novedad, tenemos que ser conscientes de la diferencia que existía entre el primer periodo de la evolución humana y lo que ha ocurrido ahora. ¿Qué ocurre ahora? ¿Para qué prepara el cristianismo a la humanidad, en realidad? ¿Por qué alguien tuvo que experimentar el gran acontecimiento de tal manera que los seres humanos pudieran contemplarlo, pudieran verlo como evidencia de la victoria de la vida sobre la muerte? Se necesitaba tal evidencia porque ahora comenzaba otra época histórica de la humanidad, porque ahora el intelecto, la fuerza de la mente se utilizaba para algo diferente durante siglos, incluso durante milenios. Con la propagación del cristianismo comienza aproximadamente lo que podemos llamar el triunfo de la humanidad sobre nuestro mundo material. El cristianismo tuvo que prepararse primero para ello. A mediados de la Edad Media, comienza la victoria material de la humanidad, las leyes con las que el ser humano se encuentra se vuelven cada vez más perfectas. El ser humano se convierte en el amo de la naturaleza por la perfección de sus mecanismos, establece un gran sistema de, tráfico y comercio. El intelecto humano gana la tierra.
Eso no existía en los tiempos precristianos. Tratad de daros cuenta de cómo nuestra ciencia comienza en los tiempos en que también surge el cristianismo. Sabéis que Tales (~624-~547 a.C.) fue el primer filósofo. Entonces el cristianismo prepara el terreno para el uso de la fuerza humana para controlar la naturaleza externa. Era necesario que la convicción de una vida espiritual viniera de un lado muy diferente para que la humanidad no estuviera completamente aislada de la vida espiritual. Ahora había que utilizar la personalidad eficiente para conquistar el globo en un aspecto material. De ahí que la ciencia tuviera que separarse del sentimiento, de la fe. El rasgo característico de los iniciados en los misterios era que la ciencia y la fe, el sentimiento y la fe eran uno. Para quien sale de lo material no hay separación entre la fe y el conocimiento, entre la verdad y el sentimiento. Las formas en que estaban dispuestas las estrellas eran las letras de la divinidad para los iniciados caldeos. Esto tenía que cambiar en el nuevo tiempo. Al principio, el ser humano dirigía su mirada hacia el cielo estrellado, y una ciencia desprovista de sentimientos divinos abarcaba los cielos y la existencia terrestre en todos sus fenómenos. El conocimiento del mundo ya no podía ir por el mismo camino que la fe y la sabiduría.
Debido a que ambos debían separarse, tuvo que ocurrir un acontecimiento que garantizara la fe que cimentara un sentimiento tan firme en la humanidad que la fe pudiera fundamentarse además de la ciencia material y que la fe viviera a lo largo del tiempo material. Así, tenemos la fe firmemente asentada y la ciencia al lado, que no tiene fe, sino que mira a la personalidad, a Cristo. Se establece una relación personal con el único, además del esfuerzo material. Así, lo que se puso en Palestina en el año 33 fue el baluarte para preservar lo eterno, la conciencia de lo espiritual durante el desarrollo de la humanidad hacia la materialidad. Había que bendecir a los que podían creer en el Gran Ser, mientras tenían que utilizar su mirada para el logro de la vida material. Así, la segunda época de la antigüedad apunta proféticamente a Cristo Jesús. No sin razón las enseñanzas del Antiguo Testamento se interpretan como profecías de Cristo Jesús. Cualquier iniciación era una profecía de este tipo. Lo que el iniciado experimentaba, lo experimentaba primero espiritualmente, luego simbólicamente, luego estaba allí en el mundo. Entonces era un cumplimiento, el cumplimiento del Antiguo Testamento era el Nuevo Testamento. Además, esta palabra se nos presenta en todo su significado si la captamos en su profundidad. Así, he descrito tres épocas de la evolución humana que van a la par, de la fe, del conocimiento y de la sabiduría.
Remontémonos a los tiempos en los que los pobres esclavos egipcios arrastraban los grandes y macizos bloques de piedra y trabajaban hasta la extenuación sobre enormes gigantes de piedra. El trabajador moderno no puede imaginar ese trabajo. La felicidad y la satisfacción eran los sentimientos que penetraban en el alma del desdichado esclavo. Sin embargo, este esclavo sabía una cosa. Sabía que la vida que vivía en un trabajo tan duro era una entre muchas de sus vidas. El iniciado se lo hacía saber a menudo para que la humanidad tomara conciencia de que el ser humano se encarna repetidamente y que experimenta lo que él mismo se ha preparado, y que es recompensado en las vidas futuras. Así, el enigma del destino humano se resuelve para él realmente. Entre los esclavos que trabajaban duro, prevalecía la dicha y el sentimiento religioso. El esclavo se decía a sí mismo, el que hoy me manda fue una vez como yo y yo me convertiré alguna vez, como él, si llevo a cabo todo eso ahora. - Los hombres prudentes que posteriormente conquistaron el mundo material, que se ocuparon de la ciencia meramente material no podrían lograr esto, por muy abrumadoras que sean las enseñanzas de Galilei y Copérnico, las enseñanzas de la investigación moderna de la existencia material sensorial.
De hecho, no hay que decir nada en contra de estas enseñanzas ni nadie puede apreciar su grandeza y poder más que yo. Sin embargo, es cierto y también hay que decirlo, que los investigadores materialistas no pudieron encontrar esas palabras ardientes, ese espíritu que abre las almas que da al ser humano la esperanza para siempre que da a los seres humanos la certeza de la vida anímico-espiritual. Sin embargo, esta certeza provenía de la conexión personal con el Cristo. La ciencia externa a su vez, también se profundizó gradualmente. La ciencia se convirtió de nuevo en sabiduría poco a poco, y el resultado del hecho es que esta ciencia externa pretendió aparecer de nuevo como fundadora de una religión. ¿Qué son sino los ilustrados, los librepensadores? ¿Qué es lo que quieren? Son, en realidad, naturalezas religiosas. Quieren fundar una religión; quieren conjurar tal religión a partir de la ciencia moderna. En particular, Moleschott (Jacob M., 1822-1893, fisiólogo y filósofo holandés), Haeckel y otros con sus libros que fundaron una especie de Evangelio materialista para muchos no son más que fundadores de una religión materialista. Debido a que lo mundano-sensible ha adquirido una fuerza y autoridad tan inmensa que el ser humano quiere obtener lo más alto mediante la ciencia y su sabiduría, los científicos se han alejado de Cristo Jesús, también aquellos que sienten sólo un poco del poder de la ciencia y tienen algo que informar de la grandeza y el poder de la ciencia. Así, tenemos la separación de la ciencia. Sin embargo, Jesús pronunció una palabra, una palabra que no podemos captar con suficiente profundidad, y ésta es: Yo estaré con vosotros siempre, hasta el fin de los tiempos (Mateo 28:20).
No necesitamos tomar prestada esta sabiduría sólo de las tradiciones y los libros, sino que si nos elevamos a los mundos superiores, volvemos a tener en nosotros la máxima experiencia, que sólo se puede experimentar en los mundos superiores más allá de la puerta de la muerte. Entonces Él nos habla de nuevo, entonces nos muestra que Él está allí hoy que podemos escucharlo inmediatamente en el presente. Por lo tanto, necesitamos tal profundización de la humanidad de nuevo que haga que el ser humano tenga la experiencia de Cristo en sí mismo y que el ser humano pueda encontrar algo similar a lo que los iniciados encontraban en los antiguos misterios de nuevo en sí mismo. Al menos un reflejo de la gran y significativa experiencia de los templos de misterios debe ser entregado gradualmente a aquellos que se dirigen a la antroposofía. Ellos entran en la región espiritual, en el otro lado de la vida ya aquí durante esta vida. Así, pueden experimentar lo que Goethe expresó significativamente en su poema, que comienza: "No se lo cuentes a nadie, excepto a los sabios, porque la multitud enseguida se mofa", y concluye: "Y mientras no lo tengas, "¡Muere y transfórmate!", sólo serás un lúgubre huésped en la tierra oscura".
Hoy estamos tratando de este morir y devenir. Hay métodos de desarrollo espiritual con los que podemos despertar la esencia divina interior en nosotros mismos, con la que podemos salir al mundo espiritual. Allí se abren nuestros ojos para el mundo espiritual; nuestros oídos se activan, de modo que oímos hablar a algo superior. Somos capaces de convertirnos en ciudadanos de un mundo superior; descubrimos que Cristo está con nosotros hasta el fin del mundo. Entonces también podemos volver a oír aquel lenguaje que hablaba a los discípulos en la montaña. Esto se indica en el misterio más profundo del cristianismo.
Consideremos este gran misterio al final. Cristo también había iniciado a los alumnos; también los apartó de la multitud. Cuando quiso explicar lo que había dicho a la multitud en parábolas, condujo a sus tres discípulos iniciados: Pedro, Santiago y Juan al Monte Tabor. Allí contemplaron la transfiguración (Mateo 17). Quien comprende la transfiguración reconoce el misterio más profundo del cristianismo. Los discípulos son trasladados de la existencia sensorial. ¿Qué es lo que tienen delante? Elías y Moisés. Elías es la palabra que significa camino o meta, Moisés es simplemente la palabra esotérica que significa verdad, y Jesús es la vida. Cuando la eternidad se les apareció en la temporalidad, cuando aquellos que estaban muertos hace tiempo se les aparecieron, ante sus ojos espirituales, eso significa que habían ascendido al mundo espiritual. Pedro le dice a Jesús, es bueno que estemos aquí. ¿Quieres que haga tres cabañas...? Se puede leer la expresión "hacer cabañas" cuando un alumno alcanza la segunda etapa de la condición de chela. Se dice de él que hace cabañas en el más allá.
No hay comentarios:
Publicar un comentario