GA117 Berlín, 14 de noviembre de 1909 Los Evangelios Los cuatro aspectos diferentes de la representación del acontecimiento de Cristo en los cuatro Evangelios: Juan retrata a Cristo Jesús desde el lado del pensar, Lucas desde el lado del sentir, Marcos desde el lado de la voluntad, y Mateo, en quien las tres fuerzas trabajan conjuntamente de forma armoniosa, retrata al Cristo Jesús hombre.

 Índice

LOS EVANGELIOS-BUDA Y LOS DOS NIÑOS DE JESÚS (notas)

RUDOLF STEINER

Stuttgart, 14 de noviembre de 1909

Los Evangelios Los cuatro aspectos diferentes de la representación del acontecimiento de Cristo en los cuatro Evangelios: Juan retrata a Cristo Jesús desde el lado del pensar, Lucas desde el lado del sentir, Marcos desde el lado de la voluntad, y Mateo, en quien las tres fuerzas trabajan conjuntamente de forma armoniosa, retrata al Cristo Jesús hombre. La confluencia del budismo, el zaratustrismo y la antigua corriente espiritual hebrea en el cristianismo. Las enseñanzas de Buda sobre la compasión y el amor. La leyenda de Buda. El futuro Buda Maitreya. La misión de Abraham y del pueblo hebreo. El sacrificio de Isaac. Lo que subyace a la misión cultural de José en Egipto. El renacimiento de Zaratustra como Zarathas en la antigua Caldea. Los dos niños de Jesús. Las líneas salomónica y nathánica de la Casa de David. Simeón, el renacido Asita.

Hoy trataremos algunos de los temas que han desempeñado un cierto papel en el desarrollo actual del movimiento espiritual en Alemania. Como ustedes saben, hemos discutido las diversas verdades y percepciones científico-espirituales en relación con los Evangelios. En varios lugares hemos discutido lo que puede decirse en relación con el Evangelio de Juan; luego hemos discutido lo que puede decirse en relación con el Evangelio de Lucas. Ahora, sin embargo, no todos ustedes han oído estas cosas. Tampoco debemos hablar hoy en el sentido de presuponer algo de lo que se ha dicho, sino sólo para mencionaros algo de todo el ámbito de este campo espiritual-científico que debe ser importante para todos.

Se ha mencionado a menudo aquí en Stuttgart que el cristianismo, y todo lo relacionado con él, ha causado un profundo efecto en el desarrollo general de la humanidad, y que no se puede comprender bien, por así decirlo, lo que está sucediendo hoy a nuestro alrededor, lo que el alma humana puede experimentar hoy, sin considerar todo el significado del acontecimiento de Cristo dentro de nuestra historia terrestre.  Es de infinita importancia para cada alma humana individual conocer con precisión el significado de este acontecimiento. 

Ahora bien, ustedes saben que este acontecimiento Crístico está descrito para la humanidad en cuatro documentos, en los llamados cuatro Evangelios. Todos conocéis estos cuatro documentos y seguramente los habéis seguido de diversas maneras.  Estos cuatro documentos, el Evangelio según San Mateo, el Evangelio según San Marcos, el Evangelio según San Lucas y el Evangelio según San Juan, se han sucedido de las formas más diversas en el curso del desarrollo humano desde la fundación del cristianismo. 

La opinión y la posición del hombre en relación con estos cuatro documentos ha experimentado grandes cambios. Si en primer lugar nos preguntamos cómo le parecen estos cuatro documentos a la gente de hoy, incluso a los teólogos actuales, la respuesta es bastante obvia. Nos decimos: En primer lugar, tenemos los tres documentos de los Evangelios de Mateo, Marcos y Lucas. Al menos -esa es la opinión general hoy en día- coinciden en algunos aspectos. Pero muy diferente de estos tres documentos es el cuarto, el Evangelio de Juan. Este Evangelio de Juan primero tiene tal efecto en el hombre que se dice a sí mismo: Si uno toma los tres primeros Evangelios como documentos históricos, como descripciones de la vida del Cristo Jesús, entonces el cuarto documento contradice a los tres primeros tan esencialmente que uno no podría tomar este cuarto como una descripción que corresponde a los hechos históricos. Por tanto, existe la opinión como si este cuarto documento fuera sólo una escritura, surgida de la confesión de un hombre fielmente entregado a la misión de Cristo Jesús, una especie de himno, brotado del corazón para expresar de forma entusiasta lo que el escritor tenía que decir. Los otros tres Evangelios se llaman también los canónicos, porque se intenta dar una especie de cuadro histórico y porque se cree que reflejan los hechos históricos de una determinada manera. Pero si uno quiere atenerse a las contradicciones que busca la mente externa, ligada a las condiciones físicas, entonces los tres primeros Evangelios también presentan tales contradicciones. Pues ¿No debería ser una contradicción que el Evangelio de Mateo cuente el nacimiento de Jesús en Belén, hable de una huida a Egipto, de la aparición de los magos de Oriente, mientras que el Evangelio de Lucas hable de un viaje a Belén, pero oculte completamente lo que se cuenta de los magos en el Evangelio de Mateo, que se oculte la huida a Egipto, etc.? No queremos entrar en los detalles de los tres años del ministerio de Cristo Jesús.  Podríamos encontrar contradicción tras contradicción.  

Cabría preguntarse: ¿Cómo se desarrolló realmente la opinión de los Evangelios en el transcurso de los tiempos cristianos? ¿Ha ocurrido siempre que la gente ha mirado a los Evangelios y ha visto en ellos sobre todo contradicciones? - Debemos tener claro cómo se ha desarrollado este criterio de los Evangelios. No hace mucho tiempo que la gente tenía los Evangelios a mano como hoy. Hace muy poco tiempo que los Evangelios están difundidos entre la humanidad. Antes de la invención de la imprenta, los Evangelios estaban básicamente sólo en manos de unas pocas personas, y ciertamente no de las menos inteligentes, sino de aquellas personas que los trataban de la manera más erudita, que hacían de ellos un asunto de su vida. Y no es el caso que cuanto más retrocedemos en el tiempo, más y más gente ha dicho: Hay contradicciones - sino exactamente lo contrario. Cuanto más retrocedemos en el tiempo, más evidente se hace que esas contradicciones no se sienten, que la gente ha tenido los cuatro Evangelios uno al lado del otro y no ha visto las contradicciones. La actitud de la gente hacia los Evangelios era muy diferente en los primeros siglos cristianos. Si quisiéramos caracterizar este estado de ánimo, tendríamos que decir que la gente de los primeros siglos cristianos estaba llena de una tremenda reverencia por lo que se describe en los Evangelios. Todo este ambiente estaba impregnado por la admiración hacia la gran figura de Cristo Jesús.
¿Qué sentía la gente ante los Evangelios? ¿Cómo se sentía que en el Evangelio de Mateo se contaba algo diferente que en el Evangelio de Lucas? Se sintió de forma parecida a cuando hoy -ya he utilizado la comparación en las diversas conferencias que se han dado aquí y allá- como cuando alguien fotografía un árbol desde un lado.
Y ya se podría esperar más para despertar una idea correcta del árbol si se fotografiara desde cuatro lados. Entonces usted demostraría cuatro aspectos del árbol. Éstas se corresponderían muy poco entre sí, serían muy diferentes. Sin embargo, nadie pensaría que no pudiera ser que estas cuatro fotografías fueran las imágenes de un solo árbol. Todo el mundo diría: Ésta es la única manera en que puedo obtener una imagen razonablemente completa del árbol retratándolo desde cuatro lados. Así es más o menos como la gente de los primeros siglos cristianos opinaba de los Evangelios. Decían: Todo el gran acontecimiento está descrito desde cuatro lados, y obtenemos una imagen completa del mismo si realmente tomamos estas cuatro descripciones juntas y formamos así una visión de conjunto, por así decirlo. Pero entonces tenemos que tener claro cómo estas cuatro descripciones laterales se relacionan realmente entre sí. En efecto, el gran acontecimiento se describe desde cuatro puntos de vista diferentes. Si queremos comprender lo que describen los distintos puntos de vista, debemos tener claro lo siguiente. Tenemos ante nosotros una poderosa individualidad, el Cristo Jesús, una individualidad de la que sabemos por las descripciones que ya hemos dado aquí que descendió del mundo espiritual y apareció en Palestina al comienzo de nuestra era. Lo que ha venido a la Tierra como una individualidad, se presenta ahora como un gran ideal global para cada ser humano. El ser humano individual se esfuerza por ascender, por así decirlo, percibiendo en la distancia infinita por encima de él esa perfección en una individualidad que se expresa en el Cristo Jesús, y se esfuerza por alcanzar este ideal. Ahora el hombre ve primero lo que puede considerar como su esfuerzo, en la relación intelectual, moral, etcétera. Pero ve aún más cuando entra en lo que llamamos el movimiento espiritual-científico. Allí ve el desarrollo hacia el mundo espiritual.   

Sabe que el hombre puede crecer más allá de su yo ordinario, Cuando el hombre se desarrolla hacia los mundos superiores, desarrolla la clarividencia, la participación en los mundos espirituales, entonces se produce una división de estas tres fuerzas.
Para aquellos que han alcanzado un cierto nivel de conciencia clarividente, no todo pensamiento evoca un sentimiento, sino que el pensamiento se produce aisladamente, y el sentimiento puede producirse aisladamente y la voluntad puede producirse aisladamente. Y el ser humano debe fortalecerse tanto más en su individualidad precisamente porque entonces está dividido, por así decirlo, en tres seres -mientras que pensar, sentir y querer son por lo demás sólo fuerzas en su alma.  

No sólo debe equilibrar tres poderes, sino convertirse en maestro sobre tres seres, sobre un ser deseoso, sobre un ser que siente, sobre un ser que piensa. Debe ser el líder de una hueste de estos tres seres.  Debe ponerlos en orden; debe controlarlos, pues de lo contrario ocurrirá lo que sería malo: que el querer le arrastrará hacia un lado y el pensar hacia el otro, y entonces estará realmente dividido y ya no podrá encontrar su camino. Por esta razón el ser humano debe fortalecerse en sí mismo, para poder ser el gobernante de las entidades que han surgido de sus fuerzas anímicas. Así pues, cuando el hombre se desarrolla hacia los mundos superiores, se divide, por así decirlo, en tres entidades diferentes. Cuando los seres vienen a nosotros desde arriba, desde los mundos espirituales, y uno los ve en su esencia real, que sólo puede reconocer por medio de la observación espiritual, entonces aparecen desde el principio nítidamente separados como seres pensantes, seres volitivos y seres sintientes. En eso los convierte el hombre. Este fue especialmente el caso de la gran individualidad que vino a nosotros como el Cristo.  Por eso, los primeros que describieron al Cristo se dijeron: "El Cristo no puede ser descrito eligiendo un solo punto de vista; debe ser descrito como visto primero por un ser pensante y lleno de sabiduría, luego como visto por un ser volitivo y después como visto por un ser sintiente. Hay que describirlo desde el punto de vista de la sabiduría, desde el punto de vista de la voluntad, desde el punto de vista del sentimiento. Así es como hay que describirlo, decía la gente. Y estaban especialmente preparados para ello por toda la educación que se acostumbraba en la antigüedad. Si un hombre debía desarrollarse en absoluto hacia los mundos superiores -hoy se necesita algo más para las primeras etapas del logro del conocimiento superior; en la antigüedad el enfoque era algo diferente-, si alguien estaba maduro para ser conducido hacia arriba, para ser hecho ciudadano, por así decirlo, de los mundos espirituales, entonces se decía: Bueno, sí, está maduro para ser conducido hacia los mundos superiores. Pero examinémoslo más de cerca: ¿debemos desarrollar especialmente en él la sabiduría o las facultades del pensar o de la voluntad? 

En las antiguas escuelas secretas, no todas las facultades se desarrollaban por igual, sino que, dependiendo del karma de la persona en cuestión, el pensar de una persona se desarrollaba en clarividencia, el sentir de otra en clari-sentiencia, y la voluntad de la tercera en poder mágico. En las antiguas escuelas secretas, por lo tanto, había tres clases de facultades desarrolladas: aquellos alumnos en los que la capacidad de ver el mundo espiritual con clarividencia y sabiduría estaba particularmente desarrollada - éstas eran las personas de los Misterios a las que uno preguntaba si deseaba saber cómo son los hechos en los mundos superiores y cómo se relacionan según la ley.  Si hoy queremos hablar con una expresión trivial, podemos decir que éstos eran los expertos de la cognición dentro de los Misterios. Luego había otra clase de iniciados. En ellos, el sentir estaba particularmente desarrollado. Para que este sentir pudiera ser especialmente entrenado, uno se abstenía de entrenar el saber y el querer en ellos y entrenaba el sentir para uno mismo. Cuando el sentir está especialmente entrenado en una persona, entonces se convierte en lo que hoy casi no se conoce: se convierte en un sanador, en un médico. Porque en la antigüedad el médico tenía mucho más efecto espiritual emanando de las esferas del sentir y curaba al alma receptiva por la vía de un sentir más desarrollado que hoy. Esta era la segunda clase de iniciados. Habían desarrollado el sentir hasta el punto de la más alta disposición al sacrificio, hasta el punto de entregar todos los poderes que tenían dentro de sí. Se dividían en su trabajo. Si se quería saber lo que le faltaba a alguien, se acudía a los que habían entrenado la sabiduría. Ellos descubrían lo que faltaba y lo que había que hacer. Luego venían los que no podían decir lo que le faltaba al enfermo, porque no habían desarrollado la capacidad de pensar; pero venían y sacrificaban sus poderes, porque habían desarrollado los poderes de sentir. Al mismo tiempo, eran las personas que también tenían otras funciones, que mostraban su disposición al sacrificio en caso de desgracias o sucesos similares. La tercera categoría de iniciados eran los magos. Eran los que habían entrenado la esfera de la voluntad. Tenían que tomar las medidas externas. Los magos habían entrenado los poderes de la voluntad y podían llevar a cabo lo que estaba en juego. Así que había tres clases de iniciados: 

Iniciados del pensar, iniciados del sentir e iniciados de la voluntad. Y una cuarta clase o categoría, éstos eran los que en cierto modo trataban de formar algo de cada una de las otras tres, algo del pensar, algo del sentir y algo del querer. Por lo tanto, no llegaban tan lejos como los demás en ningún campo; pero con ellos se veía cómo, con una cierta iniciación en las tres esferas, las cosas están conectadas. De modo que había poderosos iniciados en la sabiduría, poderosos iniciados en el servicio sacrificial, poderosos iniciados en la magia, y una cuarta categoría que tenía, por así decirlo, algo de cada una de las tres primeras. 

Cuando hubo que describir al Cristo Jesús, por así decirlo, desde todos los puntos de vista, se encontraron cuatro personas, -esto se puede explicar con más detalle en otra ocasión, hoy sólo se puede hacer a grandes rasgos-, que describieron las capacidades naturalmente unidas en él desde sus cuatro puntos de vista. Uno de ellos estaba particularmente iniciado en los secretos del pensar. Describía aquellas cualidades en el Cristo Jesús que podían ser comprendidas por tal iniciado de la sabiduría. Omitía los otros aspectos. Otro era un iniciado del sentir. Él describía al Cristo Jesús desde el lado del sentir, como un médico, un sanador, por así decirlo. Un tercero era un iniciado de la magia.  Describía los poderes que el Cristo podía desplegar para organizar a toda la humanidad. Y un cuarto era un iniciado de la cuarta clase, en quien las fuerzas se combinan, trabajan armoniosamente. Él prefirió describir la obra humana del Cristo Jesús. No veía todo el poder de la sabiduría, el servicio sacrificial, la poderosa fuerza mágica de la voluntad del Cristo Jesús; pero veía cómo en el Cristo Jesús se unían armoniosamente los tres poderes del pensar, del sentir y del querer. Él describió al Cristo Jesús hombre. 

De esta forma tenemos al Cristo Jesús descrito por cuatro iniciados.

El que describió al Cristo Jesús como un iniciado de la sabiduría fue el escritor del Evangelio de Juan; el que lo describió como un iniciado del sentir fue el escritor del Evangelio de Lucas; el que lo describió en términos de fuerza mágica fue el escritor del Evangelio de Marcos; y el que describió la composición armoniosa de los tres miembros humanos inferiores fue el escritor del Evangelio de Mateo. Así, cada uno describió aquella parte del Cristo Jesús en la que el evangelista estaba iniciado.

Así comprenderemos que podemos obtener una imagen completa de Cristo Jesús por el hecho de que en los cuatro Evangelios se describe aquello que estaba particularmente les era afín a las cuatro personalidades en las que se basan los cuatro Evangelios. Quien tenga la reverencia necesaria por una individualidad tan grande como fue el Cristo, dirá: Precisamente a través de esto puedo obtener una imagen completa de que los escritores de los Evangelios, cada uno, han dado lo mejor que fueron capaces de dar. Por eso es necesario que no tomes siempre lo que se dice en la ciencia espiritual sobre la base de los cuatro Evangelios, el cuarto o el tercero o el segundo o el primero, como si tuvieras toda la verdad sobre el Cristo Jesús en cada capítulo. En las diversas conferencias que se han dado aquí y allá, fácilmente podría surgir la opinión de que el Cristo Jesús ya ha sido descrito, y que a lo sumo sería interesante describirlo en relación con otro Evangelio. No es así. Sólo se obtiene la imagen de un lado si se describe al Cristo Jesús según un Evangelio. Debemos esperar hasta que, en el curso de nuestro movimiento espiritual, el Cristo Jesús haya sido retratado en conexión con los cuatro Evangelios. Sólo entonces se tendrán todos los secretos que hay que contar sobre él.  

Ahora nos toca a nosotros partir de una cierta descripción unilateral, para volver a juntar algo, por así decirlo, para formar una imagen del Cristo Jesús, pero de tal manera que ustedes deben atenerse realmente a lo que se acaba de decir.

No debes salir de la conferencia de hoy y decir: Bueno, ahora tenemos la verdad en estas cosas - sino que debes decirte a ti mismo: Ahora se ha descrito desde un punto de vista y hay que añadirle el otro e iluminarlo con lo que se dice desde otros puntos de vista.

En el Cristo Jesús tenemos efectivamente una confluencia de todas las corrientes espirituales anteriores de la humanidad y al mismo tiempo un nuevo nacimiento de las mismas. En el Cristo Jesús confluyen todas las corrientes espirituales y nacen de nuevo, nacen de nuevo en un grado elevado.  Ahora bien, podríamos mencionar muchas de esas corrientes de la época precristiana que encontramos desde la ciencia espiritual en aquellas contemplaciones que enlazan con los cuatro Evangelios, corrientes que vemos fluir juntas en el acontecimiento Cristo; pero por el momento sólo queremos llamar la atención sobre tres corrientes. 

En primer lugar, hay una poderosa corriente que ha estado activa en Asia desde tiempos inmemoriales. Es la que podemos llamar zaratustrismo.  Una segunda corriente espiritual es la que floreció en la India y alcanzó cierto apogeo con la aparición de Gautama Buda, seiscientos años antes de nuestra era. Una tercera corriente espiritual es la que se expresaba en el antiguo pueblo hebreo. Así pues, en Cristo Jesús confluyen la antigua corriente espiritual hebrea, la que se manifestó en el Buda Gautama y la que se vinculó al nombre de Zaratustra. Podríamos mencionar muchas más corrientes espirituales, pero esto haría el asunto demasiado confuso. 

Ahora, en cierto modo, todo sale a la luz en los cuatro Evangelios, -si realmente los entendemos correctamente-, lo que realmente sucedió en Palestina al comienzo de nuestra era. No es tarea de la ciencia espiritual extraer de los Evangelios lo que tienen que decir. Nada de lo que digo se basa en los Evangelios. El único documento para el investigador espiritual es lo que se llama la Crónica Akáshica, lo que se puede observar clarividentemente. Si todos los Evangelios se hubieran perdido a causa de alguna catástrofe, todo lo que se dice en la ciencia espiritual sobre el Cristo podría seguir diciéndose. Esto se basa en la investigación espiritual. Sólo después se compara el resultado de esta investigación espiritual con lo que está escrito en los Evangelios. Y eso es lo que nos da esa reverencia objetiva por los Evangelios, cuando vemos lo que encontramos en los Evangelios. Nunca debes desdeñar este punto de vista.

Pues nada se saca de los Evangelios; por tanto, lo que voy a contaros tampoco se saca de los Evangelios. Pero podemos compararlo después con lo que está escrito en los Evangelios, y lo encontraremos concordante. Una de las corrientes espirituales que luego desembocaron en el cristianismo es la que alcanzó su clímax en la personalidad que se encarnó en la India como Gautama Buda unos seiscientos años antes de nuestra era. ¿Qué es esta individualidad? Comprendemos esta individualidad cuando consideramos lo siguiente: Todo lo que ha surgido gradualmente en la evolución de la humanidad es precisamente un producto que se desarrolla, que se asienta gradualmente. Te equivocarías si creyeras que las capacidades de los seres humanos actuales han existido siempre. Hoy, por ejemplo, existe algo que se llama la voz de la conciencia. Eso no ha existido siempre. Casi podemos abarcar con las manos cuándo surgió la conciencia en el curso del desarrollo humano. Si nos remontamos a Esquilo, no encontraremos en él nada parecido a una descripción de la conciencia.  Sólo en Eurípides hay una descripción de la conciencia. Por tanto, la conciencia griega primero formó el concepto de conciencia entre estos dos.

 Lo que hoy el hombre llama voz interior no ha hecho más que desarrollarse. Antes existía, podemos decir, una especie de conciencia clarividente dentro de la humanidad. Cuando el hombre hacía algo que no debía, una imagen como un espíritu de venganza se le aparecía y le perseguía. Esto era lo que los griegos llamaban las Furias. El hombre veía realmente a su alrededor los frutos y los espíritus vengadores de sus malas acciones. Esta aparición, que se encontraba fuera del hombre, se introdujo en el alma humana como la voz de la conciencia. Y así, las demás facultades del hombre sólo han surgido gradualmente, y sólo es miopía de los hombres, que no ven más allá de lo que alcanzan sus narices, -por así decirlo, lo que la ciencia externa hace abundantemente-, si se cree que los hombres han sido siempre como son hoy. 

Así que la gente no tenía lo que podríamos llamar la enseñanza de la compasión y el amor. Hay que imaginar que en la antigüedad el término medio con respecto a la compasión y el amor era muy diferente de lo que es hoy en día. Hoy el hombre puede, por así decirlo, entrar en sí mismo. Puede, cuando esto o aquello sucede fuera, dejar que germine en él el sentimiento de compasión y amor, y sabe que esto es bueno. Puede encontrar los principios del amor y la compasión dentro de sí mismo.

Esto no ocurría antiguamente, sino que antiguamente se enseñaba a la gente a comportarse por mera sugestión de quienes habían sido instruidos para ello. La gente misma tenía que ser guiada. Eran los líderes individuales y los guías de la humanidad quienes indicaban cómo debía comportarse la gente. Eran los líderes de la humanidad quienes inculcaban lo que debía hacerse como actos de amor y compasión. Y aquellos que eran los líderes en el campo del amor y la compasión estaban a su vez bajo líderes superiores y todos juntos bajo un líder llamado el Bodhisattva del Amor y la Compasión. Su misión era transmitir la enseñanza de la compasión y el amor. Pero este Bodhisattva, que era el líder de la compasión y el amor, no era como un ser humano ordinario encarnado, sino de tal manera que todo su ser no estaba absorbido en el ser humano físico. Tenía, por así decirlo, un puente de conexión con el mundo espiritual.  

El Bodhisattva de la compasión y el amor vivía sólo en parte en el hombre físico, el resto de su ser espiritual llegaba hasta los mundos espirituales. Allí llevaba hacia abajo los impulsos que debía infundir.  Si quisiéramos describir esto espiritualmente, tendríamos que decir: El clarividente veía la imagen del ser humano en el que el Bodhisattva estaba parcialmente encarnado, y detrás de él una poderosa figura espiritual-astral que llegaba hasta los mundos espirituales y que sólo en parte estaba en el cuerpo físico. - Tal era este Bodhisattva. Este Bodhisattva era el mismo que renació entonces como el hijo del rey Gautama Buda en la India, y esto supuso, por así decirlo, para este Bodhisattva el ascenso a una dignidad superior. En el pasado, por así decirlo, se había dejado guiar desde arriba, había recibido los impulsos del mundo espiritual y los había transmitido. Pero en esta encarnación, seiscientos años antes de nuestra era, fue elevado a la dignidad de Buda en el vigésimo noveno año de su vida, es decir, en esta encarnación experimentó que toda su individualidad entraba en el cuerpo físico. Mientras que antes, como Bodhisattva, tenía que permanecer fuera con una parte para poder construir el puente, éste fue el progreso hacia la dignidad de Buda, que se encarnó completamente en el cuerpo. Esto le permitió no sólo recibir la enseñanza de la compasión y el amor a través de la inspiración, sino también mirar dentro de sí mismo y recibir esta enseñanza como su propia voz del corazón. Esta fue la iluminación de Buda en el vigésimo noveno año de su vida bajo el árbol Bodhi.

Fue entonces cuando se dio cuenta de que la enseñanza de la compasión y el amor era independiente de las conexiones con el mundo espiritual, como una propiedad humana del alma. Y el sermón sobre ello es la gran enseñanza de la compasión y el amor por primera vez desde un pecho humano.  

Esto es lo que debe ocurrir con cada capacidad humana. Una vez en el desarrollo de la humanidad una capacidad debe encontrar primero su expresión en una individualidad; sólo entonces puede comenzar gradualmente a desarrollarse en los seres humanos como una capacidad propia. La enseñanza de la compasión y el amor sólo puede ser sentida como algo que el hombre saca de sí mismo después de haber sido engendrada por una individualidad. En la filosofía oriental, esto se llama "girar la rueda", la rueda del dharma, la compasión y el amor.  Esto ha sucedido a través de esta inmersión de la individualidad plena del Bodhisattva en el hijo del Rey, Gautama Buda. A partir de entonces, hay personas que pueden encontrar la enseñanza de la compasión y el amor desde su interior.  Y se desarrollará de tal manera que cada vez más personas encontrarán la enseñanza de la compasión y el amor dentro de sí mismas, y unos tres mil años después de nuestra era habrá un número suficiente de personas viviendo en la tierra que desarrollarán en sus propios corazones lo que el Buda descubrió. Entonces se cumplirá en la Tierra la misión de Buda a este respecto. Porque en aquella época, cuando el Bodhisattva descendió para convertirse en Buda, el rango de Bodhisattva fue asumido por otro. Hasta entonces, lo que ahora llamamos Buda era un Bodhisattva. El siguiente rango después del Bodhisattva es el de Buda.  A partir del Bodhisattva, el ser ascendente se convierte en el Buda.  

La filosofía oriental lo expresaba así: Cuando el Bodhisattva descendió a la Tierra, entregó la corona de Bodhisattva a su sucesor. Este sucesor aún vive hoy como Bodhisattva. Sólo alcanzará el rango de Buda tres mil años después de nuestra era. Es el que la filosofía oriental llama el Buda Maitreya. Éste es Bodhisattva hoy y será el Buda Maitreya dentro de tres mil años. Tiene una misión diferente a la del Buda Gautama, que está relacionada con cosas que la gente de hoy todavía no puede descubrir por sí misma. Esa es una línea de desarrollo. De modo que podemos decir: Ese Bodhisattva, que contiene en sí mismo la enseñanza de la compasión y el amor, se ha elevado realmente a la dignidad de Buda, y así ha dado a su misión una tremenda sacudida. Al estar en un cuerpo humano con todo su ser en aquella época, seiscientos años antes de nuestra era, adquirió el derecho a no encarnarse más en un cuerpo físico sobre la tierra. De hecho, la encarnación de aquel tiempo fue la última encarnación de este Bodhisattva. 

Ya no necesitaba encarnarse en el cuerpo físico, sino sólo descender al cuerpo etérico. Por lo tanto, todas las encarnaciones posteriores del Buda no son tales que pueda vérsele externamente en el plano físico, sino de tal manera que sólo puede vérsele a través de aquellos poderes que hacen al hombre capaz de ver el cuerpo etérico. En todo el tiempo siguiente, por lo tanto, el Buda se encarna sólo en un cuerpo etérico.

Lo que el Buda tenía que aportar a la humanidad, lo dejó fluir ahora, seiscientos años después de su presencia en la tierra, en lo que fue iniciado por el cristianismo. 

Ofreció, por así decirlo, como sacrificio a la fundación de la Cristiandad lo que tenía que aportar, lo dejó fluir como un afluente espiritual hacia la gran corriente general. Esta es la corriente que alcanza su clímax en el Buda. Esa es una corriente.

Otra surgió de la siguiente manera. Podemos hacernos una idea de ella observando un poco el desarrollo de la propia humanidad.  Todos ustedes saben que, después de la gran catástrofe atlante, la gente no tenía las capacidades que tiene hoy, sino que, después de la gran catástrofe atlante, aún quedaban restos de una antigua clarividencia crepuscular. El pensamiento lógico se desarrolló sólo gradualmente. La cultura que llamamos la antigua cultura india fue ciertamente una cultura que surgió de la clarividencia etérica. La cultura de Zaratustra, también, era todavía una cultura en la que la gente trabajaba con la antigua clarividencia crepuscular, e incluso las culturas caldeo-egipcias no eran todavía culturas en las que la gente pensara como hoy. Todo allí era todavía inspiración; todo no estaba todavía penetrado lógicamente, pero todo era más o menos imaginación inspirada, que salía a la luz en la astrología caldea y en la sabiduría de Hermes. La capacidad humana de pensar lógicamente aún no estaba desarrollada en estas culturas. Más bien, estaba reservado a una corriente completamente distinta desarrollar precisamente lo que podríamos llamar cultura lógica, cultura pensante. La primera cultura post-atlante todavía se basaba en la clarividencia etérica. La cultura de Zaratustra también seguía siendo tal cultura, aunque ya no fuera tan pronunciada. Del mismo modo, la cultura egipcio-caldea seguía basándose en la inspiración. El pensar de aquella época aún no estaba impregnado de lógica; estaba entretejido de imaginaciones, que se expresan en la astrología de los caldeos, en la sabiduría de Hermes de Egipto en magníficas imágenes. 

 Las culturas post-atlantes surgieron de dos corrientes.  Aparte de la que se dirigió hacia el oeste y pobló lo que hoy es América, dos corrientes de emigrantes, guiados por sus líderes, se dirigieron hacia el este, una en dirección norte y otra en dirección sur.

La del norte, de la que algunas partes permanecieron en Europa, penetró más en Asia. Mientras allí se preparaban y se desarrollaban nuevas culturas, la población europea vivió durante siglos como a la espera. Sus fuerzas estaban, por así decirlo, retenidas para lo que estaba por venir. Fueron influenciados en sus elementos culturales esenciales por ese gran iniciado que eligió este campo hasta las regiones siberianas, y que es llamado el iniciado Scythianos. Él inspiró a los líderes de la cultura primitiva europea, que no se basaba en lo que llegó a la humanidad como pensamiento, sino en una receptividad hacia un elemento que se situaba en el medio entre lo que se podría llamar lenguaje recitativo-rítmico y una especie de canto, acompañado de una música peculiar que ya no se da hoy en día, pero que se basaba en un juego de instrumentos parecidos a pipas. 

Era un elemento peculiar cuyo último vestigio vivía en los bardos y los skalds. Todo lo que nos cuenta el mito griego de Apolo y Orfeo evolucionó a partir de ahí. Además, en Europa se desarrollaron habilidades prácticas por medio de la colonización, la construcción, etc.  

Las demás masas de pueblos cruzaron a Asia bajo la dirección del gran Iniciado del Sol. Los más avanzados formaron la primera cultura post-atlante bajo la dirección de los Rishis. Más adelante, en el Próximo Oriente, se desarrolló la más antigua cultura de Zaratustra; pero no hablamos aquí del Zaratustra histórico. Lo que él produjo es, en cierto sentido, lo opuesto al antiguo indianismo. Este último se basaba enteramente en la clarividencia etérica; Zaratustra dirigía su mirada hacia el sol. Miraba al espíritu del sol, la "gran aura", Ahura Mazda. Zaratustra fue el primero en expresar aquí las peculiaridades de la cultura nórdica. La cultura del norte expresada aquí. Todo lo que sigue se basa en esto. 

La otra corriente, la meridional, constituyó la base de la cultura caldeo-egipcia, que surgió de la fusión de una y otra. Esto puede representarse esquemáticamente: El hinduismo significa el desarrollo del cuerpo etérico humano; en el periodo persa se desarrolló el cuerpo sensible; la cultura egipcio-caldea dio el alma sensible; es esencialmente una cultura interior, recorre un camino interior. Y así como el cuerpo sensible y el alma sensible se fusionan, así ocurre con toda la humanidad. Esto puede verse en la cultura egipcio-caldea. Lo mismo ocurrirá con el alma consciente y el yo espiritual. Esto sólo puede suceder a través de la transición de la cultura que avanza hacia aquella región en la que la espiritualidad aún estaba frenada: sólo puede suceder en Europa. Allí el desarrollo hacia el alma de comprensión y conciencia todavía estaba frenado y sólo se desarrolló después del acontecimiento Crístico. También allí, en el futuro, podrá tener lugar la fusión con las cualidades del yo espiritual. Esto sólo puede ocurrir a través de una corriente espiritual como la ciencia espiritual. Esto es lo que traerá el sexto período de nuestra cultura. 

Mientras las dos corrientes descritas estaban todavía bajo la influencia de la antigua clarividencia crepuscular, la tercera corriente, que fluía junto con las otras y preparaba el acontecimiento Crístico, era seguida por una cuarta corriente cultural, que podríamos llamar corriente lógico-pensante. Para que podamos comprender esto con toda claridad, hay que tener en cuenta que toda clarividencia se produce a través del cuerpo etérico que trabaja independientemente de una determinada manera, especialmente el cuerpo etérico del cerebro. Cuando el cuerpo etérico del cerebro y el instrumento físico del pensar lógico están estrictamente unidos, la clarividencia no puede producirse. Sólo cuando el cuerpo etérico conserva algo para ser independiente, puede surgir la clarividencia. Cuando el cuerpo etérico del cerebro está totalmente conectado con el cerebro físico, trabaja el cerebro de la mejor manera; pero también participa en el trabajo del cerebro físico, y no queda nada más para desarrollar la clarividencia. Era necesario, sin embargo, que esa misma facultad se abriera camino en la humanidad que está ligada al pensar cerebral, al pensar resumiendo los fenómenos del mundo a través del cerebro. Para que esto ocurriera, tuvo que ocurrir algo en la humanidad que se puede caracterizar de tal manera que se puede decir que tuvo que ser seleccionado de la humanidad, -bueno, tomemos una individualidad en la que, por así decirlo, lo que se llamaba antigua clarividencia estaba menos presente, pero en la que, por otro lado, la herramienta física del cerebro estaba desarrollada en el más alto grado, esculpida, cincelada.  

Esta individualidad era capaz de examinar los fenómenos del mundo físico exterior según la medida, el número, el orden y la armonía, de buscar la unidad en los fenómenos extendidos hacia el exterior. Mientras que todos los miembros de las culturas anteriores conocían algo del mundo espiritual, por así decirlo, por inspiración interior, esta individualidad tuvo que mirar hacia la periferia de los fenómenos, tuvo que combinarlos, sopesarlos lógicamente y decirse a sí misma: ahí fuera están los fenómenos, todo se ordena en una armonía si se mira todo en un gran cuadro de unidad. Lo que allí aparecía como unidad, aparecía como unidad en el mundo exterior, como el Dios detrás de las apariencias del plano físico. Esa era la diferencia con las otras visiones de Dios. Las otras visiones de Dios se decían a sí mismas: La idea de Dios nos viene de dentro. Esta individualidad, sin embargo, dirigía su mirada a todas partes, ordenaba los fenómenos en conjunto, observaba los diversos reinos de la naturaleza, los reunía bajo una unidad, en resumen, era el gran administrador de los fenómenos del mundo según la medida y el número. Esta individualidad, que fue elegida de entre toda la humanidad, para en primer lugar inspeccionar el mundo físico exterior y encontrar la unidad en él, fue Abraham.
Abraham fue el elegido, por así decirlo, por los poderes espirituales-divinos para recibir esta misión especial, transmitir a la humanidad los poderes ligados a la medida y al número de las apariencias externas. Él surgió de la cultura caldea. La propia cultura caldea había reconocido su astrología a partir de la clarividencia. Abraham, el antepasado de la aritmética, surgió para encontrar todo esto a través de la combinación, para encontrarlo a través del hecho de que el cerebro físico había experimentado en su día un cincelado muy especial. Esto le dio una misión muy especial.  

Ahora debemos considerar: Cómo debe proceder la misión, para que no se quede sólo en él, sino que se convierta en propiedad común de la humanidad. Pero dado que el pensar estaba ligado al cerebro físico, ¿cómo podría convertirse en propiedad común? Sólo podría convertirse en propiedad común si realmente se transmitiera a través de la herencia física.

Es decir, de esta individualidad, en la que se heredaba esta peculiaridad especial, tenía que emanar un pueblo, con tal de entrar en la humanidad como misión. De ella debía emanar un pueblo. Así pues, había que fundar un pueblo, no una mera cultura en la que se hubiera enseñado algo: lo que se ha recibido con clarividencia se puede enseñar. Lo que ahora iba a recibir la humanidad tenía que transmitirse a los descendientes por herencia física, para que pudiera asentarse en todos sus detalles. ¿Qué debía asentarse? Debía establecerse, a través de la combinación humana, para encontrar ese orden que fue introducido por primera vez en la humanidad a través de Abraham. Si miras el orden de las estrellas, puedes encontrar el orden a través de la combinación. Los sabios de la astrología caldea ponderaban los pensamientos de los dioses. Ahora se trataba de plasmar esta transición especial a la combinación, a la comprensión lógica de los fenómenos, en el mundo exterior. Así que había que heredar una cualidad en el cuerpo físico humano que, a partir del trabajo del pensar, produjera por sí mismo lo que se extiende como un orden en el espacio del mundo.  

Esto se expresa muy bellamente en que quien le da a Abraham esta misión dice: "Tu descendencia estará dispuesta según el orden, según el número de las estrellas" - que la Biblia traduce sin sentido: "Tu descendencia será como la arena del mar". Pues se dice que en la descendencia de Abraham habrá un orden, la descendencia estará dispuesta de tal manera que en ella habrá una imagen semejante a la de las estrellas en el cielo. Esto también se expresa en los doce hijos de Jacob. Son una imagen de las doce constelaciones. Allí vienen en las medidas que se prefiguran en los cielos. En la línea de la generación, la imagen debe ser del número en el cielo. Así como el número está inscrito en los cielos, así deberá estar inscrito el orden del número en la línea de generación. Esta es la profunda sabiduría que encierran estas palabras, que se traducen tontamente: "Tu descendencia será como la arena del mar".

Así vemos el sentido de toda esta misión de Abraham. Pero también en otros aspectos, lo que ha de ser una imagen de los misterios del mundo se expresa maravillosamente de forma simbólica de la misma manera que toda esta misión. En primer lugar, nos preguntamos lo siguiente: Lo que es antiguo, la tenue clarividencia debe ser sacrificada, por así decirlo. Todo lo que estaba fundamentado en la humanidad desde los tiempos más remotos ha de ser sacrificado. Esa debe ser la actitud más íntima en toda esta misión, que todo debe ser recibido como un regalo del exterior. Lo que ha de nacer, nacerá a través de la descendencia física. Esta misión debe entrar en el mundo a través de ellos. Abraham debe recibirlo él mismo como un don de Dios. Esto sucede porque primero se le pide que sacrifique a su hijo Isaac y luego se le impide hacerlo. ¿Qué recibe realmente de la mano de Dios? Recibe toda su misión. Porque si realmente hubiera sacrificado a Isaac, habría sacrificado toda su misión. Él recupera a su pueblo recuperando a Isaac. Recibe lo que en realidad debe dar al mundo, recibe como regalo del orden divino del mundo en Isaac. Así, todo lo que sigue a Abraham es un regalo de Dios mismo.  

El último don de clarividencia que quedaba, -más adelante comprenderás cómo se expresan los dones individuales de clarividencia; cada uno puede relacionarse con una de las constelaciones-, el último de los dones de clarividencia que fue sacrificado voluntariamente está vinculado a la constelación de Aries. De ahí que veamos al carnero en la ofrenda de Isaac. Es la expresión simbólica del sacrificio del último don de clarividencia a cambio del don de poder juzgar los fenómenos del mundo exterior por el número y la medida. Esta es la misión de Abraham.

¿Y cómo continúa esta misión? El último don de clarividencia es sacrificado, debe ser expulsado de esta misión, y si todavía se muestra como herencia, no es tolerado, por así decirlo, dentro de la línea recta continua. En el caso de José hay una recaída. Tiene sus sueños, tiene el antiguo don de la clarividencia. 

Los hermanos lo expulsan. Esto muestra cómo toda esta misión estaba fuertemente trazada: José es expulsado. Fue a Egipto para establecer la conexión que ahora era necesaria, la conexión con la otra ala de todo nuestro desarrollo cultural, con la cultura egipcia.  José había unido en sí mismo lo que era el carácter general dentro de esta misión y al mismo tiempo los restos de la antigua clarividencia. Llevó a cabo una revolución completa en Egipto corrigiendo la decadente cultura egipcia en el sentido de su don de clarividencia. Puso su don al servicio de las instituciones externas. Esa es la base de la misión cultural de José en Egipto.  

Y ahora vemos un extraño drama. Ahora vemos cómo los que eran los misioneros para el pensar externo según la medida y el número ya no están en el camino antiguo, vemos como buscan precisamente la conexión externa a través de José, buscando en Egipto en el reflejo aquello que no pudieron sacar de sí mismos. Allí los descendientes de Abraham en Egipto toman lo que necesitan. De allí es de donde puede venir para ellos. Allí es donde van. Ahora bien, lo que es necesario para la organización ulterior de esta misión, porque no puede surgir de dentro, se da desde fuera a través de la iniciación egipcia. Moisés trae esto desde el exterior y conecta la cultura egipcia con esta misión especial de Abraham. Y ahora vemos cómo esto se propaga de generación en generación, cómo es la comprensión humana del mundo exterior, cómo es el reconocimiento del mundo exterior según la medida, el peso y el número.

Un nuevo elemento ha entrado. Se trasplanta a través de las relaciones de sangre y sólo puede reproducirse de este modo, pues está ligado a lo que debe heredarse. Esta es la segunda de las corrientes.

La tercera corriente es la que se deriva de Zaratustra, la que se expresó en la antigua Persia y se extendió por el Próximo Oriente, de la que ya hemos tenido noticia en las diversas conferencias. Estas tres corrientes confluyen en el Cristo Jesús.

La individualidad que es el Cristo Jesús tuvo que tratar con las tres corrientes. Éstas deben unirse en él. ¿Cómo ocurre esto? Sucede de la siguiente manera complicada. En primer lugar, debemos tener en cuenta que lo que va a desembocar en la corriente mundial general tuvo lugar en la India seiscientos años antes de nuestra era. Aproximadamente al mismo tiempo, algo también tuvo lugar dentro de la cultura babilónico-caldea en el sentido de que Zaratustra reapareció bajo el nombre de Zarathos o Nazarathos en la antigua Caldea. Allí vivió y trabajó como un gran maestro justo en la época en que algunos de los maestros y líderes escogidos del antiguo pueblo hebreo fueron llevados al cautiverio babilónico, pues esta es también la época en que los judíos fueron llevados al cautiverio. Allí se ve cómo tuvo lugar el primer contacto del pueblo hebreo con Zarathos y cómo el pueblo hebreo a través de sus miembros estuvo bajo la influencia personal del renacido Zarathustra o Zoroastro. Entonces tuvieron lugar los acontecimientos descritos en la Biblia. Esto es lo que sucedió.  

Al principio de nuestra era había dos parejas de padres, ambos llamados José y María. Uno de los padres vivía en Nazaret y el otro en Belén. El esposo de uno de las parejas descendía de la línea salomónica de la Casa de David, este era el esposo de la pareja de Belén. El otro par de padres de Nazaret descendía de la línea Nathanica de la Casa de David.

Salomón y Natán son los dos hijos de David. Ambas parejas de padres tenían un hijo. De los padres nazarenos nació el niño Jesús nazareno descrito en el Evangelio de Lucas, y de los padres de Belén nació el niño Jesús de Belén descrito en el Evangelio de Mateo. Tenemos, pues, dos niños Jesús al comienzo de nuestra era.

Sigamos al niño Jesús de Belén. ¿Cómo llegó a ser un niño físico, por así decirlo? Como niño físico, vemos que desciende de la línea de descendencia física que el escritor del Evangelio de Mateo traza bellamente hasta Abraham. Tendríamos que seguir la línea desde Ur en Caldea hasta la tierra de Canaán, luego a Egipto y de vuelta a Canaán.  Esto daría aproximadamente la migración del pueblo israelita de Caldea a Palestina, a Egipto y de regreso. 

Estos fueron los antepasados del niño Jesús de Belén. Y al llevar dentro de sí la sangre de estos antepasados, él atravesó, por así decirlo, este curso.  Aquella individualidad que ahora quería encarnarse en este niño Jesús de Belén, aunque abreviada, pasó rápidamente por el mismo curso. Esta individualidad era la que actuaba como Zaratustra en la antigua Caldea. Así pues, en el momento en que nació el niño Jesús de Belén, una individualidad espiritual vino espiritualmente de Caldea a Canaán, imitando exactamente los cursos de Abraham. Aquí nació el niño Jesús de Belén. Luego tuvo que seguir el trayecto a Egipto por un corto tiempo y regresar más tarde, hasta establecerse en Nazaret. 

Aquí tienes la individualidad que, por así decirlo, atravesó espiritualmente la totalidad del trayecto del pueblo de Israel. Puedes repasar este trayecto que se describe en la Biblia, y comprobarás que es cierto. La Biblia lo describe mejor que cualquier otro documento externo. Lo que se encuentra en la Crónica Akáshica para el ojo clarividente está contemplado en la Biblia: el recorrido que hizo el pueblo israelita desde Caldea hasta Canaán, pasando por Egipto y de vuelta. Y los paralelismos son maravillosos en todas partes. ¿Quién conduce a los judíos a Egipto? Los sueños de José. ¿Quién lleva al niño Jesús de Belén a Egipto? Los sueños de José, su padre. Estos paralelismos llegan hasta estos detalles. Es de nuevo un don clarividente especial que ha permanecido el que establece la conexión.

En este niño Jesús de Belén, pues, nace, habiendo recibido el elemento que vino a la humanidad a través de Abraham por herencia, la individualidad de Zaratustra. Y aquellos que estuvieron conectados con Zaratustra en las escuelas ocultas caldeas siguen ahora el camino. En el mundo espiritual su estrella va delante de ellos: Zoroastro mismo, que va a nacer en Belén. Puedes seguirlos, los tres magos, aparecen en la Biblia. Ellos conocen al que vive en el niño Jesús de Belén.  

Este es uno de los niños Jesús, el niño Jesús de Belén. En el otro niño Jesús, que también nació en Belén sólo como resultado de un viaje, vive, sin embargo, algo muy diferente, algo que ya se anuncia por el hecho de que este niño Jesús era diferente en todas sus cualidades del niño Jesús de Belén. El niño Jesús de Belén se mostró desde el principio como un ser humano extraordinariamente dotado más allá de toda medida humana, pues tenía una tremenda individualidad en su interior.
Él estaba dotado para todo lo que la humanidad había conquistado hasta entonces en materia de cultura. Demostró estar extraordinariamente dotado para todo lo que se podía aprender del entorno. El niño Jesús Nazareno por contra, no estaba en absoluto dotado para las cosas externas de la cultura.
Sólo tenía un interior profundo e íntimo. Lo que se desarrollaba en él era precisamente la cualidad de lo anímico y lo íntimo. Pero no estaba dotado para aprender lo que estaba disponible externamente en forma de cultura. No tenía inclinación para ello. Tenía algo de lo que la gente no tiene la menor idea, en cuanto a la distinción entre el bien y el mal. Pero le era ajeno lo que había surgido en la tierra en forma de cultura. Le era ajeno por la razón de que había nacido en él algo que no había participado en todo el desarrollo de la humanidad.
Comprendemos esto cuando consideramos lo siguiente. En los antiguos tiempos de Lemuria tuvo lugar dentro de la humanidad lo que llamamos la influencia luciférica. Los poderes luciféricos se introdujeron en el cuerpo astral del hombre.
A través de esto la humanidad se ha convertido en lo que se ha convertido. En aquella época, los poderes rectores tuvieron que retener una parte del cuerpo etérico del hombre, para que no fuera invadido por todo lo que el cuerpo astral, que estaba bajo la influencia luciférica, podía transmitirle. Una parte del cuerpo etérico fue retirada de la influencia del cuerpo astral, de modo que el ser humano sólo retuvo una influencia sobre su cuerpo etérico en la medida en que es un ser que quiere y siente, pero no en relación con todo lo que piensa.
Eso era, por así decirlo, retenido y dirigido desde arriba, desde el mundo espiritual-divino. Por lo tanto, desde el principio de su venida a la tierra, los hombres tienen, por así decirlo, sus deseos individuales y sentimientos personales, pero no podían tener sus pensamientos personales, ni la expresión de los pensamientos personales, osea el lenguaje. El pensamiento era algo que estaba guiado por una espiritualidad permanente que era la misma en todos. Por lo tanto todos pensaban igual. Pero también el lenguaje estaba guiado al menos por los dioses del pueblo, de modo que no todos los seres humanos tienen su propio lenguaje. Por lo tanto, lo que se expresa en el espíritu de la palabra, era retenido en relación con el cuerpo etérico de la arbitrariedad de la personalidad individual. Aquello que fue retenido en el tiempo de la Lemuria, nos dice el mito del Paraíso: el hombre disfrutó del árbol del conocimiento, pero no del árbol de la vida; obtuvo su propia arbitrariedad con respecto a la voluntad; pero lo que no fue dado al hombre en ese tiempo, fue ahora transferido por procesos misteriosos a este niño Jesús, al niño Jesús de Nazareth, cuyo cuerpo etérico era de esa misma naturaleza.

Tenía aquello que le había sido arrebatado a la humanidad en un principio, y que impedía que el niño Jesús de nazareth se interesara por lo que la humanidad había adquirido en cultura.

Tenía algo mucho más original, reminiscencia de la época en que la humanidad aún no había caído en el pecado de la arbitrariedad del individuo. El escritor del Evangelio de Lucas lo expresa remontando el árbol genealógico hasta Adán. De modo que en el niño Jesús de Nazareth aparece algo que se había profundizado en Adán, que se había sustraído a la influencia Luciférica. Lo que la humanidad era antes de esta influencia luciférica estaba en este niño Jesús nazareno.

Estos dos niños Jesús vivieron uno al lado del otro. Cuando ambos tenían doce años, sucedió lo siguiente. Entonces Zaratustra en el niño Jesús betlehemita decidió pasar con su individualidad al niño Jesús de Nazaret. Esto se indica en la Biblia en el acontecimiento llamado la pérdida del niño Jesús de doce años, donde los padres se asombran al encontrarlo de nuevo. Era completamente diferente de lo que era antes, el niño Jesús de Nazaret. Ahora de repente se interesaba por la cultura exterior, porque la individualidad de Zaratustra estaba en él. Esto sucedió en el momento descrito en la Biblia, cuando el Jesús de doce años se perdió. Algo más había sucedido. Al nacer el niño Jesús de Nazaret, lo que podemos llamar la encarnación posterior del Buda descendió al cuerpo astral. El Buddha en su cuerpo etérico durante su reencarnación estaba conectado desde su nacimiento con este niño Jesús de Nazaret, de modo que tenemos al Buddha en cuerpo astral en el aura del niño Jesús de Nazaret.  Esto está profundamente indicado en el Evangelio de Lucas. 

Se cuenta en la leyenda india que había un extraño sabio en la época en que nació el hijo del rey Gautama Buda, que se convertiría en Buda. Allí vivía Asita. Se había enterado, gracias a sus dotes de clarividencia, de que el Bodhisattva había nacido. Miró al niño en el castillo real y se llenó de entusiasmo. Se echó a llorar. ¿Por qué lloras?-le pregunta el rey. Oh rey, no hay nada de desgracia por delante, al contrario, el que ha nacido es el Bodhisattva y se convertirá en el Buda. Lloro porque, como anciano, no podré vivir para ver a este Buda.- Entonces Asita muere. El Bodhisattva se convierte en el Buda. El Buda desciende y se une al aura del niño Jesús de Nazaret para contribuir con su granito de arena al gran acontecimiento de Palestina.

Al mismo tiempo, a través de un vínculo kármico, el viejo Asita renace. Se convierte en el viejo Simeón. Y ahora ve al Buda que se había convertido en este Bodhisattva. Lo que no había podido ver entonces en la India, seiscientos años antes de nuestra era, el Buda convertido, ahora lo veía, cuando en el aura del niño Jesús Nazareno, a quien sostiene en sus brazos, el Buda se cernía, y ahora decía la hermosa palabra: "Ahora deja, Señor, que tu siervo parta en paz, porque he visto a mi Maestro", el Buda en el aura del niño Jesús.

Así vemos las tres corrientes confluyendo juntas: a través de la sangre hacia abajo la corriente de Abraham, a través de la individualidad del niño Jesús de Belén la corriente de Zaratustra, y la tercera corriente a través del Buda flotando hacia abajo en su cuerpo etérico o Nirmanakaya y siendo visto por los pastores. Así que vemos estas tres corrientes fluyendo juntas. Y cómo éstas viven dentro del cristianismo, cómo el que entonces vive en el niño Jesús de Nazaret dotado de la individualidad de Zaratustra lleva adelante estas corrientes, sólo puede mostrarse en otra ocasión.

Hay que decir que después de que la individualidad de Zoroastro haya pasado a la personalidad, al cuerpo del niño Jesús de nazaret, que el niño Jesús de Belén se consumió y pronto murió. 

Lo importante es que se comprenda cómo se produjo esta orientación de la individualidad de Zaratustra en el niño Jesús. Sabéis que el desarrollo del ser humano procede de tal manera que desde el nacimiento hasta el séptimo año de vida procede el desarrollo del cuerpo físico, desde el séptimo hasta el decimocuarto año tiene lugar el desarrollo del cuerpo etérico, el desdoblamiento especial, y que luego nace el cuerpo astral. Un yo especial, una egoidad, tal como nacía en el hombre de la época lemurica, no existía en absoluto en el niño Jesús de Nazaret. Si se hubiera desarrollado sin el paso de Zaratustra, no habría podido nacer ningún yo. Él tenía lo que se había unido como los santos tres miembros antes de la Caída: cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral, y sólo entonces recibió el don del Yo a través de Zaratustra . Todo esto se unió de una manera maravillosa. En los Evangelios hemos reflejado los hechos que se pueden encontrar en la Crónica Akáshica. 

Sólo he podido hacer un relato somero de los rasgos individuales de la confluencia de estas grandes y poderosas corrientes del espíritu del Buda, Zaratustra y la antigua corriente hebrea en el Cercano Oriente, donde el cristianismo hizo renacer estas tres corrientes al principio de nuestra era. Sabéis que el desarrollo del ser humano procede de tal manera que desde el nacimiento hasta el séptimo año de vida tiene lugar el desarrollo del cuerpo físico, del séptimo al decimocuarto año tiene lugar el desarrollo del cuerpo etérico, el desdoblamiento especial, y que luego nace el cuerpo astral. Un yo especial, una egoidad, tal como nacía en el hombre de la época lemurica, no existía en absoluto en el niño Jesús de Nazaret. Si se hubiera desarrollado sin el paso de Zaratustra, no habría podido nacer ningún yo. Él tenía lo que se había unido como los santos tres miembros tal como eran antes de la Caída: cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral, y sólo entonces recibió la dotación con el Yo a través de Zaratustra. Todo esto se unió de una manera maravillosa. En los Evangelios hemos reflejado los hechos que se pueden encontrar en la Crónica Akáshica. 

Sólo he podido hacer un relato somero de los rasgos individuales de la confluencia de estas grandes y poderosas corrientes del espíritu del Buda, Zaratustra y la antigua corriente hebrea en el Cercano Oriente, donde el cristianismo hizo renacer estas tres corrientes al principio de nuestra era. renacieron estas tres corrientes. Estas son algunas líneas que podemos continuar en otro momento.  

Traducido por J.Luelmo may.2023