GA173-8 Basilea 21 de diciembre de 1916 -"La Navidad en la época más fatídica". Jesús y Cristo.

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RUDOLF STEINER


 EL KARMA DE LA FALSEDAD

Basilea 21 de diciembre de 1916

8ª conferencia


"La Navidad en la época más fatídica". Jesús y Cristo. El concepto de Cristo en la Gnosis y en los credos dogmáticos. Debido a la extinción o desaparición de la gnosis, el concepto de Cristo se perdió en el Sur, y los paganos recién convertidos en el Norte no tenían inicialmente ninguna comprensión de Jesús. Los misterios nórdicos de los Ingevones. Los Wasen y los Äsen. El servicio Herta. La canción rúnica anglosajona. "Revelación desde las alturas y paz en la tierra". El "rugido" del anhelo de paz del hombre. 

Muchas personas se han acostumbrado a celebrar cada año el nacimiento físico del ser que entró en el desarrollo terrenal, para dar a este desarrollo terrenal su sentido.Si no queremos caer en una mera celebración habitual, tal como se puede encontrar en tantos lugares ahora, de acuerdo con lo que debemos sostener para nosotros mismos una y otra vez como la tarea de nuestro movimiento espiritual-científico, será apropiado traer ante nuestras almas en este tiempo serio una serie de cosas que están conectadas con el significado del nacimiento físico del Cristo Jesús.

Con frecuencia hemos visto ante la mirada espiritual cómo en el Cristo Jesús confluyen, para la facultad humana de percepción, dos seres en uno: el ser-Cristo y el ser-Jesús humano.<Ahora bien, dentro del desarrollo cristiano ha habido mucha disputa, mucha disputa dogmática, sobre el significado de la unión del Cristo con el Jesús en el ser cuyo nacimiento físico se celebra en Navidad.  Podemos retomar el hecho que conocemos: En el Cristo reconocemos a un ser cósmico, sobrenatural, un ser que descendió de los mundos espirituales para dar sentido al desarrollo de la tierra naciendo en un ser humano físico. Y en el hombre Jesús reconocemos a aquél que, de un modo conocido por nosotros, estaba destinado a unirse con el ser Crístico como ser humano, para recibirlo en sí mismo, después de haber sido preparado para ello durante treinta años.

No es sólo que haya habido mucha disputa, mucha controversia dogmática sobre la forma en que el Cristo está conectado con el Jesús, sino que en la relación del Cristo con el Jesús se encuentra al mismo tiempo una prueba de importantes secretos de todo el desarrollo terrenal de la humanidad. Y si se hace un seguimiento de lo que ha sucedido hasta ahora para entender algo de esta conexión entre el Cristo y Jesús, y se piensa en lo que todavía tiene que suceder dentro del desarrollo de la humanidad para poner esta relación en la luz correcta, entonces se toca uno de los grandes secretos del conocimiento humano y de la vida humana.

Cuando se acercaba el momento en que la evolución de la humanidad debía recibir al Ser Crístico en sí mismo, existía la posibilidad de formarse ciertas ideas y concepciones sobre toda la altura del Ser Crístico, como una herencia de los viejos tiempos de la sabiduría clarividente. Y en aquella época existía una sabiduría de la que la humanidad actual habla a menudo, podría decirse, libremente, pero de la que apenas puede formarse una idea; existía aquello que, a través de ciertas corrientes -básicamente a contracorriente de la revelación cristiana más profunda- ha sido erradicado del desarrollo de la humanidad hasta ahora: existía la Gnosis, una sabiduría en la que había desembocado gran parte del antiguo conocimiento revelado a la humanidad en la clarividencia atávica. Todo lo que existía oralmente o por escrito como gnosis fue prácticamente eliminado por el desarrollo del cristianismo dogmático occidental, después de que esta gnosis se esforzara por encontrar una respuesta a la pregunta: ¿Quién es el Cristo?

Hoy en día ya no se puede hablar de volver a la gnosis; la gnosis es, por supuesto, algo que se ha desvanecido. Y el hecho de que haya sido eliminado con toda su fuerza se debe al mal, a la ignorancia y a la hostilidad hacia el conocimiento y la sabiduría, pero se debe a una cierta necesidad en el desarrollo del mundo. Y es sólo una de las muchas malignidades actuales cuando se acusa a la ciencia espiritual de orientación antroposófica de querer retroceder a la antigua gnosis.  Esta acusación la hacen personas que no saben nada de la Gnosis, y que saben igual de poco de la Antroposofía. No se trata de repetir la gnosis, sino de reconocer que la gnosis era algo poderoso, algo grande, algo que intentaba dar una respuesta determinada a la pregunta: ¿Quién es el Cristo?

Ante la mirada del gnóstico, ante su mirada espiritual, se encontraba la visión de los mundos espirituales. De manera maravillosa, el gnóstico imaginaba el mundo de las jerarquías espirituales superpuestas. Y de qué manera el Cristo descendía a través del mundo de las jerarquías espirituales para entrar en las envolturas corporales de un hombre mortal - todo esto se presentaba ante el alma del gnóstico. Y esta alma quería formarse una idea de cómo el Cristo llegaba desde las alturas espirituales y era recibido en la tierra. Se tiene la mejor idea de lo que una vez fue cuando se piensa que todo lo que entró en el mundo después de que la gnosis fuera eliminada de raiz, era pequeño comparado con la grandeza de la imaginación de Cristo de los tiempos gnósticos. Lo que hay detrás de los Evangelios como sabiduría misteriosa real es infinitamente grande, y mayor que lo que toda la teología posterior ha podido extraer de los Evangelios. Para comprender lo pequeña e insignificante que es, en comparación con la gnosis, la concepción del ser Crístico que es común hoy en día, profundiza en el concepto de Cristo de la antigua gnosis. Colocad esta imagen frente al alma, y os asombraréis de la grandeza del concepto de este ser Crístico que entra en un cuerpo humano desde las alturas del mundo, desde los confines del mundo. El ser de Cristo.

Hubo una vez un gran y elevado concepto de Cristo entre los hombres. Eso ha retrocedido: pues en comparación son pequeñas todas las determinaciones dogmáticas que han pasado a la posteridad como credos arrianos o atanásicos, pequeñas en comparación con aquel concepto gnóstico que combinaba la sabiduría sobre la composición del mundo con una visión del ser Crístico. Sólo quedan restos de este gran concepto gnóstico de Cristo.

Esa es una cara de la relación del Cristo con Jesús, que el Cristo vino al mundo en un momento en que esa sabiduría que podía comprenderlo, que quería comprenderlo, ya había sido erradicada. Y aquellos que decían que la antigua gnosis era un fanatismo oriental que debía ser erradicado para la salvación de la humanidad occidental. En realidad, era sólo la impotencia de los tiempos lo que que era incapaz de relacionar los conceptos terrenales con conceptos celestiales. - Hay que tener sentido de lo trágico si se quiere entender el desarrollo de la humanidad. 

¿Cuánto tiempo después de que tuviera lugar el Misterio del Gólgota fue destruido el Templo de Jerusalén, el lugar de la paz?  Esta ciudad de Jerusalén encerraba el Templo de Salomón. Lo que la gnosis era como sabiduría, lo era el Templo de Salomón como simbolismo. Lo que el Templo de Salomón encerraba como simbolismo contenía todo lo que es el secreto del mundo en la imagen. Y se pretendía que quienes entraban en el Templo de Salomón, en el que las imágenes estaban a su alrededor y se reflejaban en sus almas, tomaran algo en sus almas a través de lo cual se convertían por primera vez en seres humanos en el verdadero sentido. El templo de Salomón debía derramar el sentido del mundo en las almas de quienes se les permitiera entrar en él. Lo que contenía el Templo de Salomón no estaba directamente contenido en la tierra, pues contenía todos los misterios del mundo que brillaban desde la inmensidad del cosmos hacia la tierra. la inmensidad del cosmos.

Mis queridos amigos, si alguien hubiera preguntado a uno de los antiguos iniciados que conocían el Templo de Salomón, "¿Por qué se construyó el Templo de Salomón? la respuesta a la pregunta:  - habría sido algo así:  Para que haya una señal en la tierra a la que miren los poderes que guían a las almas que buscan su camino hacia los cuerpos terrestres. - Entendamos esto correctamente. 
Pensemos que estos antiguos iniciados del Templo de Salomón sabían que si guiaban a los hombres hacia los cuerpos terrestres según todos los signos de las estrellas, entonces las almas especiales deben ser guiadas hacia aquellos cuerpos que son capaces de recibir los grandes símbolos del Templo de Salomón reflejados en ellos.
Por supuesto, esta era una ocasión para caer en la arrogancia. Si esto no se recibía con humildad, con la humildad de Essae, era una ocasión para caer en la sabiduría farisea. Pero esto ya era así: el ojo de la tierra mira al cielo y contempla las estrellas. El ojo espiritual de los que conducían las almas desde mundos lejanos a la tierra miraba hacia abajo y contemplaba el Templo de Salomón con sus símbolos. Para ellos era una estrella, por cuya luz podían guiar a las almas hacia cuerpos capaces de absorber el significado del Templo de Salomón. Era la estrella central de la tierra, que brillaba especialmente en las alturas espirituales.
Cuando el Cristo Jesús vino a la tierra, cuando el Misterio del Gólgota había tenido lugar, el gran Misterio del Gólgota debía reflejarse en cada una de las almas humanas: "¡Mi Reino no es de este mundo! Entonces, el Templo exterior y físico de Salomón perdió por primera vez su significado, y su destino se cumplió trágicamente. Y básicamente no quedaba nadie que, con el reflejo de todos los símbolos del Templo de Salomón, hubiera podido abarcar todo el alcance del Ser Crístico en ese momento.  Pero el propio Ser Crístico había entrado en la evolución terrestre, estaba dentro de ella. Y es este hecho -como se ha dicho a menudo en nuestro círculo- el que es importante. Los gnósticos fueron los últimos rezagados de los portadores de esa sabiduría lo suficientemente amplia e intensa como para entender algo del Cristo a partir de la antigua sabiduría atávica terrenal de la humanidad.
Esa es una cara de esta relación del Cristo con Jesús. En aquella época, la esencia del Cristo podía ser captada a través de la gnosis. Esto no estaba en el plano del mundo, aunque en lo que existía como gnosis había una sabiduría Crística plena. Y se puede decir que el camino que el cristianismo ha tomado ahora a través de los países del Sur, a través de Grecia, Italia, España, etc., ha sido el de extinguir cada vez más la visión de lo que el Cristo realmente era.  La Roma que se hunde, la Roma que se disuelve, estaba destinada a extinguir el entendimiento del Cristo.
Ahora bien, es extraño que esta relación del Cristo con el Jesús haya funcionado, por un lado, de tal manera que veamos vislumbrar un alto concepto de Cristo en la gnosis, que lo veamos desvanecerse cuando el cristianismo pasó por el ser romano, y que, por otro lado, cuando el cristianismo se encontró con los pueblos que vinieron a su encuentro desde el norte, surgiera el concepto del Jesús. El concepto de Cristo se desvaneció en el Sur; el concepto de Jesús surgió de una manera que no era en absoluto sublime, pero de tal manera que se apoderó de las mentes de la gente, que se desarrolló algo maravillosamente penetrante en las almas al pensar en el niño que nacía en la noche de consagración para recibir al Cristo. Al igual que el concepto de Cristo no se comprendía suficientemente en el Sur, tampoco se comprendía suficientemente a Jesús en el Norte. Sin embargo, este sentimiento caló hondo en el corazón de la gente, sólo que no es del todo comprensible en sí mismo. Porque si se compara la grandeza del Cristo Jesús para el desarrollo de la humanidad con todos los lapsos sentimentales contenidos en muchos poemas y canciones sobre el "querido jesusito", con los que habitualmente se agitan los corazones creyendo en sus egoísmos, Si hacemos esto, tenemos una impresión inmediata de cómo algo quiere asentarse, pero no puede asentarse del todo, cómo algo conecta con otro de tal manera que lo que es el significado más profundo, todo el significado más profundo, permanece en el subconsciente de la gente.
¿Qué queda en el subconsciente de la gente ahora que surge el concepto de Jesús, el sentimiento de Jesús, la experiencia de Jesús? Es extraño que esto haya sucedido.  La comprensión de Cristo se retiró al subconsciente, y la comprensión de Jesús brilló en el subconsciente. Fue en el subconsciente, no en la conciencia, que era impotente, donde la conciencia Crística que se desvanecía para la conciencia, y la conciencia de Jesús que emergía en el subconsciente, debían unirse y equilibrarse mutuamente. ¿Por qué entonces los pueblos que bajaron de Escandinavia, de lo que hoy es el norte de Rusia, por qué no aceptaron el cristianismo con la idea de Cristo, que al principio les resultaba bastante ajena? ¿Por qué abrazaron el cristianismo con la idea de Jesús? ¿Por qué entonces la fiesta de Navidad es la fiesta que habló sobre todo al corazón humano, la que despertó infinitos sentimientos de santa beatitud del corazón humano? ¿Por qué entonces? ¿Qué había en esta Europa, que básicamente recibió un cristianismo completamente distorsionado del Sur, qué había en esta Europa que encendió en los corazones esa idea que luego encontró su profundo, profundo contenido emocional en la fiesta de Navidad? 
Se estaba preparado; pero se había olvidado hasta cierto punto por qué se estaba preparado: se estaba preparado a raíz de los antiguos misterios nórdicos. Pero se había olvidado el sentido de los antiguos misterios nórdicos. Y hay que remontarse muy atrás si se quiere descubrir desde el sentido interno de los Misterios Nórdicos ese profundo misterio de la penetración de la sensación de Jesús en la espiritual europea.
Estos misterios nórdicos se basaban en algo muy diferente a los misterios del Cercano Oriente y del Sur. Bajo estos misterios del Norte había algo que estaba más íntimamente relacionado con la existencia directa de los astros, con la naturaleza, con el crecimiento de la tierra, que lo que se mostraba en símbolos en el entorno de un templo. Las verdades mistéricas no son los trucos que ciertas sectas místicas quieren convertir hoy en día; las verdades mistéricas son grandes y tremendos impulsos dentro de la evolución de la humanidad. Así como no podemos volver a la Gnosis, a los antiguos gnósticos, con la Antroposofía de hoy, tampoco la humanidad puede volver a lo que, por ejemplo, los antiguos Misterios del Norte fueron para la evolución de la humanidad.  Y sería un malentendido insensato creer que tales verdades misteriosas se revelan por la razón de que uno quiere de alguna manera volver a lo que vivió en ellas. En aras de la autorreflexión, la humanidad de hoy debe saber lo que vivió en tales misterios. Pues lo que en los Misterios Nórdicos estaba relacionado con todo el desarrollo del mundo, estaba relacionado con lo que surgía de la tierra, así como el conocimiento gnóstico inspirado en el cosmos estaba relacionado con lo que ocurría en los mundos lejanos. El misterio del hombre en su conexión con todos los misterios del cosmos, tal como tiene lugar cuando el hombre entra en su existencia física aquí en la tierra física, se encuentra en un determinado período del desarrollo de la tierra tan profundamente como como en ningún otro lugar de estos antiguos Misterios Nórdicos.
Pero hay que remontarse muy atrás, más o menos al tercer milenio, tal vez incluso más, para comprender lo que vivía en las mentes que luego recibieron el sentimiento de Jesús. Allí, aproximadamente donde se encuentra la península de Jutlandia con la actual Dinamarca, estaba el centro del que emanaban importantes impulsos de misterio en aquellos tiempos antiguos. Y estos impulsos de misterio estaban relacionados con el hecho -la mente de hoy puede juzgar esto como quiera- de que incluso en el tercer milenio antes de nuestra era cristiana en este norte, sólo aquellos que nacían en ciertas semanas del tiempo de invierno eran considerados por ciertas tribus como verdaderamente dignos de la tierra. Esto se debió a que desde aquel misterioso lugar de la península de Jutlandia, entre las tribus que entonces se llamaban los Ingevons, o al menos por los romanos, llamados por Tácito, el sacerdote del templo dio el impulso de que sólo en una determinada época -en el primer trimestre del año- debía tener lugar la unión sexual de los hombres. Cualquier unión sexual de los hombres que no fuera el tiempo decretado desde ese lugar misterioso estaba mal visto; y era considerado como un hombre inferior dentro de esa tribu de los Ingevons quien no hubiera nacido en el tiempo de las noches más oscuras, en el tiempo más frío, hacia nuestro Año Nuevo.<Porque el impulso de ese lugar misterioso salió en el tiempo <en el que fue la primera luna llena después del solsticio de primavera. Sólo en esta época se permitía la unión sexual entre aquellos seres humanos que realmente se creían unidos a los mundos espirituales, como era digno del ser humano. Al guardar las fuerzas que van en esa unión sexual para el desarrollo de la fuerza humana durante el resto del tiempo, se desarrollaba esa fuerza peculiar que -al menos en sus secuelas- Tácito tuvo que admirar cuando escribió un siglo después de que el Misterio del Gólgota hubiera tenido lugar. 
Así, los que pertenecían a la tribu de los ingevons experimentaban el proceso de concepción de forma especialmente intensa -las otras tribus germánicas de forma debilitada- durante la primera luna llena después del solsticio de primavera: no en la conciencia despierta, sino en una especie de anuncio onírico. Sin embargo, sabían lo que esto significaba en el contexto del misterio del hombre y de los misterios del cielo. Un ser espiritual se le aparecía a la destinataria y le anunciaba, como en una visión, el ser humano que iba a venir a la tierra a través de ella. No había conciencia, sino sólo una semi-conciencia en la esfera que las almas humanas experimentaban cuando el ser humano entraba en el mundo físico. Subconscientemente se sabían gobernados por dioses, que entonces recibían el nombre de los "Vans", que está relacionado con el "imaginar", con aquello que no tiene lugar en la conciencia intelectual plena externa, sino en la "conciencia del sueño conocedor". Lo que existía en una época, y que era apropiado para ese tiempo, a menudo se conserva en tiempos posteriores en símbolos externos. Y así, el hecho de que en estos tiempos antiguos el sagrado misterio de la Encarnación estuviera envuelto en el subconsciente y llevara a que todos los nacimientos se agolparan en una determinada parte del tiempo invernal, de modo que se considerara pecaminoso cuando un ser humano nacía en otro momento, se ha conservado hasta cierto punto en lo que básicamente sólo han pasado fragmentos a la conciencia posterior, fragmentos cuyo significado aún no ha sido revelado por ningún erudito. De hecho, los estudiosos admiten abiertamente su impotencia para revelarlos. Se han conservado fragmentos en la llamada leyenda de Herta o Erda o Nertus. Pues básicamente todo lo que se conoce sobre la saga de Nertus en términos externos, a excepción de algunas notas, está contenido en Tácito, que escribe sobre lo siguiente sobre el servicio de Nertus o Herta:
"Los reudignianos, aviones, anglos, varinianos, eudoses, suardones, nuithones - pueblos germanos que habitan entre los ríos y los bosques" - son aproximadamente las tribus individuales pertenecientes a los ingaevones - "adoran especialmente a la Nertus, es decir: la Madre Tierra, y creen que se mezcla en las cosas humanas y viene impulsada a los pueblos." 

En la antigüedad, a partir del servicio religioso de los wanen, toda mujer que iba a dar a la tierra un ciudadano sabía en su conciencia onírica que se le aparecería la diosa que luego fue adorada como Nertus. La deidad, sin embargo, no se consideraba realmente femenina, sino masculina-femenina; Nertus sólo se convirtió más tarde en un principio completamente femenino debido a una corrupción. Al igual que el arcángel Gabriel se acercó a María, en la antigüedad Nertus se aproximaba en su carro a quien iba a dar a la tierra un terrícola.  Esto se veía espiritualmente por las mujeres en cuestión. Más tarde, cuando el impulso del misterio en este sentido se había desvanecido hace tiempo, este acontecimiento se celebró a posteriori, en el symbolum. Tácito aún vio esto y lo describió así:

"En una isla del océano hay una arboleda sagrada, y en ella se encuentra el carro consagrado a ella, cubierto con una alfombra. Sólo el sacerdote puede acercarse".

Se pensaba que este sacerdote era el iniciador de los Misterios de Herta.

"Este conoce cuando la diosa aparece en el carro sagrado. Anticipa la presencia de la diosa en su santuario y acompaña su carro tirado por vacas con profunda reverencia. Luego hay días felices y festivales en todos los lugares que la diosa dignifica con su visita y estancia. Hay un día feliz y una boda. No se hace la guerra, no se coge el arma, se cierra el hierro. Sólo la paz y la tranquilidad son entonces conocidas y deseadas, hasta que la diosa, cansada de tratar con los mortales, es devuelta por el mismo sacerdote a su santuario".

Esta era, en efecto, la visión. En estos documentos antiguos las cosas se describen con bastante precisión, lo que pasa es que la gente simplemente no las entiende.

"Hay un día feliz y una boda. No se ha librado ninguna guerra, ni se ha cogido ningún arma, -el hierro encerrado-". Así era, en efecto, en el tiempo que ahora es nuestro tiempo de Pascua, cuando la gente, desde su vida anímica interior, tenía que creer que el tiempo de la fertilidad terrenal había llegado también para ellos y se concebían esas almas que entonces nacían en el tiempo que ahora es nuestro tiempo de Navidad. En la época de Pascua era el momento de la concepción. Y como el conjunto se consideraba un misterio cósmico y sagrado, esto fue lo que se simbolizó más tarde en el servicio de Nertus. Sin embargo, el conjunto estaba envuelto en el subconsciente y no se le permitía subir a la conciencia. Esto se desprende de la descripción que hace Tácito de ese servicio:

"Sólo se conoce y se desea la paz y la tranquilidad hasta que la diosa, cansada de tratar con los mortales, es conducida de nuevo a su santuario por el mismo sacerdote. Luego, el carro y la alfombra y la propia diosa se lavan en un lago oculto. El servicio lo realizan los esclavos, que son inmediatamente engullidos por ese lago". - Como prenda, para que todo lo que sabe de estas cosas se hunda en la noche del inconsciente. - "Un terror secreto y una oscuridad sagrada reinan sobre un ser que sólo las víctimas de la muerte pueden ver".

De todo lo que entra en el mundo se forma también una contraimagen luciférica y otra ahrimánica. Aquello que, en el sentido ingevoniano, residía en la evolución regulada de la humanidad, relacionada con el momento de la primera luna llena después del solsticio de primavera. Pero lo que en los tiempos antiguos había permanecido como una experiencia onírica de los tiempos antiguos a través del avance del equinoccio, se trasladó cada vez más a un tiempo posterior y se convirtió así en ahrimánico. Así que cuando lo que se pensaba en el servicio real de Herta en los tiempos antiguos se trasladó unas cuatro semanas después, se había convertido en ahrimánico. El hecho de haberse convertido en ahrimánico significaba que de manera ilícita -en un momento ilícito- se había buscado la conexión, la conexión de la mujer humana con el mundo espiritual. ¡Esto se registró en la noche de Walpurgis del 30 de abril al 1 de mayo! Sólo tenemos que ver un desplazamiento temporal ahrimánico.  Ya sabes, el desplazamiento del tiempo luciferino va hacia atrás; el ahrimánico aparece al revés, porque está relacionado con el avance del equinoccio: en este caso, lo que queda atrás aparece más tarde. Eso, entonces, que era el reverso ahrimánico, mefistofélico, del servicio de Herta, la inversión en lo diabólico, se convirtió más tarde en la "Noche de Walpurgis", que está conectada con el ser misterioso más antiguo, del que después sólo ha sobrevivido el débil eco.

Gran parte de este misterio se mantiene, si se entiende bien el asunto, en los misterios escandinavos. Allí, en lugar de Nerta, hay un dios Friggo, que, según su simbolismo -pero hay que saberlo primero por la ciencia espiritual-, se convierte casi en un traidor a lo que realmente había en la raíz.

Y había otra cosa que debía mencionarse en relación con estas costumbres misteriosas. Pueden imaginarse que desde el momento de la luna llena de primavera hasta el momento del invierno, cuando el fruto humano había madurado, solía haber un ser humano que nacía primero en la noche santa. Este ser humano, que nacía primero en la Noche Santa entre las tribus de los Ingevons -en los tiempos más antiguos esto ocurría en cada tercer año- era elegido como líder cuando había alcanzado la edad de treinta años, y debía permanecer como líder durante tres años, sólo tres años. Lo que le ocurría después, tal vez lo cuente en otro momento.

Si se investiga con detenimiento, no sólo Frigg, Frei, Freia, por así decirlo, no es más que una especie de significado secundario de Nertus, al igual que el nórdico Nört, sino que el propio nombre Ing, con el que se denominan los Ingävonen, también es un nombre secundario de Nertus. Los relacionados con este misterio, se llamaban a sí mismos como los que pertenecían al dios o diosa Ing:  Ingävonen. En el mundo exterior, sólo han quedado retazos de lo que realmente vivía allí. Una de los fragmentos son las palabras de Tácito, que he compartido con ustedes. Otro fragmento es la famosa canción rúnica anglosajona, que sólo contiene unas pocas líneas. Estas famosas líneas, que hoy en día todo filólogo que estudia alemán conoce, pero cuyo significado nadie entiende, dicen algo así:

"Ing" fue visto por primera vez entre los hombres de los daneses del este. Más tarde se fue al este. Por encima de las olas fue, y el carro rodó tras él".

 En este canto rúnico anglosajón hay un eco de lo que había sucedido: lo que se tenía en la antigua costumbre mistérica de la concepción de la Pascua con respecto al tiempo de nacimiento de la Navidad. Lo que ocurría en el mundo espiritual era conocido sobre todo en la península danesa.  De ahí que la Canción de la Runa diga con razón: "Ing fue visto por primera vez entre los hombres de los daneses del este". Luego vinieron más y más los tiempos en que este antiguo conocimiento degeneró, cuando sólo hubo reverberaciones, simbolismo, cuando en general dentro del desarrollo de la humanidad lo que se había originado en los países cálidos se generalizó. Y de los países cálidos vino aquello que no estaba, como en los países fríos, relacionado con el hecho de que la estación tiene una relación íntima con lo que el hombre experimenta en su ser interior. Llegó la dispersión de los frutos humanos a lo largo de todo el año, que por supuesto ya existía en estas regiones en la antigua clarividencia atávica, aunque todavía impregnada de los viejos principios, cuando en la región fría gobernaban los dioses Wane y en las regiones del sur los misterios del templo hacía tiempo que habían sustituido a los misterios de la naturaleza. Esto ya llegó al norte, todavía mezclado con lo antiguo, cuando los dioses wan fueron sustituidos por los dioses aesir. Al igual que los dioses Wänem están relacionados con la "imaginación", los dioses Aesir están relacionados con el ser, es decir, con el ser en el mundo exterior, material, que la mente exterior quiere captar. Y cuando los nórdicos entraron en una época en la que el intelecto del individuo comenzó a imponerse, cuando los Aesir ocuparon el lugar de los Wänen, la antigua costumbre del misterio se corrompió. Se trasladó a las comunidades dispersas de los misterios del Este. Y sólo uno más -el que debía renovar todo el sentido de la tierra-, sólo uno, en el que debía habitar el Cristo, debía unir en sí mismo lo que antes había sido el contenido de los misterios nórdicos.

Por eso, cuando nos encontramos en el Evangelio de Lucas con el relato de la aparición del arcángel Gabriel a María, hay que buscar su origen en las verdaderas visiones que aparecían en lo que antes se reflejaba en el símbolo del Nertus de los antiguos Misterios del Nertus. Esto se trasladó a Oriente. La ciencia espiritual nos lo revela hoy, y sólo ella da sentido al canto rúnico anglosajón. Porque Nertus e Ing son lo mismo. Y de Ing se dice: "Ing fue visto por primera vez entre los hombres de los daneses del este, más tarde fue al este. Por encima de las olas caminaba, y el carro rodaba tras él". Por encima de los oleajes de las nubes, por supuesto, al igual que la Nerta caminaba por encima de los oleajes de las nubes. Lo que había sido general en las regiones de la zona más fría se volvió singular, se convirtió en algo único. Apareció como algo singular, como algo único, y se nos presenta de nuevo en la descripción del Evangelio de Lucas.

Pero lo que una vez está ahí y se ha asentado, se ha anclado en la concepción de la mente, entonces permanece en la mente, se asienta en el alma. Y cuando la gente del norte recibió la noticia del cristianismo desde el viejo sur romano, recibió algo que estaba relacionado con una antigua costumbre misteriosa que ya no vivía en la plena conciencia sino en el subconsciente y, por lo tanto, sólo se sentía. Por ello, el sentimiento por Jesús pudo desarrollarse con especial fuerza allí. Lo que vivía en el antiguo misterio de Nertus ya había descendido al subconsciente, pero seguía presente en el subconsciente, se sentía y se intuía.

En aquél entonces, en el lejano norte, cuando la tierra aún estaba cubierta de bosques, cuando los Aurochs (primitivos toros salvajes?) y los Elentier (Alces?)aún vivían allí, cuando las familias se reunían en sus cabañas cubiertas de nieve con luces encendidas en torno al niño recién nacido y hablaban de la nueva luz que les traía esta nueva vida, que el cielo les había anunciado al comienzo de la primavera, ésta era la antigua Navidad. A aquellos a los que un día les llegaría la noticia del cristianismo se les dijo que había nacido uno en la hora especialmente santa que estaba destinado a grandes cosas. Este fue el que nació primero después de la hora duodécima en la noche designada como santa. El antiguo conocimiento de esto ya no existía, pero el antiguo sentimiento todavía se agitaba cuando llegó la noticia de que tal ser había nacido en la lejana Asia, donde vivía el Cristo que había bajado del mundo estelar a la tierra.

La tarea de la época actual es comprender esto cada vez más y, de este modo, captar el significado del desarrollo de la humanidad terrestre de forma realmente concreta. Porque en las escrituras sagradas se encierran cosas grandes y majestuosas; no esas trivialidades de las que hoy se habla con tanta frecuencia en las manifestaciones religiosas, sino esas verdades sagradas que atraviesan todo el desarrollo de la humanidad, que son punzantes y que calan en el corazón. Esto vibra en lo que contienen los Evangelios. Y cuando la ciencia espiritual revele sobre qué fundamentos profundos descansa lo que vive en los Evangelios, estos Evangelios se volverán un día queridos y valiosos para la humanidad. Y la humanidad sabrá un día por qué en el Evangelio de Lucas se relata:

"En aquel tiempo el emperador Augusto dio órdenes para que se hicieran empadronamientos públicos en todos estos países en la época en que Cirenio era gobernador de Siria. Todos fueron a su casa para que fuesen empadronados. 

También José, desde la ciudad de Nazaret, en Galilea, fue a Judea, a la ciudad de David, Belén, porque era de la ciudad y de la familia de David, para empadronarse con María, su mujer, que estaba encinta.

Y sucedió que, mientras estaban allí, dio a luz.

Dio a luz al hijo primogénito, lo envolvió en pañales y lo acostó en un pesebre, porque no había sitio en la posada".

 Para él, como primogénito entre los que se encuentran en el alma, ese antiguo poder misterioso sagrado había pasado de la península danesa al lejano Oriente.

"En esta región había pastores en el campo, velando por sus rebaños.

He aquí que un ángel del Señor se les apareció, y una luz divina y se asustaron mucho".

Así también Nerta, que para la antigua conciencia Wanen, es decir, para la subconsciencia en la clarividencia atávica, pasaba por los campos proclamando la llegada de la gente a la tierra. 

"El ángel les dijo: No temáis. Porque he aquí que os anuncio una gran alegría, que será para todo el pueblo: porque hoy ha nacido en la ciudad de David el Salvador, que es Cristo el Señor; y en esto lo conoceréis, en que encontraréis un niño envuelto en pañales, acostado en un pesebre.

De repente, apareció una multitud de poderes celestiales con los ángeles, alabando a Dios y diciendo:"

 y ahora pronunciaban lo que el sacerdote de Nerta decía a las mujeres que concebían en el antiguo servicio de los misterios nórdicos:

" De las alturas viene la revelación de la Divinidad en el tiempo en que hay paz entre los hombres de buena voluntad".

 Como nos dice Tácito, "Hay un día alegre y una boda, no se libra ninguna guerra, no se coge ningún arma, se encierra el hierro".

Esta es precisamente la gran cosa a la que el hombre debe llegar: mirar el curso del desarrollo humano. Porque incluso el Misterio del Gólgota, a través del cual toda la evolución de la tierra ha adquirido su significado más profundo, se hace plenamente comprensible cuando se muestra cómo hay que situarlo dentro de toda la evolución de la humanidad. Cuando el materialismo haya desaparecido y el hombre conozca no sólo en abstracto, sino en concreto, cómo es de origen divino, entonces habrá de nuevo una comprensión para las verdades sagradas de los misterios de la antigüedad; entonces habrá terminado el período intermedio, durante el cuál el Cristo vive en la tierra, pero sólo puede ser comprendido con la conciencia despierta en una pequeña medida. Puesto que en la gnosis se desvaneció la comprensión de Cristo; sólo se desarrolló inconscientemente la comprensión de Jesús en relación con el antiguo servicio de Nertus. En el futuro, sin embargo, la humanidad tendrá que traer ambas corrientes inconscientes a la conciencia y unirlas. Entonces, cada vez más, podrá afianzarse en la tierra una comprensión de Cristo, que será la conexión del conocimiento del misterio con una gran gnosis renovada.

Quien se tome en serio la cosmovisión antroposófica y el movimiento vinculado a ella, no verá en lo que tiene que decir a la humanidad un juego de niños, sino grandes y serias verdades. Y debemos permitir que nos sacuda el alma, porque lo grande debe sacudirnos.

La tierra no sólo es un gran ser vivo, sino un sublime ser espiritual. Y así como el más grande genio humano no podría estar donde está en la etapa posterior de su vida si no se hubiera desarrollado de manera correspondiente a través de la infancia y la juventud, así el Misterio del Gólgota no podría haber tenido lugar, la Divinidad no podría haberse unido al desarrollo de la tierra, si en el principio de los días de la tierra la Divinidad no hubiera descendido a la tierra de una manera diferente, pero también divina. La revelación de lo divino desde las alturas en el antiguo servicio de Nertus era diferente de lo que se pudo entender después, pero estaba ahí.

Esta sabiduría ancestral contiene, en efecto, un conocimiento atávico, pero infinitamente más elevado que el que hoy verifica tan brutalmente la humanidad como visión materialista del mundo.

El cristianismo es un hecho, no una teoría. La teoría debe seguir, es importante para la conciencia humana que ha de surgir en el curso ulterior de la evolución terrestre; pero el cristianismo como tal, el Misterio del Gólgota, existe como un hecho, y se trataba de la entrada creciente del cristianismo precisamente en las corrientes subconscientes. Esto todavía era posible en el Cercano Oriente en el momento en que Cristo se unió a la tierra.  

Los pastores, personas similares a aquellas entre las que vivía el ministerio de Nertus, también son descritos en el Evangelio de Lucas. Sólo puedo dar un esbozo de todo esto.  Si pudiéramos hablar de ello durante mucho tiempo, lo que tengo que contar hoy resultaría profundamente justificado. Así como el hombre descendió de las alturas espirituales, la revelación de lo divino tuvo lugar desde las alturas celestiales. Había que hablar así a quienes, desde la sabiduría antigua, sabían que el destino del hombre estaba relacionado con lo que vive en las estrellas del cielo. Pero lo que va a vivir en la tierra a través de la entrada del Cristo en un hombre terrenal tendrá que ser entendido poco a poco. El mensaje tiene dos partes: "Revelación de lo divino desde las alturas" - "Paz en las almas terrestres que tienen buena voluntad". Sin esta segunda parte, la Navidad, la fiesta del nacimiento de Cristo, no tiene sentido.

Y no sólo el Cristo nació para los hombres: ¡también éstos crucificaron al Cristo! Esto también se basa en la necesidad, pero no es menos cierto que los hombres crucificaron al Cristo. Y se puede saber que la crucifixión que tuvo lugar en la cruz de madera del Gólgota no fue la única crucifixión. Deberá llegar un tiempo en el que se pueda entender la segunda parte del verso de Navidad: "¡Paz a los hombres de buena voluntad en la tierra!" Porque incluso lo negativo puede sentirse y percibirse: la gente está lejos de entender el Cristo y el misterio de la Navidad en el sentido correcto.

El hecho de que nosotros mismos vivamos en una época en la que se maltrata el anhelo de paz del hombre nos debe tocar el corazón. Celebrar la Navidad en estos días cuando la gente desprecia el anhelo de paz, es casi falso. Esperemos hoy, cuando lo peor aún no está presente, que pueda producirse la conversión en las almas, y que el sentimiento cristiano, la voluntad de paz, ocupe el lugar de los gritos contra el anhelo de paz. De lo contrario, puede que no sean los que hoy se esfuerzan en Europa, sino los que un día vengarán el desprecio del anhelo de paz de Asia, los que tendrán que proclamar el cristianismo y el Misterio del Gólgota a la humanidad sobre las ruinas de la vida intelectual europea. Y entonces permanecerá indeleble: En el día de Navidad, en el año mil novecientos dieciséis después de la proclamación de que la paz puede estar en la tierra entre las almas de los hombres de buena voluntad.

¡Que no sea así! Que los buenos espíritus que actúan en los impulsos navideños protejan a la desgraciada población europea.

Traducido por J.Luelmo feb.2022

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919