GA093 Berlín 2 de enero de 1906 -el "Arte Real" en una nueva forma 20ª conf.

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RUDOLF STEINER

EL ARTE REAL EN UNA NUEVA FORMA

Berlín 2 de enero de 1906

20ª conferencia

Permítanme hablarles hoy de algo que está sujeto a muchos malentendidos y sobre el que se difunden muchos errores extraordinarios en el extranjero. La mayoría de ustedes saben que ya hablé (Nota 1) sobre el mismo tema con ocasión de nuestra Asamblea General de este año, y que, en ese momento, siguiendo una antigua práctica ocultista, hablé por separado a hombres y mujeres. Por razones específicas que probablemente podrían aclararse aún más en la conferencia misma, me he apartado hoy de esta antigua costumbre, y, de hecho, porque lo que me motivó tanto entonces como ahora a discutir este asunto está relacionado con la [perspectiva] de que tarde o temprano -esperemos que pronto- esta antigua costumbre se abandonará por completo.

Decía que han circulado muchos malentendidos sobre el tema. Sólo necesito mencionar un hecho de mi propia vida para mostrarles que no es exactamente fácil hoy en día ir más allá de lo que son las nociones extrañas y supersticiosas que existen al respecto. Por otra parte, sólo necesito decir cuán fácilmente, cuán increíblemente, uno puede poner el pie en él, cuando se trata de estos hechos extraordinarios.

Permítanme simplemente recordar un incidente en mi vida. Tal vez apenas le dén crédito, pero es cierto. Hace unos diecisiete o dieciocho años (Nota 2) estuve en compañía de profesores universitarios y algunos poetas especialmente dotados. Entre los profesores había también algunos teólogos de la facultad de teología de la universidad en cuestión. Eran católicos. En esta compañía se decía, no sin fundamento y con toda seriedad, que uno de estos teólogos, un hombre muy erudito, ya no salía de noche, porque creía que los masones andarían sueltos. El hombre en cuestión representaba un departamento importante; pero no contó la historia, lo hizo un colega. Prosiguió relatando que mientras estaba en Roma, un número de monjes de una orden particular - habría habido once, doce o trece de ellos - habían dado fe bajo juramento de la verdad del siguiente evento.

En París, un eminente obispo había predicado un sermón en el que había hablado del terrible peligro que corría el mundo debido a la Orden de los Masones. Después del sermón un hombre se le acercó en la sacristía y le dijo que era masón y que podía dar al obispo la oportunidad de presenciar una reunión de la Logia. El obispo aceptó, diciéndose a sí mismo: Sin embargo, llevaré algunas reliquias sagradas conmigo, para que me protejan. - Entonces se acordó un lugar de encuentro. El hombre en cuestión condujo al obispo a la Logia, donde se le señaló un escondite desde el que pudo observar todo lo que ocurrió. Se colocó en posición, puso las sagradas reliquias delante de él y esperó a que ocurriera lo que fuera. Lo que vio entonces, fue relatado de la siguiente manera. Subrayo que algunos de los que estaban en la compañía pensaron que todo era bastante dudoso en ese momento.

La Logia se abrió entonces. (Llevaba en realidad el nombre de "Logia de Satanás", aunque tenía un nombre bastante diferente en el mundo exterior.) Entonces apareció una figura notable. Por antigua costumbre - cómo conocía esta costumbre, no la relató - la figura no caminaba. (Es de hecho bien sabido que los espíritus no caminan, sino que se deslizan, así lo creen muchos). Esta notable figura abrió la sesión. El obispo no quiso divulgar de ninguna manera lo que sucedió después - se volvió demasiado terrible - pero invocó todo el poder de las reliquias y hubo un estruendo como un trueno a través de todas las filas [de asientos], la invocación resonó: ¡Hemos sido traicionados! - y el que había abierto la sesión desapareció. En resumen, una brillante victoria de los poderes episcopales sobre lo que se iba a hacer, se supone.

Esto fue discutido como un asunto completamente serio (Nota 3) [en la compañía]. Se puede ver de eso, que hay gente hoy, quizás caballeros más eruditos que muchos otros, gente conocida, que sin embargo opinan que este tipo de cosas pueden suceder en la masonería.

Ahora bien, lo que sucedió fue (Nota 4) que a mediados de los ochenta apareció un libro francés, que representaba los secretos de los masones de la manera más espantosa, haciéndolos ciertamente más espantosos que secretos. Este libro revelaba particularmente cómo los masones celebraban la misa negra. Este libro era una estratagema de un periodista francés llamado Leo Taxil. Levantó mucho polvo al traer a la Srta. Vaughan como testigo. El resultado de todo esto fue que la Iglesia encontró a los masones y sus intrigas nocturnas tan peligrosas que sintieron la necesidad de fundar una sociedad mundial contra la masonería. Se celebró una especie de concilio en Trento; aunque no fue un concilio real, fue apodado 'El Segundo Concilio de Trento'. Asistieron muchos obispos y cientos de sacerdotes; un cardenal presidió. El congreso se convirtió en un gran golpe para Taxil. Pero después se publicaron refutaciones, tras las cuales el Sr. Taxil reveló que todo el contenido de sus libros, incluyendo las personas mencionadas en ellos, eran de su propia invención.

Como verán, hay muchas oportunidades de incurrir en censura por tales cosas. Este fue uno de los peores casos de un cuerpo con reputación mundial haciéndolo. De esto hay que sacar al menos una conclusión; que casi nada se sabe realmente sobre los masones. Porque si se supiera algo sobre ellos sería fácil informarse, y entonces tal basura no sería aceptada.

De hecho, esta o aquella opinión sobre la masonería predomina en grandes sectores del público. Hoy en día, para estar seguros, no es tan difícil formar una opinión, ya que ya hay una literatura tolerablemente abundante, escrita en parte por aquellos que han estudiado muchos documentos, pero en parte también conteniendo cosas que los masones dirían que han sido sacadas a la luz por los traidores. Cualquiera que se preocupe en alguna medida por esta literatura sacará algún tipo de conclusión de lo que trata. Sin embargo, se puede descartar llegar a una conclusión correcta, ya que sigue siendo preeminentemente cierto lo que Lessing, que era masón, dijo. (Nota 5) Cuando fue aceptado, el Maestro le preguntó: "Como ve, no ha sido iniciado en nada particularmente subversivo o anti-religioso ¿no es así? A lo que Lessing respondió: "Sí, debo admitir que no he aprendido nada de eso. De hecho, me hubiera gustado hacerlo, porque entonces, al menos, habría aprendido algo.

Esta es la declaración de un hombre que fue capaz de considerar el asunto con la comprensión correcta, y que admitió que no había aprendido precisamente nada de lo que ocurrió allí. Al menos se puede sacar la conclusión de que los que no son masones no saben nada, ya que incluso los masones no saben nada de importancia. Generalmente tienen la impresión de que no han ganado nada en particular de ello. Y sin embargo, sería bastante erróneo sacar tal conclusión.

Ahora hay otra opinión, que tiene poco que ver con la verdadera masonería. En un texto que aparece en 1875 (Nota 6), el autor afirma que Adán se convirtió en el primer masón. No se puede ir más atrás que al primer hombre en buscar al fundador de una asociación.

Otros afirman que la masonería es un antiguo arte egipcio; en resumen, que es lo que siempre se ha conocido como el "Arte Real", y esto es de hecho situado por algunos en tiempos primitivos. Por último, muchos ritos, ya que así se designan las formas simbólicas y los modales de los masones, llevan nombres egipcios, por lo que de estos nombres se puede inferir que se trata de algo derivado de la antigua cultura egipcia. Por lo menos la opinión es ampliamente sostenida, tanto dentro como fuera de la masonería, que es algo muy antiguo.

La masonería es algo que puede proporcionar a la gente un espacio para la reflexión. El nombre en sí mismo conecta con dos percepciones que difieren totalmente entre sí. Algunos afirman - y no son muy partidarios dentro de la masonería - que toda la masonería se originó en el trabajo de los masones, en el arte de construir edificios; mientras que la otra opinión considera esto como una concepción infantil e ingenua y afirma que la masonería fue en realidad siempre un arte relacionado con el alma; y que los símbolos tomados del trabajo de los masones - como, por ejemplo, delantal, martillo, paleta, cincel, compás, regla, escuadra, plomada, nivel de espíritu, etc. - deben ser vistos como símbolos del desarrollo del alma. Así, por la expresión "Masonería" debe entenderse nada más que la construcción de la persona interior, el trabajo sobre la perfección del yo. Si hablan con un masón hoy en día, pueden experimentar que les diga que es una visión infantil e ingenua creer que la masonería ha tenido algo que ver con el trabajo que hacen los masones. Al contrario, nunca se ha ocupado de otra cosa que de estas cosas: la construcción del Templo de las Maravillas, que es el teatro del alma humana, el trabajo sobre el alma humana en sí, que tiene que ser perfeccionado, y el arte que hay que aplicar a todo esto. Ahora bien, todo esto se expresa en estos símbolos, para no exponerlo a ojos profanos.

Mirados desde nuestro punto de vista contemporáneo, ambos puntos de vista son total y completamente erróneos, y lo son por las siguientes razones. En cuanto a la primera opinión, el hombre actual -al hablar de que los masones han derivado del trabajo de construcción- ya no se concibe a sí mismo como algo tan significativo como debería; en cuanto a la segunda opinión, que los símbolos sólo están ahí para servir como metáforas del trabajo sobre el alma, esta opinión -aunque es considerada por la mayoría de los masones como algo bastante irrefutable- es, cuando se concibe correctamente, un sinsentido. Es mucho más correcto vincular la masonería con el trabajo de la construcción, no como se piensa hoy en día en la arquitectura o la construcción, sino en un sentido fundamentalmente más profundo.

Hoy en día hay dos tendencias en la masonería. La primera está representada por el mayor número de los que se llaman a sí mismos masones hoy en día. Y esta tendencia mayoritaria afirma ahora que toda la masonería está comprendida en lo que llama la llamada masonería simbólica o artesanal. Su principal característica externa es que se divide en tres grados, el de aprendiz, el de oficial y el de maestro; en cuanto a las características internas, tendremos algo que decir en este momento. Aparte de estos masones artesanos, hay todavía un buen número de masones que sostienen que la masonería artesanal es sólo un producto del declive de la gran idea masónica universal. Consideran que sería un alejamiento de esta gran idea masónica si se afirmara que la masonería sólo comprende estos tres grados simbólicos o artesanales, cuando en realidad la esencia, el significado fundamental de la francmasonería reside en los llamados grados superiores, que se conservan mejor en el llamado rito escocés o rito aceptado, que, en un aspecto particular, todavía conserva [una reliquia de] lo que se llama el egipcio, el misraim o el rito de Memphis. (Nota 7)

Por lo tanto, tenemos dos tendencias enfrentadas: la masonería artesanal y la masonería de grado superior. Los masones artesanales afirman que los grados superiores no son más que una fruslería basada en la vanidad humana, que se complace en tener algo especial, algo espiritualmente aristocrático, con su ascenso de grado en grado, y su orgullo en la posesión del decimoctavo o vigésimo grado o aún más alto.

Ahora ya se ha familiarizado con un montón de cosas que pueden llevar a malentendidos.

La masonería de grado superior se remonta a los antiguos misterios, a los procedimientos que, en la medida de lo posible, hemos descrito y describiremos en nuestra teosofía; procedimientos que han existido desde los tiempos primordiales y que todavía existen hoy en día, y que han preservado el conocimiento superior supersensible para la humanidad. Este conocimiento supersensible, accesible a los hombres, sería transmitido [por] aquellos que pudieran lograr la entrada a estos centros de Misterio; ya que ciertos poderes supersensibles se desarrollaron en ellos, permitiéndoles ver en el mundo supersensible. Estos Misterios primordiales - se han convertido en otra cosa hoy en día, y no queremos hablar de eso ahora - contenían la semilla original para toda la cultura espiritual posterior. Porque lo que se promulgaba en estos misterios primordiales no era lo que constituye la cultura humana hoy en día.

Si desean comprender la cultura actual y sumergirse en ella, encontrarán que se divide en tres reinos - el reino de la sabiduría, el reino de la belleza y el reino de la fuerza. Toda la extensión de la cultura espiritual está de hecho contenida en estas tres palabras. Por lo tanto, se conocen como los tres pilares de la cultura humana. Son los mismos que los tres Reyes en el cuento de hadas de Goethe de la Serpiente Verde y el Lirio Hermoso (Nota 8) - el Rey de Oro, el Rey de Plata y el Rey de Latón. Esto está conectado con la masonería que se llama "el Arte Real". Hoy en día estos tres reinos están separados unos de otros. La sabiduría está esencialmente contenida en lo que llamamos ciencia; la belleza está esencialmente encarnada en lo que llamamos arte; y lo que, en términos de la masonería, se conoce como Fuerza está contenida en la convivencia regulada y organizada de la humanidad en el Estado. La masonería subsume todo esto en la relación de la voluntad con estos tres principios, sabiduría, belleza y fuerza.

Lo que ellos [estos tres principios] debían dar a la humanidad fue en tiempos primitivos otorgado al candidato a la iniciación por la revelación de los secretos del Misterio. Ahora miramos hacia atrás a una época en la que la religión, la ciencia y el arte aún no se habían separado, sino que aún estaban combinados. De hecho, para cualquiera que pueda ver supersensiblemente, astralmente, estos tres principios no están para él separados; la sabiduría, la belleza y el dominio de los impulsos de la voluntad son para él una unidad - En los reinos superiores de la visión no hay ninguna ciencia abstracta; sólo una ciencia que existe en los cuadros, en lo que sólo tiene una existencia sombría en el mundo [externo], y encuentra una expresión sombría en la imaginación. Lo que puede leerse en los libros, en tal o cual registro de la Creación [sobre el origen del mundo y de la humanidad], no se describía, sino que se presentaba ante los ojos del alumno en imágenes vivas, en magníficos colores armoniosos. Y lo que el alumno percibía como sabiduría era arte y belleza al mismo tiempo, era algo que despertaba sus sentimientos a mayores alturas que las que experimentamos frente a una exquisita obra de arte. El anhelo por la verdad y la belleza, la sabiduría y el arte, y el impulso religioso también, se desarrollaron simultáneamente. El ojo del artista miraba lo que se representaba [en los Misterios] (Nota 9) y el que buscaba la piedad encontraba el objeto de su ardor religioso en estos altos acontecimientos que se representaban ante sus ojos. La religión, el arte y la ciencia eran una sola cosa.

Luego hubo un tiempo en que esta unidad se dividió en tres provincias culturales; el tiempo en que el intelecto siguió su propio camino. La ciencia surgió al mismo tiempo que los misterios que acabo de describir perdieron su importancia. Saben que la filosofía y la ciencia occidental, la ciencia propiamente dicha, comenzó con Tales. Ese es el momento en que se desarrolló por primera vez a partir de la antigua plenitud de la vida de los Misterios. Entonces también comenzó lo que en el sentido occidental se concibe como arte, ya que el arte dramático griego se desarrolló a partir de los Misterios. Mientras que en la India, hasta la época del culto egipcio, (Nota 10) uno se preocupaba por el sufrimiento y la muerte de los dioses, con los grandes dramaturgos-poetas griegos, como Esquilo, Sófocles, etc., se trata de seres humanos individuales, que son imágenes de la gran Divinidad. A través de estos seres humanos, los discípulos de los Misterios reconstruyeron la sufrida, luchadora y necesitada Divinidad, mostrando así a Dios a la audiencia humana a través de sus imágenes humanas.

Quien quiera entender lo que Aristóteles quería decir con purificación, catarsis, (Nota 11) debe interpretar el concepto por medio del astral, por medio de los secretos de los Misterios. Las expresiones que emplea para la tragedia [a modo de explicación] son un tenue reflejo de lo que los alumnos aprendían en las [escuelas] de Misterios. Recordad cómo Lessing investigó las fuerzas del alma del miedo y la compasión que deben ser despertadas a través de la tragedia. Eso ha proporcionado el material para muchas discusiones grandes y aprendidas desde los días de Lessing. [Para el alumno de Misterio] estas emociones se despertarían en la realidad, cuando Dios le fuera representado en su paso por el mundo. Las pasiones presentes [en lo profundo] del alma humana fueron así directamente despertadas y prolongadas, así como uno induce una fiebre y la lleva a su culminación. Esto llevó a la purificación para poder proceder al renacimiento. Todo esto apareció en imágenes de sombra en las antiguas tragedias griegas. Al igual que la ciencia, el arte también se desarrolló a partir de estos antiguos misterios.

Es a estos antiguos Misterios a los que los masones de alto grado remiten su origen. En sus grados superiores no tienen nada más que una imitación de los grados superiores de los Misterios, en los cuales el candidato a Misterio era iniciado gradualmente. Ahora podemos entender por qué los masones insisten tanto en que no debe haber más grados superiores. En realidad, los grados superiores han perdido más o menos su significado en la masonería en los últimos siglos. Lo que ha ocurrido en la cultura durante los últimos siglos no ha sido influenciado en gran medida por este sector. Pero hubo un tiempo en el que los grandes impulsos culturales surgieron precisamente de lo que debería ser la masonería. Para entender esto, debemos mirar un poco más profundo en una época a la que ya me he referido a menudo aquí, pero que ahora deseo mencionar en un contexto masónico, es decir, el siglo XII de nuestro desarrollo cultural europeo.

En esa época el ocultismo, apareciendo bajo una variedad de nombres, jugó un papel mucho más importante en la cultura contemporánea de lo que nadie podría imaginar hoy en día. Pero todos estos diferentes nombres ya no son relevantes hoy en día, y de hecho explicaré por qué. Con un ejemplo de la propia masonería, les mostraré por qué estos nombres no contribuyen en nada esencial a la comprensión del asunto.

Lo que estoy a punto de relatar, cualquiera puede experimentarlo si se convierte en aprendiz de masón; y, puesto que estas cosas se conocen, al menos por el nombre, soy capaz de hablar de ellas.

Una práctica habitual es lo que se conoce como "tyling". Cuando la Logia se abre y el Adorable Maestro ha tomado su asiento y la Guardia Exterior está en su puesto, la primera pregunta del Adorable Maestro es: ¿se ha puesto en orden la Logia? El número de masones que entienden el significado de esta expresión es probablemente muy pequeño. Ya que el asunto es simple, puedo darle una explicación del término. En este momento, ser masón significa oponerse con vehemencia a todo lo que ordena el poder oficial. Por lo tanto era necesario conducir los asuntos de los masones, con excepcional precaución. Precisamente por esta razón, era necesario en aquel tiempo que la masonería apareciera bajo varios nombres que sonaban inofensivos. Entre otros nombres se llamaban "Hermanos del oficio" y así sucesivamente. Hoy en día la masonería ha logrado una gran parte de lo que se propuso hacer. Hoy en día es oficialmente una potencia en el mundo.

Si me preguntan de qué se trata realmente la masonería, debo responder con palabras abstractas; consiste en esto, que sus miembros apuntan a anticipar en el pensamiento por varios siglos los eventos que van a ocurrir en el mundo; y a perfeccionar los altos ideales de la humanidad de una manera totalmente consciente, para que estos ideales no sean sólo ideas abstractas.

Hoy en día, cuando un masón habla de ideales y se le pregunta qué quiere decir con los más altos ideales, dirá que los más altos ideales son la sabiduría, la belleza y la fuerza; lo cual, sin embargo, al considerarlo más detenidamente, no suele ser más que una forma de palabras. Si en ese momento -o ahora mismo- la discusión sobre estos ideales se lleva a cabo con alguien que realmente entienda algo al respecto, entonces la discusión será sobre algo bastante específico -sobre algo tan específico que se relacione con el curso de los acontecimientos en los siglos venideros, de la misma manera que los pensamientos de un arquitecto que construye una fábrica se relacionan con la fábrica cuando está terminada.

En ese momento [en el siglo XII] era peligroso saber [de antemano] lo que iba a suceder más tarde. Por lo tanto era necesario hacer uso de palabras que sonaran inofensivas, como tapadera. Y ahí es también donde se originó la expresión, "¿La logia está azotada?", que significa, en efecto, "¿Sólo están presentes aquellos que conocen el significado de las cosas que tienen que ser implantadas en el futuro desarrollo de la humanidad por la masonería? Porque cada uno tenía que reflexionar que nunca debían dejarse reconocer como masones cuando aparecían en público. Esta regla de precaución, entonces esencial, se ha mantenido hasta nuestro tiempo. Es cuestionable que muchos masones sepan lo que significa esto. La mayoría piensa que es algún tipo de formalidad verbal, o lo interpretan más o menos astutamente. Podría darle innumerables ejemplos más de este tipo que le mostrarían cómo las circunstancias externas han llevado a la adopción de reglas prácticas para las cuales la gente ahora trata de descubrir alguna explicación simbólica profunda.

Pero ahora para el corazón de lo que se intentó en el siglo XII. Esto se expresa en la profundamente significativa Saga del Santo Grial, (Nota 12) de esa copa encantada que se dice que vino del lejano Oriente, y que tiene el poder de rejuvenecer a la gente, de traer a los muertos de vuelta a la vida, y así sucesivamente.

Ahora bien, ¿qué es el Santo Grial, en términos de la masonería, y qué es lo que se encuentra en el fondo de toda la saga? Podremos entender mejor de qué se trata si recordamos un símbolo de ciertas asociaciones de la masonería, un símbolo mal entendido hoy en día de la manera más burda imaginable. Es un símbolo tomado de la vida sexual. Es absolutamente cierto que precisamente uno de los secretos más profundos de la masonería tiene un símbolo tomado de la vida sexual; y que muchas personas que intentan explicar tales símbolos hoy en día sólo siguen sus propias fantasías sórdidas al interpretar estos símbolos en un sentido impuro. Es muy probable que la interpretación de estos símbolos sexuales juegue un papel no pequeño en los tiempos venideros, que sea precisamente esto lo que revele el lamentable estado en el que han caído los grandes secretos antiguos de la masonería hoy en día; y por otra parte, cuán necesario es en la actualidad que las bases puras, nobles y profundas de la masonería, los símbolos se mantengan sagrados e inmaculados.

Aquellos de ustedes que escucharon mi reciente conferencia (Nota 13) en la Asamblea General sabrán que el verdadero significado original de estos símbolos está conectado con la razón de no permitir que las mujeres se conviertan en masones hasta hace poco tiempo, y la razón de dirigirse a hombres y mujeres por separado en estos asuntos hasta [sólo] recientemente. Por otra parte, también saben que estos símbolos están relacionados -y lo subrayo especialmente- con las dos grandes corrientes que recorren el mundo entero y que se elevan al reino espiritual más alto; corrientes que también encontramos como la ley de la polaridad en las fuerzas del hombre y la mujer. (Nota 14) Dentro de esa cultura que ahora tenemos que considerar, el principio sacerdotal se expresa en terminología masónica como el principio femenino en el reino espiritual - en ese reino espiritual que está más estrechamente relacionado con la evolución cultural. La regla de los sacerdotes se expresa por el [principio] femenino. Por otro lado, el principio masculino es todo lo que se opone a esta regla sacerdotal; sin embargo, de tal manera que este oponente debe ser considerado como el [principio] más santo, más noble, más grande y más espiritual del mundo, nada menos. Así pues, hay dos corrientes con las que tenemos que lidiar: una femenina y otra masculina. Los masones ven a Abel como representante de la corriente femenina, Caín, la masculina.

Aquí llegamos al concepto fundamental de la masonería, que sin duda es antiguo, muy antiguo. La masonería se desarrolló en la antigüedad como oponente de la cultura sacerdotal. Sin embargo, ahora debemos aclarar, de manera correcta, lo que se debe entender por cultura sacerdotal.

Lo que está en juego aquí no tiene nada que ver con la pequeña oposición a las iglesias o credos. La santidad puede mostrarse en las personas más completamente seculares; incluso lo que se manifiesta hoy en día como ciencia, que domina en muchos grupos culturales, no es otra cosa que lo que se conoce en términos de la masonería como el elemento sacerdotal, aunque hay otros grupos que son profundamente masónicos. Debemos concebir tales cosas, entonces, en toda su profundidad, si queremos evaluarlas correctamente. Puedo explicar con un ejemplo cómo lo que se manifiesta como ciencia puede ser a menudo lo que se denota en la masonería como el elemento sacerdotal.

¿Quién de los médicos de hoy en día no se burlaría si se le informara de las propiedades curativas del manantial de Lourdes? Por otro lado, ¿qué médico no aceptaría como algo natural que es totalmente razonable que ciertas personas vayan a Wiesbaden o Karlsbad? Sé que digo algo terriblemente herético, pero no represento ni al sacerdocio ni a la medicina; sin embargo, ya está llegando el tiempo en que se pronunciará un juicio imparcial sobre ambos. Si hubiera una medicina efectiva hoy en día, la fe en el poder de la curación estaría entre las cosas que un médico prescribiría. Un paciente sería enviado a Karlsbad y otro a Lourdes, pero ambos por la misma razón. Ya sea que lo llames gran piedad por un lado, o flagrante superstición por el otro, en última instancia es la misma cosa.

Entendido de esta manera, podemos caracterizar lo que subyace al principio sacerdotal, cosas como abstenerse de investigar los fundamentos, como aceptar las cosas tal y como se presentan desde cualquier aspecto del mundo, como estar satisfecho con lo que se da así. El símbolo de aquello por lo que el hombre no hace nada, el símbolo propio de lo que es, en el sentido más verdadero de la palabra, donado al hombre, ese símbolo se toma de la vida sexual. El ser humano es [en efecto] productivo allí, pero lo que se manifiesta en esta fuerza productiva no tiene nada que ver con el arte humano, con la ciencia humana o con la capacidad humana; de ella se excluye todo lo que hace que se exprese en los tres pilares del "Arte Real". Así que cuando algunos presentan estos símbolos sexuales a la humanidad, quieren decir: En este símbolo, la naturaleza humana se expresa, no como el hombre la ha hecho, sino como ha sido dada por los dioses. Esto encuentra su expresión en Abel, el cazador y pastor, que ofrece el animal de sacrificio, el cordero de sacrificio, ofreciendo así lo que él mismo no ha hecho nada para producir, que llegó a existir independientemente de él.


¿Qué ofrecía Caín, por otro lado? Sacrificaba lo que había obtenido por su propio trabajo, lo que había ganado de los frutos de la tierra al labrar la tierra. Lo que había sacrificado necesitaba la habilidad, el conocimiento y la sabiduría humana: lo que exige la comprensión de lo que uno ha hecho, que se basa en un sentido espiritual en la libertad del hombre para decidir las cosas por sí mismo. Eso tiene que ser pagado con la culpa, matando, en primer lugar, las cosas vivas que habían sido dadas por la naturaleza o por los poderes divinos, así como Caín mató a Abel.

A través de la culpa se encuentra el camino hacia la libertad. Todo lo que nace en el mundo -sobre lo que el hombre puede, en el mejor de los casos, actuar sólo de forma secundaria-, todo lo que le han dado los Poderes Divinos, todo lo que está ahí sin que él tenga que trabajar en ello incesantemente; todo esto nos es dado en primer lugar en los Reinos de la Naturaleza sobre los que no tenemos control, en aquellos Reinos (el Vegetal, el Animal y el Humano) cuyas fuerzas están aisladas de cualquier contribución humana, porque en estos Reinos es la reproducción física la que está involucrada. Todas las fuerzas de reproducción en estos Reinos nos son dadas por la Naturaleza. En la medida en que tomamos lo que está vivo para nuestro uso - porque hacemos del mundo nuestra morada, que se desarrolló a sí mismo a partir de lo que está vivo - ofrecemos por lo tanto el sacrificio que se nos da, al igual que Abel ofreció el sacrificio que se le dio.

El símbolo de estos tres Reinos es la Cruz. La viga inferior simboliza el Reino Vegetal, la viga media o cruz, el Reino Animal, y la superior, el Reino Humano.

La planta tiene sus raíces enterradas en la tierra y dirige hacia arriba, en la flor, las partes que en el hombre se dirigen hacia abajo. Son los órganos reproductivos de la planta los que aparecen en la flor. La parte que se dirige hacia abajo, la raíz, es la cabeza de la planta, enterrada en la tierra. El animal es la planta girada a mitad de camino y lleva su espina dorsal horizontalmente, en relación con la tierra. El hombre es la planta girada completamente, de modo que la parte inferior está dirigida hacia arriba.
Esta visión está en la base de todos los misterios de la Cruz. Y cuando la teosofía nos muestra cómo el hombre tiene que pasar, en el curso de su evolución, a través de los diversos reinos de la naturaleza, a través de los reinos vegetal, animal y humano, entonces es lo mismo que expresó Platón en las hermosas palabras, "El alma del mundo está clavada en la cruz del cuerpo del mundo". (Nota 15) El alma humana es una chispa que sale del Alma del Mundo, y el ser humano, como ser humano físico, es planta, animal y hombre físico al mismo tiempo. En la medida en que el Alma del Mundo se ha dividido en las chispas individuales de las almas humanas, está, por así decirlo, clavada en la Cruz del Mundo, clavada en lo que se expresa en los tres Reinos, el Animal, el Vegetal y el Humano. En estos reinos actúan poderes que el hombre no ha dominado. Si quiere controlarlos, entonces debe crear un nuevo Reino propio, que no se expresa en la Cruz.
Cuando se habla de este tema, a menudo me preguntan: ¿Dónde está el Reino Mineral en todo esto? El Reino Mineral no está simbolizado en la Cruz; porque es ese Reino que el hombre ya puede expresarse con una claridad clara y cegadora, donde ha aprendido a aplicar las técnicas del pesaje y del cálculo, de la geometría y de la aritmética; en resumen, todo lo que pertenece a la naturaleza inorgánica, al Reino Mineral inorgánico.

Si se contempla un templo, se sabe que el hombre lo ha erigido con regla, brújula, escuadra, plomada y nivel de espíritu, y finalmente con el pensamiento que la naturaleza inorgánica ha transmitido al arquitecto en geometría y mecánica. Y a medida que continúen su contemplación de todo el templo, encontrarán que es un objeto inanimado nacido de la libertad y el trabajo intelectual del hombre. No puedes decir eso, sin embargo, si sometes una planta o un animal a la observación humana.

Así que ven que lo que el hombre ha dominado, lo que es capaz de dominar, es, hasta ahora, el reino de lo inanimado. Y todo lo que el ser humano ha convertido en armonía y orden fuera del mundo inanimado es el símbolo de su Arte Real en la tierra. Lo que ha implantado en el Reino Mineral con su Arte Real comenzó como una salida, una encarnación de la sabiduría Divina. Retrocede a los tiempos de los antiguos caldeos y egipcios, cuando no sólo se utilizaba el intelecto en la construcción, sino cuando las percepciones elevadas lo impregnaban todo; el control de la naturaleza inorgánica se veía entonces como el "Arte Real", por lo que el control de la naturaleza se denominaba "Masonería Libre". Al principio esto puede parecer una fantasía, pero es más que eso.

Imagínense ese instante, ese punto en el tiempo en el desarrollo de nuestra tierra, cuando nadie había aplicado aún su mano a la conformación de la Naturaleza inorgánica, cuando todo el planeta se presentaba al hombre tal como venía de la Naturaleza! ¿Y qué ocurrió entonces? Miren la construcción de las pirámides egipcias, en las que la piedra fue encajada a la piedra por la acción del hombre. La creación de la naturaleza recibió una nueva forma como resultado del pensar humano. La sabiduría humana transformó así la tierra. Eso fue percibido como la misión propia de la libre construcción del hombre en la tierra. Utilizando una amplia variedad de herramientas, guiadas por la sabiduría humana, los poderes humanos han provocado en el mundo mineral una transformación que se ha desarrollado entre los tiempos primordiales y el día de hoy, cuando los poderes humanos pueden influir a grandes distancias sin medios mecánicos. Y ese es el primer pilar, el pilar de la sabiduría.

Un poco más tarde vemos el segundo pilar establecido, el pilar de la belleza, del arte. El arte es también un medio de verter el espíritu humano en la materia sin vida, y de nuevo el resultado es una animación (conquista) (Nota 16) de lo inanimado que se encuentra en la Naturaleza. Intenten por un momento imaginar en su mente cómo la sabiduría en el arte gradualmente vence y domina la Naturaleza sin vida, y verán cómo lo que está allí sin la participación del hombre es reformado pieza por pieza por el hombre mismo. Visualiza - como una fantasía, si es necesario - el efecto de que toda la tierra ha sido transformada por la mano del hombre, el efecto de que toda la tierra se ha convertido en una obra de arte, llena de sabiduría e irradiando belleza, construida por la mano del hombre, concebida por la sabiduría del hombre! Puede parecer fantástico, pero es más que eso. Porque es la misión de la humanidad en la tierra, transformar el planeta artísticamente. Esto se expresa en el segundo pilar, el pilar de la belleza.

A lo que se puede añadir, como tercer pilar, la remodelación de la raza humana en la vida nacional y estatal, y tenéis la propagación del espíritu humano en el mundo; tenéis esto aquí mismo en el reino de lo que no tiene vida.

De ahí que el pueblo medieval del siglo XII reflejara, al mirar hacia atrás a la sabiduría antigua, que la sabiduría de tiempos pasados se conservaba en monumentos de mármol, mientras que la sabiduría contemporánea se encuentra en el corazón humano. Porque se manifiesta a través del artista, convirtiéndose en una obra de arte a través del trabajo de sus manos. Lo que siente lo imprime en la materia no formada, lo talla en la piedra muerta; mientras que el alma interior del hombre no vive, por supuesto, en esta piedra muerta, se manifiesta allí. Todo el arte se dedica a este propósito; siempre existe esta maestría de la naturaleza inorgánica y sin vida, independientemente de si es un escultor cincelando mármol o un pintor arreglando el color, la luz y la sombra. E incluso el estadista da estructura a la Naturaleza [...] (Nota 17) ... siempre, -aparte de cuando las fuerzas vegetales, animales o humanas entran en ella- se trata del propio espíritu del hombre.

Así, el pensador medieval del siglo XII miraba hacia atrás a la sabiduría oculta de los antiguos caldeos, al arte y la belleza griegos, y a la fuerza del concepto de estado en el Imperio Romano. Estos son los tres grandes pilares de la historia del mundo - sabiduría, belleza y fuerza. Goethe los describe en su "Cuento de Hadas" como los Tres Reyes - sabiduría oculta en el Rey de Oro, belleza como en Grecia en el Rey de Plata, y, en el Rey de Bronce, la fuerza como encontraba su expresión histórica mundial en el concepto romano de Estado, y como se adoptaba entonces en la organización de la Iglesia Cristiana. Y la Edad Media; con su caos (Nota 18) resultante del impacto de las naciones migratorias, y con sus estilos mezclados, se expresa en el deformado Rey Mestizo hecho de oro, plata y latón; lo que se mantenía separado en las diversas culturas antiguas, se mezcla en él. Más tarde, las fuerzas separadas deben desarrollarse una vez más fuera de este caos, a un nivel más alto.

Todos aquellos que en la Edad Media adoptaron el Santo Grial como símbolo, se propusieron utilizar los poderes humanos para llevar estas fuerzas separadas a un nivel superior. El Santo Grial iba a ser algo esencialmente nuevo, aunque está estrechamente relacionado en su propio simbolismo con los símbolos de una tradición mística muy antigua.

¿Qué es entonces el Santo Grial? Para los que entienden correctamente esta leyenda, significa - como puede incluso demostrarse por medios literarios (Nota 19) - lo siguiente:

Hasta ahora, el hombre sólo ha dominado lo inanimado en la Naturaleza - la transformación de las fuerzas vivas, la transformación de lo que brota y crece en las plantas, y de lo que se manifiesta en la reproducción animal [y humana] que está más allá de su poder. El hombre tiene que dejar estos misteriosos poderes de la naturaleza intactos. Allí no puede invadir. Lo que resulta de estas fuerzas no puede ser totalmente comprendido por él. Un artista puede crear un Zeus extrañamente bello, pero no puede comprender completamente este Zeus; en el futuro, el hombre alcanzará un nivel en el que también podrá hacerlo. Así como en el caso del hombre ha logrado el control sobre la naturaleza inanimada, ha dominado la gravedad con el nivel del espíritu y la plomada, y las fuerzas direccionales de la naturaleza con la ayuda de la geometría y la mecánica; así es el caso de que en el futuro el hombre mismo controlará lo que sólo recibe como un regalo de la naturaleza o los poderes divinos - a saber, los vivos.

Cuando en el pasado Abel sacrificó lo que le había sido dado por la mano divina, estaba así sacrificando, en el reino de los vivos, sólo lo que había recibido de la naturaleza. Caín, por el contrario, había ofrecido algo que él mismo había ganado de la tierra por su propio trabajo, como los frutos del esfuerzo. (Nota 20) Por lo tanto, en esta época [en la Edad Media], se introdujo un impulso radicalmente nuevo en la masonería. Y este impulso es el que denota el símbolo del Santo Grial, el poder del auto-sacrificio. A menudo he dicho que la armonía en las relaciones humanas no se logra predicando, sino creando. Una vez que las fuerzas necesarias se han despertado en la naturaleza humana, ya no hay más desfraternización. Los conceptos de mayoría y minoría no tienen sentido en lo que expresan los símbolos masónicos; en ellos no puede haber discusión, ya que es sólo una cuestión de "puede" o "no puede".

Ninguna mayoría puede decidir si se debe usar una línea de plomada o un nivel de burbuja; los hechos deben decidir eso. En que todos los hombres son hermanos, allí se encuentran para ser uno. En eso no puede haber discusión, si todos recorren el camino de la objetividad, el camino que implica la adquisición de poderes superiores. Así, el vínculo [de los masones] es sin duda un vínculo de hermandad que en el sentido más amplio depende de lo que los hombres tienen en común en la naturaleza inanimada.

Sin embargo, no todos los poderes están todavía disponibles allí. Algunas cosas que antes estaban allí han desaparecido de nuevo, porque en el ciclo de la Naturaleza en el que nos encontramos ahora, y que llamamos tierra, es la percepción material la que está en primer plano, mientras que la percepción intuitiva se ha perdido. Permítanme indicar sólo un caso; en la arquitectura, la capacidad de diseñar un edificio realmente acústico se ha perdido completamente. Sin embargo, en el pasado, este arte se entendía. Cualquiera que construya un edificio sólo con [conceptos] exteriores, nunca creará un edificio acústico; pero cualquiera que piense intuitivamente, con sus pensamientos enraizados en reinos más altos, podrá realizar un edificio acústico. Los que saben eso también saben que, en el futuro, hay que conquistar aquellas fuerzas de la naturaleza exterior sobre las que no tenemos control en la actualidad, al igual que el hombre ya ha conquistado la gravedad, la luz y la electricidad en la naturaleza inanimada.

Aunque nuestra época no está todavía tan avanzada como para poder controlar la naturaleza viva exterior, aunque todavía no ha llegado esa época cultural en la que se dominen las fuerzas vivas y vivificantes, sin embargo, ya existe la escuela preparatoria para ello, que fue fundada por el movimiento llamado la Logia del Santo Grial. Sin embargo, llegará el tiempo -y será un momento muy concreto- en que la humanidad, desviándose de su tendencia actual, verá que las fuerzas profundas del alma no pueden decidirse por resoluciones de la mayoría; que ningún voto puede resolver cuestiones que impliquen el ámbito ilimitado del amor, que impliquen lo que uno siente o cree. Esa fuerza que es común a toda la humanidad, que se expresa en lo intelectual como una unidad global sobre la que no puede haber conflicto, se llama Manas. Y cuando los hombres han progresado tanto que no sólo son uno en su intelecto, sino también en sus percepciones y sentimientos, y están en armonía en sus almas más íntimas, hasta el punto de encontrarse en lo que es noble y bueno, hasta el punto de unirse amorosamente en el objetivo, en lo que tienen en común, de la misma manera que están de acuerdo en que dos veces dos hace cuatro y tres veces tres es igual a nueve; entonces habrá llegado el momento en que los hombres podrán controlar también a lo viviente. La unanimidad - la unanimidad objetiva en la percepción y el sentimiento - con toda la humanidad realmente abrazada en el amor: tal es la condición previa para ganar el control sobre lo viviente.

Los que fundaron el movimiento del Santo Grial en el siglo XII dijeron que este control sobre lo viviente [la naturaleza] estuvo en su momento disponible, disponible para los dioses que crearon el Cosmos y descendieron [a la tierra] para dar a la humanidad el germen de la capacidad de las mismas fuerzas divinas que ya poseían ellos mismos; de modo que el hombre está ahora en camino de convertirse en un dios, teniendo algo en su interior que se esfuerza por subir hacia donde los dioses estuvieron una vez. Hoy en día, la comprensión, el intelecto, es la fuerza predominante; en el futuro será el amor [Buddhi], y en un futuro aún más lejano, el hombre alcanzará la etapa de Atma.

Esta fuerza conjunta (fuerza comunal) (Nota 21) que da al hombre poder sobre lo que simboliza la cruz, se expresa en lo que respecta al uso de la fuerza por parte de los dioses, mediante un símbolo, a saber, un triángulo con su vértice apuntando hacia abajo. Y cuando se trata de que esta fuerza se exprese en la naturaleza del hombre, al esforzarse germinalmente hacia la fuerza divina, entonces se simboliza por un triángulo con su vértice apuntando hacia arriba. Los dioses se han elevado de la naturaleza del hombre y se han retirado de él; pero han dejado atrás el triángulo con él, que se desarrollará más dentro de él. Este triángulo es también el símbolo del Santo Grial. (nota 22)

El ocultista medieval expresaba el símbolo del Grial, el símbolo del despertar de la perfección de lo viviente, en forma de triángulo. Esto no necesita una iglesia comunal, que se entrelaza alrededor del planeta en una organización rígida, aunque esto puede dar algo al alma individual; pero si todas las almas deben tocar la misma nota, entonces el poder del Santo Grial debe ser despertado en cada individuo. Quien quiera despertar el poder del Grial en sí mismo no ganará nada preguntando a los poderes de la iglesia oficial si pueden decirle algo; más bien, debe despertar este poder en sí mismo, y no debe cuestionar tanto. El hombre comienza con la mente embotada y progresa a través de la duda hacia la fuerza. Este peregrinaje del alma se expresa en la persona de Parsifal, que busca el Santo Grial. Este es uno de los múltiples significados más profundos de la figura de Parsifal.

¿Aumentaría mi conocimiento si una corporación, por muy grande que sea, proclamara la verdad matemática a través de sus portavoces oficiales? Si quiero aprender matemáticas, debo ocuparme de ellas y comprenderlas... o a mí mismo. ¿Y de qué sirve si una corporación posee el poder de la Cruz? (Nota 23) Si quiero hacer uso del poder de la Cruz, el control de lo que está vivo, entonces debo lograrlo yo mismo. Nadie más puede decírmelo, ni comunicármelo con palabras; a lo sumo pueden mostrármelo en el símbolo, darme el símbolo brillante del Grial, pero no se puede decir en una fórmula intelectual.

El primer logro de este ocultismo medieval habría sido, por consiguiente, lo que apareció en tantos movimientos diferentes en Europa: la lucha por la individualidad en la religión, la evasión de la rígida uniformidad de la iglesia organizada. Apenas se puede comprender hasta qué punto esta tendencia subyace en el Parsifal de Wolfram von Eschenbach. (Nota 24) Lo que se manifestó por primera vez en la Reforma ya era inherente al símbolo del Santo Grial. Quien sienta el gran significado de lo que puede confrontarnos en este simbolismo, comprenderá su gran y profundo valor cultural. Las grandes cosas del mundo no nacen en el ruido y el tumulto, sino en la intimidad y la quietud. La humanidad no se adelanta en su desarrollo por el estruendo de los cañones, sino por la fuerza de lo que nace en la intimidad de tales fraternidades secretas, por la fuerza de lo que se expresa en tales símbolos abarcantes del mundo, que inspiran a la humanidad.

Desde entonces, a través de innumerables canales, los corazones de los hombres han recibido como afluencia, lo que fue concebido por aquellos que fueron iniciados en los misterios del Santo Grial a mediados del siglo XII; que tuvieron que esconderse del mundo bajo seudónimos, pero que en realidad fueron la levadura que preparó la cultura de los últimos cuatrocientos años,

Los guardianes de los grandes secretos, de esas fuerzas que continuamente influyen en los desarrollos humanos viven en las hermandades ocultas. Sólo puedo insinuar lo que está realmente involucrado, porque el asunto en sí mismo va muy profundo en el reino oculto.

Para aquellos que realmente acceden a tales misterios, un resultado práctico es una perspectiva más clara de los acontecimientos mundiales [en el futuro].

Lenta pero seguramente lo orgánico, las fuerzas vivas intervienen en el ciclo actual de desarrollo de la humanidad. Llegará un momento - por muy fantástico que esto pueda parecer a la gente contemporánea - en que el hombre ya no pintará sólo cuadros, ya no hará sólo esculturas sin vida, sino que estará en condiciones de dar vida a lo que ahora sólo pinta, sólo formas con colores o con un cincel.

Sin embargo, lo que parecerá menos fantástico es el hecho de que hoy ya comienza el primer amanecer, para el uso de estas fuerzas vivas en los asuntos de la vida social ese es el verdadero secreto que rodea al Grial. El último acontecimiento producido en la esfera social por la antigua masonería fue la Revolución Francesa, en la que la idea básica de la antigua masonería salió a la luz en la esfera social con las ideas de igualdad, libertad y fraternidad como corolarios. Quien sabe esto también sabe que las ideas que emanaron del Grial se propagaron por innumerables canales y constituyeron la fuerza realmente activa de la Revolución Francesa.

Lo que hoy se llama socialismo existe sólo como un experimento abortivo e imposible, como una lucha final, puedo decir desesperada, en una ola de retroceso del [desarrollo] de la humanidad. No puede traer ningún resultado realmente positivo. Lo que se propone lograr, sólo puede lograrse a través de la actividad viva; el pilar de la fuerza no es suficiente. El socialismo ya no puede ser controlado con fuerzas inanimadas. Las ideas de la Revolución Francesa - libertad, igualdad, fraternidad - fueron las últimas ideas que fluyeron de lo inanimado. Todo lo que aún corre por ese camino es infructuoso y está condenado a morir. Para el gran mal que existe en el mundo hoy en día, la terrible miseria que se expresa con tan espantosa fuerza, que se llama la cuestión social, ya no puede ser controlada por lo inanimado. Para ello se necesita un Arte Real, y es este Arte Real el que se inauguró en el símbolo del Santo Grial.

A través de este Arte Real, el hombre debe adquirir el control de algo similar a la fuerza que brota en la planta, la misma fuerza que el ocultista utiliza cuando acelera el crecimiento de una planta delante de él. De manera similar, una parte de esta fuerza debe ser usada para la salvación social. Este poder, que es descrito por aquellos que conocen algo de los misterios rosacruces - como por ejemplo Bulwer Lytton en su novela futurista Vril (Nota 25) - se encuentra actualmente en una etapa elemental, germinal. En la masonería del futuro, será el contenido real de los grados superiores. El Arte Real será en el futuro un arte social.

De nuevo, tengo que deciros algo que parecerá fantástico a los no iniciados, debido, puedo decir, a la amplia y completa gama de la idea. Lo que el hombre imprime como forma derivada de su alma en la materia de esta tierra redonda es eterno, no pasará. Aunque la materia así formada se descomponga exteriormente, lo que el Arte Real ha dado forma, en pirámides, templos e iglesias, es imperecedero. Lo que el espíritu humano ha dado forma, en la materia, permanecerá presente en el mundo como una fuerza continua. Eso está completamente claro para aquellos que se inician en tales materias. La catedral gótica de Colonia, por ejemplo, morirá; pero es de gran importancia que los átomos hayan estado alguna vez en esta forma. Esta forma en sí misma es lo imperecedero que en adelante participará en el proceso evolutivo continuo de la humanidad, ¡igual que la fuerza viva que está en la planta participa en la evolución de la Naturaleza! El pintor, que hoy en día pinta un cuadro, que imprime la materia muerta con la sangre de su alma, también está creando algo que tarde o temprano se dispondrá en miles de átomos. Lo que tiene un valor imperecedero y continuo, lo que es eterno, es que él ha creado, que algo de su alma ha fluido en la materia.

Los estados y todas las demás comunidades humanas van y vienen ante nuestros ojos. Pero lo que los hombres han formado de sus almas, como tales comunidades, constituyen ideas concebidas por el hombre de valor eterno, con un significado eternamente duradero. Y cuando esta raza humana aparezca de nuevo en la tierra en una nueva forma, entonces verá los frutos de estos elementos de valor eterno.

Hoy en día, quien vuelve su mirada hacia los cielos estrellados ve una maravillosa armonía. Esta armonía ha evolucionado, no siempre estuvo ahí. Cuando construimos una catedral ponemos piedra sobre piedra, cuando pintamos un cuadro ponemos el color junto al color, cuando organizamos una comunidad hacemos ley sobre ley; exactamente de la misma manera, los seres creativos trabajaron una vez sobre lo que hoy tenemos enfrente como el cosmos. Ni la luna ni el sol brillarían, ningún animal o planta se reproduciría, a menos que todo lo que nos encontramos en el cosmos hubiera sido trabajado por seres, a menos que hubiera tales seres que trabajaran como nosotros hoy en día en la remodelación del cosmos. Así como hoy trabajamos en el cosmos a través de la sabiduría, la belleza y la fuerza, también los seres que no pertenecen a nuestro actual reino humano trabajaron una vez en el cosmos.

Cualquier armonía es siempre el resultado de la desarmonía de un tiempo anterior. Así como las piedras recibieron la forma de un templo griego, al igual que abundaban en otras formas, en una desconcertante variedad de formas, a partir de las cuales se convirtieron en una estructura coordinada, al igual que la profusión de colores en la paleta se despliega significativamente en un cuadro, así, de la misma manera, toda la materia estaba en otras relaciones caóticas antes de que el espíritu creador la transformara en este cosmos. La misma cosa se recapitula a sí misma en un nuevo nivel, y sólo quien ve el todo puede trabajar en los detalles correcta y claramente. Todo lo que ha tenido un significado real para el progreso de la humanidad en el mundo se ha llevado a cabo con cuidado y juicio y a través de la iniciación en las grandes leyes del plan mundial. Lo que el día produce es efímero. Lo que se crea en el día a través del conocimiento de las leyes eternas es, sin embargo, imperecedero. Crear en el día a través del conocimiento de las leyes eternas es lo mismo que la masonería.

Así se ve que lo que nos enfrenta en el arte, la ciencia y la religión, más allá de lo dado por los dioses y expresado en el símbolo de la Cruz, es en realidad creado por la Francmasonería, de la cual deriva todo lo que ha sido construido correctamente en el mundo. La masonería está por lo tanto íntimamente involucrada en todo lo que la mano humana ha moldeado en el mundo, con todo lo que la cultura ha creado a partir de la materia cruda e inanimada. Volvamos a las grandes cosas que las épocas culturales han producido; consideremos, por ejemplo, los poemas de Homero. ¿Qué contienen? Lo que los iniciados han enseñado a la humanidad en las grandes ideas mundiales. Los grandes artistas no inventaron sus temas, sino que dieron forma a lo que abarca toda la humanidad. ¿Es concebible un Miguel Ángel sin el poder de los conceptos cristianos? Intenten del mismo modo rastrear a su origen lo que ha logrado un significado cultural realmente incisivo, y en todos los casos será llevado de vuelta a lo que ha venido de la iniciación [en los Misterios].

Al final todo debe ser sometido a una escolarización. Los últimos cuatrocientos años fueron de hecho una escuela para la humanidad - la escuela de la impotencia, en la que había una experimentación puramente humana, una vuelta al caos si se ve desde un punto de vista particular. Todo el mundo experimenta hoy en día, sin ser consciente de la conexión con los mundos superiores - aparte de los que una vez más han buscado y encontrado esa conexión con los reinos espirituales. Casi todo el mundo vive hoy enteramente para sí mismo, sin percibir nada del real y penetrante diseño común. Eso, por supuesto, es la causa de la terrible insatisfacción en todas partes.

Lo que necesitamos es una renovación de la caballerosidad del Grial en una forma moderna. Cualquiera que pueda acercarse a esto llegará a conocer las verdaderas fuerzas que hoy en día siguen ocultas en el curso de la evolución humana.

Hoy en día mucha gente toma los viejos símbolos sin entenderlos; por lo tanto, lo que se hace de los símbolos sexuales de una manera incomprensible no se acerca a una comprensión correcta de los conceptos masónicos. Tal entendimiento debe ser buscado precisamente en aquellas cosas que redimen las meras fuerzas naturales; en penetrar y dominar lo viviente de la misma manera que el geómetra penetra y domina lo inanimado con su regla, compases, nivel de espíritu y demás; y en trabajar en lo viviente de la misma manera que aquellos que construyen un templo juntan las piedras no vivientes. Ese es el gran concepto masónico del futuro.

Hay un símbolo muy antiguo en la masonería, el llamado Tau:

Este signo Tau juega un papel importante en la masonería. Básicamente no es otra cosa que una cruz a la que se le ha quitado la parte superior del brazo. El Reino Mineral está excluido para obtener la Cruz, el hombre ya lo controla. Si uno deja que el Reino Vegetal entre en juego [en Aktion treten] entonces uno obtiene la Cruz dirigida hacia arriba: (Nota 26)

Lo que se despliega desde la tierra, desde el alma, como poder sobre la tierra, es el símbolo de la futura masonería.

Quien haya escuchado mi última conferencia sobre la masonería (Nota 27) recordará que le hablé de la leyenda masónica de Hiram-Abiff, y de cómo en un momento dado utiliza el signo Tau, cuando la reina de Saba quiso que reuniera una vez más a los obreros que trabajaban en la construcción del templo. Ahora las personas que participan en la sociedad nunca aparecerán a la orden de Salomón; pero a la señal de la Tau, que Hiram-Abiff elevó, todos aparecen por todos lados. El signo de la Tau simboliza un poder totalmente nuevo, basado en la libertad, y que consiste en el despertar de una nueva fuerza natural.

Permítanme retomar el comentario con el que terminé la última vez, (Nota 28) cuando les dije a dónde conduce tan gran control sobre la naturaleza inanimada. Sin mucha fantasía, uno puede mostrar lo que está involucrado con un ejemplo. La telegrafía inalámbrica funciona a través de una distancia de la estación transmisora a la receptora. El aparato puede ser puesto a funcionar a voluntad, es efectivo a grandes distancias, y uno puede hacerse entender por él. Una fuerza similar a la de la telegrafía inalámbrica estará a disposición del hombre en una época futura, sin ningún aparato, lo que permitirá causar una gran devastación a grandes distancias, sin que nadie pueda descubrir el origen de la perturbación. Luego, cuando se haya alcanzado el punto culminante de este desarrollo, llegará finalmente al punto en que se caiga sobre sí mismo.

Lo que expresa la Tau es una fuerza motriz que sólo puede ponerse en marcha por el poder del amor desinteresado. Será posible utilizar este poder para impulsar máquinas que, sin embargo, dejarán de funcionar si personas egoístas hacen uso de ellas.

Tal vez sepan que Keely inventó un motor (Nota 29) que sólo se pondría en marcha si él mismo estuviera presente. No engañaba a la gente sobre esto; porque tenía en él esa fuerza motriz originada en el alma, que puede poner en marcha las máquinas. Una fuerza motriz que sólo puede ser moral, es decir, la idea del futuro; una fuerza muy importante, con la que la cultura debe ser inoculada, si no quiere recaer sobre sí misma. La mecánica y la moral deben compenetrarse, porque la mecánica no es nada sin la moral. Hoy nos mantenemos firmes en esta frontera. En el futuro las máquinas serán impulsadas no sólo por el agua y el vapor, sino por la fuerza espiritual, por la moral espiritual. Este poder está simbolizado por el signo Tau y, de hecho, fue poéticamente simbolizado por la imagen del Santo Grial. (Nota 30) El hombre ya no depende únicamente de lo que la naturaleza le da libremente para utilizarlo; puede dar forma y transformar la naturaleza, se ha convertido en el maestro artesano de lo inanimado. De la misma manera, se convertirá en el maestro artesano de lo viviente.

Como algo que debe ser conquistado, el viejo símbolo sexual se encuentra en el punto de inflexión de la masonería. Se podría comparar el viejo símbolo sexual de los masones con el nuevo simbolismo de la futura masonería por la analogía de colocar una roca golpeada desde la cara de un acantilado y cubierta de hierba rugosa junto a una estatua bellamente trabajada por un escultor. Aquellos que han sido hasta cierto punto iniciados en el Arte Real han sido conscientes de esto. Goethe, por ejemplo, lo expresó maravillosamente en el episodio de Homúnculo en la Segunda Parte de Fausto. Todavía hay muchos misterios (Nota 31) en esa obra, que aún no han sido revelados.

Todo esto indica que la humanidad se enfrenta a una nueva época en el desarrollo del Arte Real oculto. Aquellos que oficialmente representan a la masonería hoy en día saben lo mínimo sobre lo que será esta futura masonería. Son los menos conscientes de que algo nuevo reemplazará los viejos símbolos que tan a menudo han malinterpretado, y que esto tendrá un significado completamente nuevo.

Así como es cierto que todo lo que tiene verdadera importancia en el pasado proviene del Arte Real, también es cierto que todo lo que tiene verdadera importancia en el futuro derivará del cultivo de la misma fuente. Ciertamente, cada escolar de hoy puede demostrar el teorema de Pitágoras; sólo Pitágoras pudo descubrirlo, porque era un maestro en el Arte Real. Será lo mismo en el Arte Real del futuro. Así que veis que el Arte masónico se encuentra en un punto de inflexión en su desarrollo, y tiene los vínculos más estrechos con la obra de la Logia del Grial, con lo que puede aparecer como la salvación en los terribles conflictos que nos rodean.

Estos conflictos sólo están empezando. La humanidad no es consciente de que está bailando sobre un volcán. Pero es así. Las revoluciones que empiezan en nuestra tierra hacen necesaria una nueva fase del Arte Real. Aquellas personas que no se desvíen irreflexivamente por la vida, sabrán lo que tienen que hacer; que tienen que participar en la evolución de nuestra tierra. Por lo tanto, desde cierto punto de vista, este antiquísimo Arte Real debe ser representado en una nueva forma para estar al lado de lo que es tan antiguo, en el que reside una fuerza inagotable. Aquellos que puedan captar las nuevas ideas masónicas, darán nuevas chispas a los antiguos símbolos de la masonería. Entonces también quedará claro que la disputa entre la masonería artesanal y la de grado superior no tiene sentido en contra de los esfuerzos de la masonería real.

Para esto es necesario responder a la pregunta - y eso nos trae de vuelta a nuestro punto de partida - "¿Qué era el Arte Real hasta ahora? El Arte Real era el alma de nuestra cultura. Y esta cultura nuestra tiene dos ingredientes básicos. Por un lado, está construida por las fuerzas del alma humana que se ocupan de lo inanimado; y por otro lado, por las fuerzas de las personas que tienen como tarea principal controlar lo inanimado simplemente por medio de las fuerzas convocadas por su organismo; y ellos son los hombres, por lo que el Arte Real ha sido hasta ahora un arte masculino. Las mujeres estaban por lo tanto excluidas y no podían participar en él. Las tareas que se llevaban a cabo en las Logias se separaban, se mantenían separadas - los detalles no importan - de todo lo relacionado con la familia o con la reproducción de la base puramente natural de la raza humana.

En la masonería se llevaba una doble vida; las grandes ideas que se expresaban en las Logias no debían mezclarse con nada relacionado con la familia. El trabajo en las Logias, al estar relacionado con la vida más íntima del alma, corría paralelo a la alimentación de la vida social de la familia. Una corriente estaba en conflicto con la otra. Las mujeres estaban excluidas de la masonería. Esto cesó en el instante en que la masonería dejó de mirar hacia atrás y volvió su mirada hacia adelante. Porque era precisamente lo que fluía hacia adentro desde afuera [?] lo que se veía como la corriente femenina; los masones consideraban lo que venía de la naturaleza como algo sacerdotal. Y hasta ahora la masonería había considerado eso como hostil.

El hombre es por su naturaleza el representante de la fuerza que trabaja en lo inanimado, mientras que la mujer es vista como el representante de la fuerza creativa viva que continuamente -desarrolla la raza humana desde la base en la Naturaleza. Esta antítesis debe ser resuelta.

Lo que se debe lograr en el futuro sólo se puede lograr superando todo lo que en el mundo se basa en los viejos símbolos, que se expresan precisamente en lo sexual. La masonería que hoy en día es obsoleta tiene estos símbolos, pero también es consciente del hecho de que debemos superarlos. Sin embargo, estos [símbolos] sexuales deben mantenerse en existencia fuera en las instituciones que se relacionan con lo natural y sólo en esta división se puede resolver el asunto.

Ni el arquitecto, ni el artista, ni el estadista tienen nada que ver - en su forma de pensar, les pido - que reflexionen sobre eso - con la base de la sexualidad en la Naturaleza. Todos trabajan para controlar las fuerzas inanimadas con la razón, con el intelecto. Eso se expresa en los símbolos masónicos. Superando esta base en la naturaleza en un futuro lejano, ganando el control de las fuerzas de la vida - como en los lejanos tiempos de la raza lemúrica, el hombre comenzó a ganar el control de las fuerzas inanimadas - que se expresarán en nuevos símbolos. Entonces la base natural habrá sido conquistada no sólo en la esfera de lo inanimado, sino también en la esfera de lo animado.

Cuando reflexionamos sobre esto, entonces los viejos símbolos sexuales nos aparecen como precisamente lo que hay que superar, en el sentido más amplio; y entonces descubrimos lo que en el futuro debe ser el principio creativo y verdaderamente efectivo, en el concepto de unir las fuerzas espirituales masculinas y femeninas. La manifestación exterior de este progreso en la masonería es, por lo tanto, la admisión del sexo femenino.

Hay una costumbre significativa en la masonería que se relaciona con este asunto. A todos los que se incorporan a la Logia se les dan dos pares de guantes. Se pone un par para sí mismo; el otro par se lo pone a la dama de su elección. Esto significa que el par sólo debe tocarse con los guantes puestos, para que los impulsos sensuales no tengan nada que ver con lo que se aplica a la masonería. Este pensamiento también se expresa en otro símbolo; el delantal es el símbolo de la superación de la sexualidad, que está cubierto por el delantal. Aquellos que no conocen esta profunda idea masónica no podrán tener ninguna idea de lo que realmente significa el delantal. Uno no puede poner el delantal en línea con la masonería en el sentido estricto.

Tenemos así la conquista de lo natural por el libre espíritu creativo por un lado, pero la separación por medio de los guantes, por otro. Sin embargo, podríamos incluso quitarnos los guantes al final, una vez que lo inferior ha sido conquistado aplicando las fuerzas espirituales libres inmediatas de ambos sexos. Sólo entonces se superará finalmente lo que se manifiesta hoy en día en la sexualidad. Cuando la creación humana sea libre, completamente libre, cuando el hombre y la mujer trabajen juntos en la gran estructura de la humanidad, los guantes ya no se distribuirán, porque el hombre y la mujer podrán extender libremente sus manos el uno al otro, porque entonces el espíritu estará hablando con el espíritu, no la sensualidad con la sensualidad. Esa es la gran idea del futuro.

Si alguien hoy en día quiere entrar en la antigua masonería, entonces sólo estará en el punto alto del pensamiento masónico sobre la futura forma de la humanidad si trabaja en este espíritu, y si entiende lo que los tiempos exigen de nosotros, independientemente de lo que la Orden era en la antigüedad. Si es posible descubrir la comprensión de lo que se llama el secreto del Arte Real, entonces el futuro nos traerá sin duda el renacimiento de la buena y espléndida masonería antigua, por muy decadente que sea hoy en día.

Una de las formas en que el ocultismo impregnará a la humanidad será a través del renacimiento de la masonería. Las mejores cosas se revelan precisamente a través de los defectos de sus propias virtudes. Y aunque hoy en día sólo podemos considerar a la masonería como una caricatura del gran Arte Real, no debemos, sin embargo, desanimarnos en nuestro esfuerzo por despertar de nuevo sus dormidas fuerzas, una tarea que nos incumbe (Nota 32) y que va en dirección paralela al movimiento teosófico. Mientras no nos ocupemos de la cuestión que nos pesa, sino que la abordemos realmente desde el fondo de nuestra comprensión de los acontecimientos mundiales, haciéndonos comprender lo que se manifiesta en las almas de los sexos, en la batalla de los sexos, entonces veremos que es de estas fuerzas de las que deben fluir los poderes formativos del futuro.

Toda la charla de hoy no es nada. Estas preguntas no pueden ser respondidas, a menos que la respuesta sea sacada de las profundidades. Lo que existe en el mundo hoy como la cuestión social o la cuestión de la mujer, no es nada, a menos que se entienda desde las profundidades de las fuerzas del mundo, y se ponga en armonía con ellas.

Así como es cierto que los grandes hechos del pasado tuvieron su origen en la masonería, también es cierto que los grandes hechos prácticos del futuro se obtendrán de las profundidades de las futuras ideas masónicas.

notas Conferencia 20, Berlín, 2 de enero de 1906.

a) Escribir desde una mano desconocida (la más completa).

b) La copia limpia mecanografiada de la taquigrafía de Franz Seiler. La copia abreviada original de este documento también estaba disponible y en un nuevo escrutinio se descubrió que estaba incompleto y que Seiler completó y restauró durante el proceso de escritura por Seiler, a veces con la ayuda del texto (a) que aparentemente estaba a su disposición. .

c) Una versión muy acortada por una mano desconocida en acuerdo textual cercano con (a).

d) Un texto muy acortado con brechas observadas por Berta Reebstein.

e) Notas de Marie Steiner von Sivers.

f) Notas de una mano desconocida.

La base utilizada para la versión impresa fue la copia (a) con la consideración adicional de (b) después de la comparación con su copia abreviada y otros textos.

Los lugares en el texto que son deficientes en todas las versiones se indican en las siguientes notas.

1. La mayoría de ustedes saben que ya he hablado ...
   En las dos conferencias 17 y 18 de este volumen, el 23 de octubre de 1905, a hombres y mujeres por separado.

2. Hace ya diecisiete o dieciocho años ...
   Rudolf Steiner se refiere aquí a su asociación con el círculo alrededor de Marie Eugenie della Grazie en Viena durante los años ochenta del siglo pasado. Ver a este respecto La historia de mi vida .

3. Esto fue discutido como un asunto completamente serio ...
   La ocasión para esto yacía en las discusiones que prevalecían en ese momento entre la Iglesia y la Masonería sobre el sensacional trabajo de Leo Taxil sobre las prácticas satánicas de los masones que ya habían aparecido en 100,000 copias en el momento de estas discusiones. Die Drei-Punkte-Brifder ∴ - ver la siguiente nota.

4. Ahora, lo que sucedió fue ...
   Rudolf Steiner se refiere aquí a la ahora famosa estafa de Taxil-Vaughan. Leo Taxil (seudónimo de Gabriel Jogand Pages), 1854–1907, criado por jesuitas y conocido desde los años setenta como escritor anticlerical y fundador de varias sociedades de pensamiento libre, se convirtió en miembro de la Logia de París: 'Le Temple de I'Honneur Francais 'en 1881, pero fue excluido poco después porque se suponía que había falsificado cartas del hermano Hugo y Louis Blanc. En 1885 organizó su arrepentido regreso a la Iglesia. En obediencia a la encíclica de León XIII del 20 de abril de 1884, Humanum Genus en el que se requería el desenmascaramiento de los masones como confederados del diablo, comenzó su trabajo principal, Les Freres Trois-Points (París, 1885, alemán: H. Gruber SJ Die Drei-Punkte Bruder Paderborn, 1886-1887), comenzó su campaña de desenmascaramiento con otros escritos relacionados con su sistema de masonería fabricado de 'Palladismo' e incluso fue llamado a una audiencia privada con León XIII en 1887. El éxito sin precedentes de Leo Taxil y su otros dos cómplices: el alemán, Karl Hacks (seudónimo, Dr. Bataille; cuñado del editor del ultramontano Kolnischen Volkszeitung ) y el italiano Domenico Margiotta, en los círculos de la Iglesia Católica, alcanzaron su clímax cuando Taxil inventó a la testigo Miss Diana Vaughan ( señorita Diana Vaughan. Memorias de un expalladista. Publicación mensuelle) Con la cooperación de los más altos dignatarios de la Iglesia, Taxil fundó una Unión Anti-Masonería que convocó un primer Congreso Anti-Masonería en Trient, septiembre de 1896. Treinta y seis obispos, cincuenta delegados episcopales y más de setecientos opositores de las Logias, la mayoría de ellos sacerdotes, participaron en el Congreso. El Obispo Soberano Cardenal Haller de Salzburgo y el líder de la nobleza católica en Alemania, Prinz Karl zu Lowenstein, presidió la reunión. El Congreso fue una declaración pública de las revelaciones de Taxil y Miss Vaughan, solo unos pocos escépticos exigieron pruebas. El primero en comenzar a cuestionar el asunto de Taxil fue el masón Gottfried Joseph Findel, quien publicó su Katholischer Schwindel ya en 1896. Sin embargo, en general, a H. Gruber SJ, que había creído en Taxil durante mucho tiempo, se le atribuye ser el primero en plantear dudas sobre él con su trabajo de tres volúmenes: Leo Taxits Palladismus-Roman . Sin embargo, este trabajo solo apareció en 1897. También se dice que AE Waite, con su adoración al diablo en Francia o la Cuestión de Luzifer (Londres, 1896), tiene esta distinción.

   Para entonces, Taxil admitió en una gran asamblea en París, el 19 de abril de 1897, que todo era una estafa deliberada de su parte y que el Diablo Bixtru y su novia satánica, la señorita Vaughan, nunca habían existido. Según el Allgemeines Handbuch der Freimaurerei , la confesión de Taxil se produjo antes de lo previsto 'porque, según su propia admisión, no pudo continuar con la mistificación después de la aparición del trabajo de Findel'. Referencias bibliográficas: Das Papsttum en seiner sozial-kulturellen Wirksamkeit , Graf von Hoensbroech, Leipzig, 1900; Entente-Freimaurerei und Weltkrieg , Karl Heise, Basilea, 1920; Entlarvte Freimaurerei , Friedrich Hasselbacher, Berlín, 1939.

5. lo que Lessing, quien era un masón, dijo ...
   Según Menckeberg, ( GE Lessing als Freimaurer , Hamburgo, 1880) Lessing, sobre su inscripción en el Lodge de Hamburgo el 15 de octubre de 1771, fue preguntado por el Maestro Venerable, von Rosenberg : 'Ahora, ya ves, ¡he dicho la verdad! No has descubierto nada antirreligioso o políticamente peligroso, ¿verdad? Se dice que Lessing respondió: 'Ja, desearía haber descubierto algo así. Me hubiera gustado más.

6. En un texto que apareció en 1875, el autor afirma que Adam se convirtió en el primer masón .
   No se puede determinar a qué texto se refería Rudolf Steiner. Sin embargo, según Heckethorn, citado anteriormente, esta noción ya apareció en 1751 en el Konstitutionenbuch .ffir irlandische Logen .

7. Rito escocés o aceptado, que, en un aspecto particular, aún conserva [una reliquia de] lo que se llama el rito egipcio, misraim o memphis .
   Esta es la versión abreviada de Seiler. En el texto (a) se representa: '¿llamado escocés? o el mismo rito que corresponde, en un aspecto particular, a lo que se llama el rito egipcio, misraim o memphis. El texto de Reebstein (d) solo tiene: 'Rito escocés o aceptado - Rito de Memphis'.

8. El cuento de hadas de Goethe ...
   Sobre esto, vea la nota 6 de la conferencia dada el 29 de mayo de 1905 (conferencia 13).

9. El ojo del artista miró lo que se promulgó [en los Misterios]
   En el texto (a) 'en los Misterios' se reemplaza por 'en el mundo espiritual'. En la versión abreviada de Seiler, faltan estas palabras. Para su copia justa, aparentemente hizo uso del texto (a).

10. Mientras que en India, hasta la época del culto egipcio ...
    Esta oración es incompleta en todas las versiones. Se da en la versión publicada corregida por Marie Steiner del texto (a).

11. Quien quiera entender lo que Aristóteles quiso decir con purificación, catarsis ... cómo investigó Lessing ...
    Compare también: 'Aristóteles sobre el drama misterioso' (NSL 420. Antroposófica mensual , Volumen 4, No. 9) Discurso y drama ,
    publicación antroposófica Compañía, Londres, 1960.

12. en la saga simbólicamente significativa del Santo Grial ...
    Rudolf Steiner a menudo hablaba de los Misterios del Grial en el momento de estas conferencias: por ejemplo, en Berlín, el 19 de mayo de 1905 ( Hoja de Noticias Antroposóficas , Volumen 5, N ° 11), y en Landin (Mark), el 29 de julio de 1906 (copia mecanografiada: Z307).

13. mi reciente conferencia ...
    La doble conferencia dada el 23 de octubre de 1905 a hombres y mujeres por separado (conferencias 17 y 18 en el presente volumen).

14. Por otro lado ya sabes ... fuerzas de hombres y mujeres .
    Esta oración no es palabra por palabra como se transcribe. Los diversos textos son diferentes. El texto (a) omite de esta oración las palabras 'grandes corrientes' y tiene en su lugar 'fuerzas de hombres y mujeres', y termina en la palabra 'reinos', omitiendo el resto. La copia justa de Seiler tiene la misma redacción, pero la versión abreviada tiene una brecha aquí. En el texto (d) de Reebstein encontramos lo siguiente: "Los símbolos están conectados con preguntas que se ejecutan en todo el mundo, lo que significa ... fuerzas básicas de hombres y mujeres". Las notas de Marie Steiner von Sivers dan lo siguiente: "Los dos sexos son solo una expresión de las dos grandes corrientes, que nos confrontan como la Ley de Polaridad". La versión impresa ha sido revisada por el editor para dar una representación significativa.

15. El Alma del Mundo está clavada en la Cruz del Cuerpo del Mundo .
    Ver nota 10 a la conferencia dada el 22 de mayo de 1905 (conferencia 12).

16. almas (conquista) ...
    'Almas' ( Beseelung ), 'conquista' ( Besiegung ). Los textos (a) y (b) tienen el primero; texto (d) este último.

17. E incluso el estadista le da estructura a la naturaleza [?]
    La palabra cuestionable 'naturaleza' se dio en los textos (a) y (b) pero faltaba en los otros textos.

18. Y la Edad Media con su caos ...
    Esta oración estaba incompleta en los textos (a) y (b) y estaba compuesta por los textos (d) y (e).

19. como puede demostrarse incluso por medios literarios,
    Rudolf Steiner se refería obviamente a la saga de 'Pobre Henry' compuesta por Hartmann von Aue (1165 - C 1215), contemporáneo de Wolfram von Eschenbach. (Ver también nota 13). Rudolf Steiner a menudo se refirió a este poema más tarde en sus conferencias.

20. Caín, por el contrario, había ofrecido algo que él mismo había ganado de la tierra con su propio trabajo, como fruto del esfuerzo .
    Esta oración solo aparece en el texto (a). El texto de Reebstein (d), por otro lado, es el único texto que contiene esta oración: "Abel es el que en el futuro tendrá el poder de crear [lo que es] santo a través de [las fuerzas de] su alma".

21. Esta fuerza conjunta (fuerza comunitaria) .
    El texto (a) tiene 'fuerza comunitaria' ( Gemeinsam keitskraft ). En la copia justa de Seiler es 'fuerza conjunta' ( Gesamtkraft ), pero en la copia abreviada de Seiler, se puede leer Gemeinsamkeitskraft . Todo el texto ', incluido el párrafo anterior, se representa en el texto de Reebstein (d) de la siguiente manera:' El amor objetivo estaba presente en los dioses que crearon el cosmos. Algo sobrehumano se agita, lo que hoy es comprensión, que luego será amor. Manas, Buddhi, Atma es una fuerza conjunta que otorga poder sobre la Cruz.

22. El símbolo del Santo Grial
    Parece que los textos en este punto no se han concebido claramente. Es significativo que solo se mencione el triángulo y no se diga nada del hexagrama. Pero después de las palabras en la copia abreviada de Seiler: "El ocultista medieval expresó el símbolo del Grial ... en forma de triángulo", ha dibujado un hexagrama que solo podría haberse insertado en el momento en que estaba escribiendo.

    Los dos triángulos y el hexagrama se han reproducido en el presente volumen tomado del texto de Reebstein (d) que proporciona la mayor cantidad de diagramas.

    En el texto (f) el diagrama con su texto pertinente se representa así:

    El texto (f) también contiene una variante que no se encuentra en los otros textos: 'Todo lo que se expresa a través del arte, la ciencia y la religión, en la medida en que no es dado por los dioses, y por lo tanto está parado bajo el signo de la Cruz, está derivado de la masonería.

    De ahí, por lo tanto, el signo de la masonería:

    Los otros textos no tienen ninguno de estos diagramas. Para una explicación del hexagrama como símbolo, ver la conferencia de Rudolf Steiner del 12 de enero de 1924, contenida en Rosacruces e Iniciación Moderna , Rudolf Steiner Press, Londres, 1965. Alexander Strakosch ( Mitteilungen aus der anthroposophischen) registró una observación personal relacionada con el hexagrama. Arbeit en Deutschland , Navidad, 1958). En la casa que fue construida para el trabajo antroposófico en Stuttgart, Landhausstrasse 70, en 1911, el hexagrama se exhibió en las partes superiores de las ventanas de la sala principal. Strakosch, que esperaba encontrar el pentagrama, le preguntó a Rudolf Steiner al respecto y recibió la respuesta: "El hexagrama es en realidad el signo de la evolución de Cristo y Venus".

23. ¿Y de qué sirve si un organismo corporativo posee el Poder de la Cruz ?
    El texto (a) tiene la palabra 'Cristo' en lugar de la palabra 'Cruz', pero por otro lado, la taquigrafía y la copia justa de Seiler, así como el texto de Reebstein (d), dan 'Cruz'.

24. ' Parzival ' de Wolfram von Eschenbach .
    Compuesto alrededor de 1200–1210. Impreso por primera vez en 1477. Olvidado por muchos años y solo se volvió a conocer alrededor de 1750. Primera edición crítica de Lachmann (1833) seguida de muchas otras. Traducciones al inglés: JL Weston, A Knightly Epic , 2 volúmenes, Londres, 1894, en verso; Mostaza y Pasaje, Parzival , Vintage Books, Nueva York, 196 1; AT Hatto, Parzival , Penguin Classics, 1980.

25. Bulwer Lytton en su novela futurista ' Vril '.
    El derecho Hon. Lord Lytton, The Coming Race , George Routledge and Sons, Londres, 1870. Traducido al alemán por Gunther Wachsmuth a instancias de Rudolf Steiner, Stuttgart, 1922, bajo el título: Vril oder eine Menschheit der Zukunft .

    En una respuesta a una pregunta hecha a Rudolf Steiner al final de una conferencia celebrada en Leipzig, el 13 de octubre de 1906, sobre el significado de Vril , dijo lo siguiente:

    'Todo lo que antes estaba presente en el mundo volverá otra vez. La fuerza Vril subyace a algo especial. En la actualidad, el hombre solo puede hacer uso de las fuerzas del mundo mineral. La gravedad es un mineral [fuerza], electricidad también. La construcción de ferrocarriles que le debemos al carbón. Sin embargo, lo que el hombre no sabe usar es la fuerza de las plantas. El poder que hace que broten las hojas de maíz en un campo de maíz es un poder aún latente, que el hombre presionará en su servicio al igual que con el poder del carbón. Ese es Vril. Es la misma fuerza que todavía usan los faquires. Viven en el atavismo, la marca de una condición ancestral.

26. En la masonería hay un símbolo muy antiguo ...
    la Cruz dirigida hacia arriba . Las explicaciones del símbolo Tau son fragmentarias y los textos difieren en su redacción.

    El texto (a) tiene lo siguiente: 'El signo de Tau juega un papel importante en la masonería. Básicamente no es más que una Cruz con la parte superior del brazo quitada. En un sentido figurado, por lo tanto, el reino mineral ha sido omitido. Pero para llegar a la Cruz, el reino vegetal debe ser puesto en juego, por el cual uno llega a la Cruz que apunta hacia arriba.

    El texto y el símbolo de (a) ambos parecen cuestionables. Marie Steiner, que una vez hizo algunas correcciones preparatorias de (a), dejó el símbolo en su forma original y lo reemplazó con lo siguiente: 'Para llegar a la Cruz, el reino vegetal debe ser puesto en juego, por lo que se obtiene la Cruz que apunta hacia arriba.

    En el texto (b) se da la siguiente versión: 'Este signo de Tau juega un papel importante en la masonería. No es nada más que la Cruz. Solo queda una de las vigas. El reino mineral se ha dejado para llegar a la Cruz. Si permites que el reino vegetal entre en juego, obtienes la cruz que apunta hacia arriba ''. En la versión abreviada de esto hay una brecha después de las palabras: 'para llegar a la Cruz'. En cambio, el símbolo se inserta después de 'Cruz apuntando hacia arriba', mientras que se ha dejado fuera de la copia justa.

    El texto (d) solo tiene:
    'La Tau juega un papel importante τ
    No es más que la Cruz.
    Si las fuerzas productivas de la planta ... 'Es significativo que se haya dibujado el símbolo Tau, pero no la forma inversa, en un texto que de lo contrario proporciona el mayor número de diagramas.

    El texto (f) tiene lo siguiente: 'La Tau es la Cruz, de la cual se ha eliminado la viga superior. El reino mineral se ha dejado, el hombre ya lo controla. Porque si uno deja que el reino de la planta entre en juego, uno llega a (símbolo). Lo que se desarrolla fuera de la tierra, fuera del alma como poder sobre la tierra, es el símbolo de la futura masonería '.

    Los otros textos no contienen una referencia a esto.

27. Quien escuchó mi última conferencia sobre la masonería ...
    Doble conferencia el 23 de octubre de 1905, para hombres y mujeres por separado (conferencias 17 y 18).

28. ante la observación con la que terminé la última vez ...
    En la conferencia del 28 de diciembre de 1905 (aún no publicada), Rudolf Steiner dijo: 'Permítanme concluir mis observaciones del año anterior con una alusión que hice una vez antes [en las conferencias de diciembre de 1904, incluidas en el presente volumen]. Se está llevando a cabo una gran obra de destrucción a nuestro alrededor, que podría decirle a una persona observante, incluso si no fuera clarividente, que estamos al comienzo de una gran obra de destrucción que involucra material externo [cultura] como se ha desarrollado en siglos recientes, porque el desarrollo material solo llega hasta cierto punto.

29. Keely inventó un motor ...
    El estadounidense John Worrell Keely (nacido en 1837) provocó muchas conversaciones en la segunda mitad del siglo XIX a través de la invención del "motor propio", el llamado Motor Keely. Encontrará un tratado sobre sus experimentos en The Secret Doctrine de HP Blavatsky , Volumen 1, Libro III (X 'The Coming Force', págs. 554-556). Entre las conferencias de Rudolf Steiner hay varias referencias a este tema, en particular en la conferencia dada durante la Gran Guerra el 20 de junio de 1916: 'Ser cósmico y egoísmo' (ciclo C 43), donde dice: 'Todavía era un concepto . Gracias a Dios, era solo un concepto en ese momento porque, si este concepto de Keely se hubiera convertido en realidad, ¡en qué se habría convertido esta guerra! Compare también la conferencia dada en Dornach el 1 de diciembre de 1918, en En las condiciones cambiadas de los tiempos , Rudolf Steiner Publishing Company, 1941.

30. Este poder está simbolizado por el signo Tau y de hecho fue simbolizado poéticamente por la imagen del Santo Grial .
    Los textos (a) y (b) tienen: 'el Tau' del Santo Grial. Los otros textos no tienen este pasaje, la imagen del Santo Grial es la corrección de Marie Steiner; quizás, sin embargo, se basa en un error al copiar y debería leer: 'el Taube' (es decir, 'paloma') del Santo Grial.

31. Goethe, por ejemplo ... Todavía hay muchos misterios .
    Ver en este contexto las últimas conferencias de Rudolf Steiner: El problema de Fausto , doce conferencias, Dornach, entre el 13 de septiembre de 1916 y el 19 de enero de 1919.

32. una tarea que nos incumbe ...
    Rudolf Steiner se refiere aquí a la Sección que trata sobre el culto y el simbolismo de su Escuela Esotérica que estaba a punto de encontrar. Ver a este respecto: El curso de mi vida , Capítulo XXXII .

      

Fuerza humana	'Este triángulo es el símbolo del Santo Grial y también el símbolo para despertar la perfección en la vida. Ese es el Poder de Cristo que se describe como "Vril" en Zanoni. Existe actualmente en un estado germinal elemental y se convertirá en el futuro en lo que formará el verdadero contenido de los Grados Superiores, a saber, el Arte Real. El hombre debe lograr esto por sí mismo, completamente solo, sin demasiados cuestionamientos.
Poder divino