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EL ESPÍRITU EN EL REINO VEGETAL
Conferencia del Dr. Rudolf Steiner
Berlín, 8 de diciembre de 1910
En las conferencias sobre "El alma humana y el alma animal" y "El espíritu humano y el espíritu animal "1 ya se habló de cómo la ciencia espiritual debe reconocer el espíritu vivo y tejedor en todos los seres que nos rodean, partiendo del principio de que el hombre que se conoce debe incluirse a sí mismo en dicho conocimiento. Se decía que la persona que se conoce a sí misma nunca podría pensar en tomar en su propio espíritu -como contenido espiritual- ideas, conceptos e imágenes mentales de cosas y seres si estos conceptos e ideas, si este contenido espiritual por medio del cual el ser humano quiere hacer comprensible lo que reside en los objetos, no estuviese primero presente en estos objetos, no estuviese depositado en ellos. Toda extracción de lo espiritual de las cosas y los seres sería pura fantasía, sería una fantasía hecha por nosotros mismos, si no presupusiéramos que allí donde miramos y somos capaces de descubrir el espíritu, allí está realmente presente este espíritu.
Aunque todavía sólo en pequeños círculos, esta presuposición general del contenido espiritual del mundo se hace con bastante frecuencia. Sin embargo, incluso quienes hablan del espíritu en los objetos suelen quedarse en un hablar del espíritu en general, es decir, hablan de la existencia de un tejido espiritual, de la vida espiritual que se encuentra en la base de los reinos mineral, vegetal y animal, etc. Entrar en los medios por los cuales el espíritu se individualiza para nosotros, cómo se manifiesta particularmente en tal o cual forma de existencia, no es todavía muy considerado en los círculos más amplios de nuestros contemporáneos cultos. Se suele ofender a los que hablan no sólo del espíritu en general, sino de sus formas particulares, de sus maneras particulares, de cómo se hace sentir detrás de tal o cual fenómeno. Sin embargo, en nuestra ciencia espiritual, no debemos hablar del espíritu de la manera vaga y general que hoy se indica; más bien, debemos hablar de tal manera que reconozcamos la manera en que el espíritu se teje detrás de la existencia mineral o vegetal, la manera en que actúa en la existencia animal y humana. Nuestra tarea hoy es decir algo sobre la naturaleza del espíritu en el reino vegetal.
Debe admitirse que si no comenzamos con filosofía abstracta, o con teosofía abstracta, sino que si comenzamos con observaciones imparciales de la realidad y al mismo tiempo, -como debe ser en el sano terreno de la ciencia espiritual-, nos mantenemos firmes en el terreno de la ciencia natural y luego queremos hablar sobre "el espíritu en el reino de las plantas", no sólo chocamos con prejuicios injustificados de nuestros científicos u otros contemporáneos educados, sino que también entramos en conflicto con conceptos más o menos justificados que tienen, y deben tener, el poder de una fuerte sugestión.
Especialmente en esta contemplación, que debe ocuparse del espíritu que encuentra su expresión, su fisonomía, por así decirlo, en el reino que nos enfrenta en los gigantescos árboles del bosque primitivo, o en los que crecían en Tenerife hace miles de años, así como en la pequeña y modesta violeta que se esconde en el tranquilo bosque o en cualquier otro lugar - especialmente en tal contemplación una persona puede sentirse en una posición bastante difícil, si se han absorbido los conceptos científicos naturales del siglo XIX. Sí, una persona se siente en una posición bastante difícil si ha trabajado hasta lo que debería decirse sobre el espíritu en esta área, pues cómo podría negarse que grandes y maravillosos descubrimientos en el reino de la investigación material, -incluso en el reino de la naturaleza de las plantas-, se hicieron en el siglo XIX, iluminando a fondo la naturaleza de las plantas desde cierto punto de vista.
Hay que recordar una y otra vez que en el segundo tercio del siglo XIX el gran botánico Schleiden descubrió la célula vegetal. Fue el primero en presentar a la humanidad la verdad de que todo cuerpo vegetal se compone de pequeñas entidades independientes, "células", denominadas "organismos elementales", que parecen los bloques de construcción de este cuerpo vegetal. Mientras que antes las plantas sólo podían considerarse en relación con sus partes y órganos en bruto, ahora la atención se dirigía a cómo cada hoja de las plantas superiores consistía en innumerables y diminutas formaciones microscópicas: las células vegetales. No es de extrañar que semejante descubrimiento influyera poderosamente en todas las ideas y sentimientos relacionados con el mundo vegetal. Es totalmente natural que la persona que primero discernió cómo la planta se construye a partir de estos bloques de construcción llegaría a la idea de que mediante la investigación de estas pequeñas formaciones, estos bloques de construcción, el secreto de la naturaleza de las plantas podría ser revelado.
El ingenioso Gustav Theodor Fechner debió de experimentar ya esta idea cuando, hacia mediados del siglo XIX, trató realmente de introducir en sus secuencias de pensamiento algo así como un "alma de las plantas", aunque podría decirse que su elaboración excesivamente fantástica de la naturaleza de las plantas puede haber aparecido algo demasiado pronto. Fechner habló ampliamente de un alma de las plantas (por ejemplo, en su libro Nanna), y lo hizo no sólo como alguien que se limita a fantasear, sino como alguien que conoce a fondo y en profundidad los avances científicos naturales del siglo XIX. Sin embargo, era incapaz de pensar que las plantas están formadas simplemente por células; más bien, cuando observaba las formas, las estructuras, de las plantas individuales, se veía llevado a suponer que la realidad sensorial es la expresión de un elemento anímico subyacente.
Ahora bien, hay que admitir que, en contraste con lo que la ciencia espiritual tiene que decir hoy sobre la vida del espíritu en el reino de las plantas, las explicaciones de Fechner parecen más bien fantásticas, pero sus pensamientos fueron en realidad un avance. A pesar de ello, Fechner tuvo que experimentar la resistencia que puede presentar especialmente el pensamiento en el que había penetrado el espíritu humano por los descubrimientos del siglo XIX. Simplemente hay que comprender que incluso los más grandes quedaron fascinados por lo que contemplaron cuando, bajo el microscopio, el cuerpo vegetal se reveló como una estructura de pequeñas células. No podían en modo alguno concebir cómo alguien podía seguir concibiendo la idea de un "alma vegetal" después de que se hubieran mostrado los aspectos materiales de un modo tan grandioso al espíritu humano escudriñador. Por eso es fácil comprender que incluso el descubridor de la célula vegetal se convirtiera en el mayor y más vehemente opositor a lo que Fechner quería decir sobre la naturaleza anímica de las plantas. Y es bastante interesante ver la mente fina y sutil de Fechner en batalla con Schleiden, que se hizo famoso gracias a su descubrimiento que hizo época para la botánica, pero que eliminó, de una manera materialistamente burda, todo lo que Fechner quería decir sobre las plantas a partir de sus contemplaciones íntimas.
En una batalla como la que enfrentó a Fechner y Schleiden en el siglo XIX, tuvo lugar básicamente algo que debe experimentar toda alma que se adentre en la ciencia de nuestro tiempo, trabajando a través de las dudas y enigmas que surgen no obstante, especialmente cuando uno se adentra en los logros de la ciencia natural. Tendrá serias dudas si es capaz de salir por sí mismo de los conceptos, con frecuencia bastante convincentes, de tal reino. Quien no esté familiarizado con esta convincente cualidad de los conceptos científicos naturales materialistas del siglo XIX puede encontrar trivial, posiblemente incluso estrecho de miras, lo que se dice desde la visión del mundo que desea situarse sobre el firme terreno de la ciencia natural. Sin embargo, quien se acerca a las cosas con un sano sentido de la verdad y una seria preocupación por resolver los enigmas de la vida, y al mismo tiempo está armado con los conceptos botánicos del siglo XIX, puede tener experiencias anímicas interiores bastante trágicas. Aquí sólo hay que sugerir algo al respecto.
Así podemos conocer, por ejemplo, lo que ha aportado la botánica del siglo XIX. Hay mucho en esta botánica que es realmente magnífico y verdaderamente asombroso. Una persona que se acerca a los conceptos científicos naturales con un sano sentido de la verdad llega a un punto en que estos conceptos le afectan como una sugestión, con un poder tremendo; no le dejan suelto sino que le susurran al oído una y otra vez: "Estás haciendo una estupidez si abandonas el camino seguro por el que se estudia cómo la célula se relaciona con la célula, cómo la célula se nutre de la célula", etcétera. Finalmente se hace necesario desprenderse de los conceptos materialistas de este reino. No hay otra opción, no importa lo firmemente que uno desee ser sostenido por el poder sugestivo de las visiones del mundo que no son más que una consecuencia de los conceptos materialistas externos. A partir de cierto punto ya no funciona. No mucha gente experimenta hoy ese punto. El poder sugestivo lo experimentan la mayoría de las personas que se sienten fascinadas por los resultados científicos naturales, y no se atreven a dar ni un solo paso más allá de lo que muestra el microscopio. El siguiente paso sólo lo dan muy pocos. Es evidente, sin embargo, para cualquiera que mantenga un sano sentido de la verdad, especialmente en lo que se refiere a las ciencias naturales -y esto es necesario si uno desea acercarse al espíritu en el reino de las plantas-, que primero una persona debe ocuparse de una determinada imagen mental, pues de lo contrario siempre sucumbirá al error, siempre entrará en un laberinto como el que le ocurrió a Fechner a pesar de sus serios intentos por examinar los aspectos simbólicos, fisonómicos, de las formas y estructuras individuales de las plantas.
No se puede hablar del tejido en absoluto si no se considera en relación con un organismo humano completo. Por tanto, es imposible hablar de esa formación si no es en relación con un ser completo. Consideremos la siguiente comparación. Encontramos un objeto en alguna parte, un cabello humano. Si quisiéramos explicar cómo pudo originarse allí, estaríamos completamente extraviados, porque sólo podemos explicarlo considerándolo en conexión con un organismo humano completo. Por sí mismo no es nada; por sí mismo no puede explicarse.
Esto es algo que el investigador espiritual debe considerar en relación con todo el ámbito de nuestras observaciones, de nuestras explicaciones. Debe dirigir su atención a la cuestión de si cualquier objeto al que se enfrenta puede ser considerado por sí mismo o si sigue siendo inexplicable por sí mismo, si pertenece a algo más o puede ser examinado mejor como una entidad aislada.
Curiosamente, el investigador espiritual se da cuenta de que, en general, es imposible considerar el mundo de las plantas, esta maravillosa cubierta de la tierra, como algo que existe por sí mismo. Cuando se enfrenta a la planta, siente lo mismo que siente ante un dedo, que sólo puede considerar como perteneciente a un organismo humano completo. El mundo vegetal no puede ser considerado aisladamente, porque a la vista del investigador espiritual el mundo vegetal se relaciona a la vez con todo el planeta tierra y forma un todo con la tierra, del mismo modo que el dedo o el trozo de hueso o el cerebro forman un todo con nuestro organismo. Y quien se limita a mirar las plantas por sí mismas, quedándose con lo particular, hace lo mismo que quien quiere explicar una mano o un trozo de hueso humano por sí mismos. La naturaleza común de las plantas simplemente no puede considerarse de otra manera salvo como un miembro de nuestro planeta Tierra común.
Aquí, sin embargo, llegamos a una cuestión que puede molestar a muchos hoy en día, aunque es válida, no obstante, para la visión científica espiritual. Llegamos a considerar todo nuestro planeta Tierra de forma diferente a como lo hace habitualmente la ciencia actual, pues nuestra ciencia contemporánea, -ya sea la astronomía, la geología o la mineralogía-, habla básicamente de la Tierra sólo en la medida en que esta esfera terrestre consiste en rocas, en el elemento mineral, en materia sin vida. La ciencia espiritual no puede hablar así. Sólo puede hablar de tal manera que todo lo que se encuentra en nuestra Tierra, -lo que un ser venido del espacio exterior, por así decirlo, encontraría en los seres humanos, los animales, las plantas y las piedras-, pertenece al conjunto de nuestra Tierra, del mismo modo que las propias piedras pertenecen a nuestra Tierra. Esto significa que no podemos considerar el planeta Tierra como una formación rocosa muerta, sino como algo que es en sí mismo un todo vivo, que hace surgir de sí mismo la naturaleza de las plantas, del mismo modo que el ser humano hace surgir las estructuras de su piel, de sus órganos sensoriales y similares. En otras palabras, no podemos considerar la tierra sin la cubierta vegetal que le es inherente.
Una circunstancia externa ya podría sugerirnos que, al igual que toda piedra tiene una cierta relación con la tierra, también todo lo vegetal pertenece a ella. Así como toda piedra, todo cuerpo sin vida, muestra su relación con la tierra al poder caer sobre ella, donde encuentra una resistencia, así también toda planta muestra su relación con la tierra por la dirección de su tallo, que es siempre tal que pasa por el centro de la tierra. Todos los tallos de las plantas se cruzarían en el centro de la tierra si los extendiéramos hasta ese punto. Esto significa que la tierra es capaz de sacar de su centro todas esas radiaciones de fuerza que permiten que surjan las plantas. Si contemplamos el reino mineral sin añadir también la cubierta vegetal, estamos contemplando sólo una abstracción, algo pensado. También debemos añadir que a la ciencia natural que procede puramente de la materia exterior le gusta hablar de que los orígenes de toda vidal -incluida la vida vegetal-, deben estar en lo sin vida, osea el elemento mineral.
Para el investigador espiritual esta cuestión no existe en absoluto, porque lo inferior no es nunca una condición previa para lo superior, sino que lo superior, lo viviente, es siempre la condición previa para lo inferior, lo no viviente. Veremos más adelante, en la conferencia "Qué dice la geología sobre el origen del mundo", (Berlín, 9 de febrero de 1911), que la investigación espiritual muestra cómo todo lo rocoso, lo mineral, -desde el granito hasta la migaja de tierra del campo-, se originó de manera similar a lo que la ciencia natural dice hoy sobre el origen del carbón. Hoy el carbón es un mineral, lo sacamos de la tierra. ¿Qué era hace millones de años según los conceptos de la ciencia natural? Extensos y poderosos bosques -así lo dice la ciencia natural- cubrían entonces grandes porciones de la superficie terrestre; más tarde se hundieron en la tierra durante los desplazamientos de la corteza terrestre y entonces se transformaron químicamente en cuanto a su composición material, y lo que hoy desenterramos de las profundidades de la tierra son las plantas que se han convertido en piedra. Si esto se admite hoy en relación con el carbón, no debería considerarse demasiado ridículo si la ciencia espiritual, por sus métodos, llega a la conclusión de que todas las rocas que se encuentran en nuestra tierra se han originado en última instancia a partir de la planta. La planta primero tuvo que convertirse en piedra, por así decirlo. Así pues, el mineral no es la condición previa de lo vegetal, sino al revés, lo vegetal es la condición previa del mineral. Todo lo que tiene naturaleza mineral es primero algo vegetal que se endurece y luego se convierte en piedra.
Así pues, en el planeta Tierra tenemos ante nosotros algo sobre lo que debemos presuponer lo siguiente: antaño fue, en lo que respecta a su cualidad más densa, de naturaleza vegetal, fue una estructura de seres semejantes a plantas, y sólo desarrolló lo inerte a partir de lo vivo, endureciéndose progresivamente, convirtiéndose en madera, convirtiéndose en piedra. Así como nuestro esqueleto se separa primero del organismo, así tenemos que considerar las formaciones rocosas de la tierra como el gran esqueleto del ser terrestre, del organismo terrestre.
Ahora bien, si somos capaces de considerar este organismo terrestre desde un punto de vista científico espiritual, podemos ir aún más lejos. Hoy sólo puedo dar los primeros esbozos de ello, porque se trata de un ciclo de conferencias en el que una cosa debe llevar a la siguiente. Podemos preguntarnos: ¿cuál es la situación del organismo terrestre como tal?
Al estudiar un organismo sabemos que se revelan alternancias de diferentes condiciones. Los organ ismos humano y animal revelan una condición de estar despierto y otra de estar dormido que se alternan en el tiempo. ¿Podemos, desde un punto de vista científico espiritual, encontrar algo similar en relación con el cuerpo de la Tierra, el organismo terrestre? Para la consideración externa, lo que sigue puede parecer una mera comparación, pero para la investigación espiritual no es una comparación sino un hecho. Si estudiamos la curiosa regularidad del verano y el invierno, cómo es verano en una mitad de la Tierra e invierno en la otra mitad, cómo se alterna esta relación, y si prestamos atención a cómo esta regularidad -como invierno y verano- debe discernirse en relación con toda la vida terrestre, entonces ya no parecerá absurdo que la ciencia espiritual nos diga que el invierno y el verano en el organismo terrestre corresponden a estar despierto y dormido en los organismos que nos rodean. Sencillamente, la Tierra no duerme en el tiempo como los demás organismos, sino que siempre está despierta en alguna parte y dormida en otra parte de su ser. El estar despierto y dormido se mueven espacialmente: la Tierra duerme en la parte donde hay verano, y está despierta en la parte de su ser donde hay invierno. De este modo, todo el organismo terrestre nos confronta espiritualmente con las condiciones de estar despierto y dormido de otros organismos.
La condición estival del organismo terrestre consiste en una relación muy específica de la tierra con el sol, y puesto que se trata de un organismo vivo y lleno de espíritu, podemos decir que se entrega a una actividad que procede espiritualmente del sol. En la condición invernal, el organismo terrestre se cierra a esta actividad solar, replegándose sobre sí mismo. Comparemos ahora esta condición con el dormir humano. Hablaré ahora de lo que parece ser una mera analogía; sin embargo, la ciencia espiritual proporciona las pruebas de estas observaciones.
Si estudiamos al ser humano al atardecer, cuando está cansado, a medida que su conciencia va disminuyendo, descubrimos que todos los pensamientos y sentimientos que entran en nuestra alma durante el día desde el exterior, todos los placeres y sufrimientos, alegrías y dolores, se hunden en una oscuridad indefinida. Durante este tiempo, el ser espiritual humano, -como hemos mostrado en la conferencia sobre la naturaleza del dormir (24 de noviembre de 1910)- sale del cuerpo físico humano y entra en el mundo espiritual, entregándose al mundo espiritual. En esta condición durmiente es un hecho curioso que el ser humano se vuelve inconsciente. Para el investigador espiritual (ya veremos cómo llega a saberlo) se revela que el aspecto interno del ser humano, el cuerpo astral y el yo, realmente se extraen de los cuerpos físico y etérico, pero no se extraen simplemente y flotan sobre él como una formación de nubes, sino que todo este aspecto interno del ser humano se extiende, se derrama sobre todo el mundo planetario que nos rodea. Por increíble que parezca, se revela, sin embargo, que el alma humana se derrama de manera unificada sobre el reino astral. Los investigadores que conocían este reino sabían bien por qué llamaban "cuerpo astral" a lo que parte de lo físico. La razón era que este elemento interior extrae del espacio celeste, con el que forma una unidad, las fuerzas que necesita para reemplazar lo que los esfuerzos y el trabajo del día consumieron del cuerpo físico. De este modo, el ser humano cuando duerme pasa al gran mundo y por la mañana regresa a los límites de su piel, al pequeño mundo humano, al microcosmos. Allí, como su cuerpo le ofrece resistencia, vuelve a sentir su yo, su autoconciencia.
Esta exhalación e inhalación del alma es una alternancia maravillosa en la vida humana. De todos aquellos que no han hablado directamente desde un punto de vista científico espiritual oculto, sólo he encontrado un individuo que hizo una observación tan adecuada sobre la alternancia de la vigilia y el dormir, que puede ser llevada directamente a la ciencia espiritual, porque corresponde a hechos científicos espirituales. Fue un pensador completamente matemático, un hombre profundamente reflexivo, que fue capaz de abarcar la naturaleza magníficamente con su espíritu: Novalis. Él dice en sus Fragmentos:
El dormir es una condición mixta de cuerpo y alma. En el dormir, cuerpo y alma están químicamente unidos. En el dormir el alma está distribuida uniformemente por todo el cuerpo - el ser humano está neutralizado. La vigilia es una condición dividida, polar; en la vigilia el alma está apuntada, localizada. El dormir es la digestión del alma; el cuerpo digiere el alma (eliminación del estímulo del alma). La vigilia es la condición de la influencia del estímulo del alma: el cuerpo participa del alma. En el dormir se aflojan los lazos de este sistema; en la vigilia se aprietan.
Así pues, para Novalis el dormir significa la digestión del alma por el cuerpo. Novalis es siempre consciente de que en el dormir el alma se hace una con el universo y es digerida, para que el ser humano pueda seguir siendo ayudado en el mundo físico.
Así pues, en lo que respecta a su ser interior, el ser humano alterna de tal modo que durante el día se encierra en el pequeño mundo, en los límites de su piel, y durante la noche se expande hacia el gran mundo, extrayendo mediante fuerzas de entrega de ese mundo en el que entonces está inmerso. No entenderemos al ser humano a menos que lo entendamos como formado a partir de todo el macrocosmos.
En la parte de la tierra donde es verano, ocurre algo parecido a lo que ocurre en el ser humano en estado dormido. La tierra se entrega a todo lo que desciende del sol y se forma como debe formarse bajo la influencia de la actividad solar. En la parte de la tierra donde es invierno, se cierra a la influencia del sol, vive en sí misma. Allí es lo mismo que cuando el ser humano se ha recogido en el pequeño mundo interior, vive en sí mismo, mientras que para la parte de la tierra donde es verano es lo mismo que cuando el ser humano se entrega a todo el mundo exterior.
Existe una ley en el mundo espiritual: si dirigimos nuestra atención a entidades espirituales muy alejadas entre sí, -como, por ejemplo, el ser humano aquí, por un lado, y el organismo terrestre, por otro-, los estados de conciencia deben imaginarse como invertidos en cierto sentido. Para el ser humano, salir al gran mundo es la condición del dormir. Para la Tierra, el verano (que se tiende a considerar un estado de vigilia) es algo que sólo puede compararse con el hecho de que el ser humano se duerma. El ser humano sale al gran mundo cuando se duerme; en verano, la tierra con todas sus fuerzas entra en el reino de la actividad solar, sólo que debemos ser capaces de pensar en la tierra y el sol como organismos llenos de espíritu.
En invierno, cuando la tierra descansa en sí misma, debemos ser capaces de pensar en su condición como correspondiente a la condición de vigilia del ser humano, aunque pueda ser tentador considerar el invierno como el dormir de la tierra. Sin embargo, cuando consideramos entidades tan diferentes entre sí como el ser humano y la tierra, los estados de conciencia parecen invertidos en cierto modo. Ahora bien, ¿qué consigue la tierra cuando está bajo la influencia de la entrega al ser solar, al espíritu solar? Para tener una comparación más fácil, haríamos bien en dar ahora la vuelta a los conceptos. La entrega de la tierra al ser solar es simplemente algo que puede compararse espiritualmente con la condición del ser humano cuando se despierta por la mañana y sale del vientre oscuro de la existencia, de la noche, hacia sus alegrías y penas. Cuando la tierra entra en el reino de la actividad solar, -aunque esto podría compararse con la condición de dormir del ser humano,- todas las fuerzas que brotan de la tierra permiten que la condición invernal de reposo de la tierra pase a la condición activa, viva, de verano.
¿Qué son entonces las plantas en todo este entramado de la existencia? Podríamos decir que cuando se acerca la primavera, el organismo de la tierra empieza a pensar y a sentir, porque el sol con su ser atrae los pensamientos y los sentimientos. Las plantas no son más que una especie de órgano sensorial para el organismo terrestre, que se despierta de nuevo cada primavera, para que el organismo terrestre, con su pensar y sentir, pueda estar en el reino de la actividad solar. Del mismo modo que en el organismo humano la luz crea el ojo para poder manifestarse a través del ojo como "luz", cada primavera el organismo solar crea la cubierta vegetal para mirarse a sí mismo, sentir, intuir y pensar por medio de esta cubierta vegetal. Las plantas no pueden considerarse directamente los pensamientos de la tierra, pero son los órganos a través de los cuales la organización despierta de la tierra en primavera, junto con el sol, desarrolla sus pensamientos y sentimientos. Del mismo modo que podemos ver nuestros nervios emanando del cerebro, desarrollando nuestra vida de sentimientos y conceptos a través de los ojos y los oídos junto con los nervios, el investigador espiritual ve en lo que ocurre entre la tierra y el sol con la ayuda de las plantas el maravilloso tejido de un mundo cósmico de pensamientos, sentimientos y sensaciones. El investigador espiritual descubre que la tierra está rodeada no sólo por el aire mineral de la tierra, por la atmósfera terrestre puramente física, sino por un aura de pensamientos y sentimientos. Para el investigador espiritual la tierra es un ser espiritual cuyos pensamientos y sentimientos se despiertan cada primavera, y a lo largo del verano atraviesan el alma de toda nuestra tierra.
Sin embargo, el mundo vegetal, que forma parte de todo nuestro organismo terrestre, proporciona los órganos a través de los cuales nuestra tierra puede pensar y sentir. Las plantas están entretejidas con el espíritu de la tierra, igual que nuestros ojos y oídos están entretejidos con las actividades de nuestro espíritu.
En primavera despierta un organismo vivo, lleno de espíritu, y en las plantas podemos ver algo que se sale del semblante de nuestra tierra en algún reino donde quiere empezar a sentir y a pensar. Así como todo en el ser humano tiende hacia un yo consciente de sí mismo, lo mismo ocurre en el reino de las plantas. Todo el mundo vegetal pertenece a la tierra. Ya he dicho que una persona estaría cerca de la locura si no pensara en cómo todos los sentimientos, sensaciones e imágenes mentales se dirigen hacia nuestro yo. Del mismo modo, todo lo que las plantas median durante el verano se dirige hacia el centro de la tierra, que es el yo tierra. ¡Esto no debe decirse sólo simbólicamente! Al igual que el ser humano tiene su yo, la tierra tiene su yo autoconsciente. Por eso todas las plantas se dirigen hacia el centro de la tierra. Por eso no podemos considerar las plantas por sí mismas, sino que debemos considerarlas en interacción con el yo autoconsciente de la tierra. Lo que se despliega como pensamientos y sensaciones de la tierra es similar a los pensamientos y sensaciones que viven en nosotros, similar a lo que surge y desaparece en nosotros durante nuestro estado de vigilia, lo que vive en nosotros astralmente, si hablamos desde el punto de vista de la ciencia espiritual.
Así pues, no podemos imaginarnos la Tierra sólo como una estructura física, ya que la estructura física es para nosotros algo parecido a nuestro propio cuerpo físico, que puede verse con los ojos exteriores y tocarse con las manos, y que es observado por la ciencia exterior. Es el cuerpo terrestre que estudian la astronomía o la geología actuales. Luego tenemos que dirigir nuestra atención a lo que en el ser humano hemos llegado a conocer como cuerpo etérico o cuerpo vital. La Tierra también tiene ese cuerpo etérico, y también tiene un cuerpo astral. Esto es lo que se despierta cada primavera como los pensamientos y sentimientos de la tierra, que retroceden cuando se acerca el invierno, de modo que la tierra descansa en su propio yo, encerrada en sí misma, reteniendo sólo lo que necesita para, a través de la memoria, llevar lo precedente a lo siguiente, reteniendo en las fuerzas de la semilla de la planta lo que ha conquistado para sí misma. Del mismo modo que el ser humano, cuando se duerme, no pierde sus pensamientos y sensaciones, sino que los vuelve a encontrar a la mañana siguiente, así la tierra, al despertar de nuevo del estado dormido en primavera, encuentra las fuerzas simientes de las plantas para permitir que lo que ha sido conquistado en un tiempo anterior emerja de nuevo de la memoria viva de las fuerzas simientes.
Vistas así, las plantas pueden compararse con nuestros ojos y oídos. Lo que nuestros sentidos son para nosotros, las plantas lo son para el organismo terrestre. Pero lo que percibe, lo que alcanza la conciencia, es el mundo espiritual que desciende del sol a la tierra. Este mundo espiritual no podría alcanzar la conciencia si no tuviera sus órganos sensoriales en las plantas, mediando una autoconciencia igual que nuestros ojos y oídos y nervios median nuestra autoconciencia. Esto nos hace conscientes de que sólo hablamos correctamente si decimos que esos seres que bajan del sol a la tierra, desplegando su actividad espiritual, se encuentran desde la primavera hasta el verano con el ser que pertenece a la propia tierra. En este intercambio se forman los órganos a través de los cuales la tierra percibe a esos seres, pues las plantas no perciben. Es una superstición, compartida también por la ciencia natural, cuando se dice que la planta percibe. Las entidades espirituales que pertenecen a la actividad de la tierra y a la actividad del sol perciben a través de los órganos de las plantas, y estas entidades dirigen hacia el centro de la tierra todos los órganos que necesitan para unirse con el centro de la tierra. Así lo que tenemos que ver detrás de la cubierta vegetal son las entidades espirituales que tejen alrededor de la tierra y tienen sus órganos en las plantas.
Es notable que en nuestro tiempo la ciencia natural se esté moviendo hacia un reconocimiento de tales descubrimientos científicos espirituales, porque no es nada menos que el pleno reconocimiento de la situación para decir que nuestra tierra física es sólo una parte de toda la tierra, que la bola solar gaseosa es sólo una parte de todo el sol, y que nuestro sol, tal como se nos aparece físicamente, es sólo una parte de las entidades anímico-espirituales que interactúan con las entidades anímico-espirituales de la tierra. Así como el mundo humano está conectado con su entorno, y así como los seres humanos tienen sus órganos para vivir y desarrollarse, así estas entidades, que son reales, crean para sí mismas en la cubierta vegetal un órgano para percibirse a sí mismas. Como ya he dicho, es supersticioso creer que la planta como tal percibe o que la planta sola tiene una especie de alma. Esto es tan supersticioso como hablar del alma de un ojo. A pesar de que un encadenamiento de hechos, evidente para la ciencia espiritual, impulsó a la ciencia exterior a lo largo del siglo XIX a reconocer lo que acabamos de decir, es un hecho que la ciencia exterior no sabe muy bien cómo moverse en este reino; esto sigue siendo así hoy en día, porque lo que la ciencia ha reunido hasta ahora sobre la vida sensorial de las plantas suple completamente lo que acabo de decir sobre el espíritu y su actividad en el reino de las plantas, pero en la ciencia exterior no puede ser comprendido como tal. Podemos ver esto en el siguiente ejemplo. En 1804 Sydenham Edward descubrió la insólita planta llamada Venus atrapamoscas, que tiene cerdas en las hojas. Cuando un insecto se acerca a esta planta de modo que entra en contacto con las cerdas, el insecto queda atrapado por la hoja y luego parece ser devorado y digerido. Fue extraordinario cuando el hombre descubrió que las plantas pueden comer, incluso pueden acoger animales, ¡son carnívoras! Pero no se sabía muy bien qué hacer con esto, y esto es interesante, porque este descubrimiento ha sido repetidamente olvidado y luego redescubierto, en 1818 por Nuttal, en 1834 por Curtis, en 1848 por Lindley, y en 1859 por Oudemans. Cinco personas seguidas descubrieron lo mismo. Y la ciencia no pudo hacer mucho más con este descubrimiento que Schleiden, que tanto contribuyó a la investigación del mundo vegetal, para decir que ¡había que estar en guardia y no sucumbir a todo tipo de especulaciones místicas atribuyendo un alma a las plantas! Hoy, sin embargo, la ciencia está de nuevo dispuesta a atribuir un alma a la planta individual, por ejemplo a la Venus atrapamoscas. Sin embargo, esto sería tan supersticioso como atribuir un alma al ojo. Especialmente personas como Raoul France, por ejemplo, han interpretado inmediatamente estas cosas en un sentido exterior, diciendo: "¡Allí el elemento alma es evidente, manifestándose de forma análoga al elemento alma del animal!".
Esto demuestra lo necesario que es, especialmente en el ámbito de la ciencia espiritual, no sucumbir a todo tipo de fantasías, pues aquí la ciencia exterior ha sucumbido a la fantasía de que atribuyendo una naturaleza anímica a la Venus atrapamoscas, ésta puede ser arrojada junto con la naturaleza anímica humana o animal. Si se hace esto, también habría que atribuir un alma a otras entidades que atraen a los animales pequeños y, cuando éstos se han acercado, los rodean con sus tentáculos para que queden atrapados en su interior. Si se habla de un alma en la Venus atrapamoscas, ¡también se puede atribuir un alma a una ratonera! Sin embargo, no debemos hablar así. En cuanto se desea penetrar en el espíritu, hay que comprender las cosas con precisión y exactitud, y no se debe concluir de cualidades externas aparentemente similares que las cualidades internas funcionan de la misma manera.
Ya he llamado la atención sobre el hecho de que algunos animales muestran algo parecido a la memoria. Cuando un elefante es conducido al abrevadero y en el camino alguien le irrita, puede ocurrir que cuando el elefante regresa haya retenido agua en su trompa y rocíe a la persona que antes le irritó. Se dice que aquí se ve que el elefante tiene memoria, que se acordó de la persona que le irritó y resolvió: "¡A la vuelta le rociaré con agua!". Pero no es así. En la vida anímica es importante que sigamos exactamente el proceso interior y que no hablemos inmediatamente de memoria cuando un acontecimiento posterior se produce como efecto de una causa anterior. Sólo cuando un ser mira verdaderamente hacia atrás, hacia algo que tuvo lugar en un momento anterior, tenemos que ver con la memoria; en todos los demás casos se trata sólo de causa y efecto. Esto significa que tendríamos que examinar exactamente la estructura del alma del elefante si quisiéramos ver cómo el estímulo aplicado da lugar a algo que provoca un efecto después de cierto tiempo.
Por lo tanto, no debemos interpretar cosas como lo que encontramos en la Venus atrapamoscas pensando que toda la disposición de la planta está ahí para determinar una naturaleza anímica interna de la planta, sino que lo que allí ocurre viene de fuera. Incluso en tal caso, la planta sirve como órgano de todo el organismo terrestre. En esta investigación en el siglo XIX fue mostrado particularmente cómo las plantas, por un lado, pertenecen al yo de la tierra y, por otro, al aura de la tierra -el cuerpo astral, el mundo de sensaciones y sentimientos de la tierra-. En realidad, uno puede estar agradecido a aquellos científicos naturales -como Gottlieb Haberlandt- que se limitaron a presentar los hechos que descubrieron en sus investigaciones, y no extrajeron -como Raoul France u otros- de estos resultados conclusiones puramente externas. Si el científico natural presentara las cosas como realmente son, entonces uno podría estarle agradecido; si extrae de ellas conclusiones sobre la vida anímica de una sola planta, sin embargo, también debería concluir inmediatamente algo sobre la vida anímica de un solo cabello o diente.
Si estudiamos ahora las plantas productoras de grano, descubriremos pequeños órganos notables presentes en todas estas plantas. Se descubren pequeñas estructuras en las células de almidón. Estas células están construidas de una manera bastante notable, de modo que dentro de ellas hay algo así como un grano suelto. Estas estructuras tienen la propiedad única de que la pared celular permanece insensible al núcleo en un solo punto. Si el grano se desplaza a otro punto, toca la pared celular, lo que hace que la planta vuelva a su posición anterior. Tales células de almidón se encuentran en todas las plantas cuya orientación principal es hacia el centro de la tierra, de modo que la planta tiene un órgano en su interior que siempre hace posible que se dirija en su orientación principal hacia el centro de la tierra. Este descubrimiento, realizado durante el siglo XIX por diversos científicos, es ciertamente maravilloso, y resulta más notable si se presenta simplemente tal cual. Aunque Haberlandt, por ejemplo, crea que se trata de una especie de percepción sensorial por parte de las plantas, presenta no obstante los hechos con tal claridad que hay que agradecer especialmente su presentación seca y sobria.
Pero hablemos ahora de otra cosa. Si se estudia la hoja de una planta, se descubre que, en realidad, la superficie exterior es siempre un compuesto de muchas pequeñas estructuras parecidas a lentes, similares al cristalino de nuestro ojo. Estas "lentes" están dispuestas de tal forma que la luz sólo es eficaz si incide sobre la superficie de la hoja desde una dirección muy concreta. Si cae desde otra dirección, la hoja comienza instintivamente a girar de tal forma que la luz pueda caer en el centro de la lente, porque cuando cae hacia un lado actúa de otra manera. Así pues, en la superficie de las hojas de las plantas hay órganos para la luz. Estos órganos de luz, que en realidad pueden compararse con una especie de ojo, están repartidos por las plantas, pero la planta no ve por medio de ellos, sino que a través de ellos el ser solar mira al ser terrestre. Estos órganos luminosos hacen que las hojas de la planta tiendan siempre a colocarse perpendicularmente a la luz solar.
En esto -en la forma en que la planta se entrega a la actividad del sol en primavera y verano- tenemos la segunda orientación principal de la planta. La primera orientación es la del tallo, a través de la cual las plantas se revelan como pertenecientes a la autoconciencia de la tierra; la segunda orientación es aquella a través de la cual las plantas expresan la entrega de la tierra a la actividad de los seres solares.
Si ahora quisiéramos ir aún más allá, tendríamos que descubrir, si las consideraciones anteriores son correctas, que a través de esta entrega de la tierra al sol, las plantas expresan de algún modo la manera en que la tierra, a través de lo que produce, vive realmente en el gran macrocosmos. Tendríamos que percibir alguna cosa en las plantas, por así decirlo, que nos indicara que algo actúa en el mundo vegetal que es provocado en el exterior especialmente por el ser solar. Linneo señaló que ciertas plantas abren sus flores a las 5 de la mañana y a ninguna otra hora. Esto significa que la tierra se entrega al sol, lo que se expresa en el hecho de que ciertas plantas sólo pueden abrir sus flores a horas muy concretas del día; por ejemplo, Hemerocallis fulva, el lirio de día, florece sólo a las 5 de la mañana; Nymphaea alba, el nenúfar, sólo a las 7 de la mañana, y la Caléndula, sólo a las 9. De este modo, vemos una maravillosa expresión de la relación de la tierra con el sol, una relación que Linneo denominó "reloj solar". El adormecimiento de la planta, el plegamiento de los pétalos, también se limita a momentos muy concretos del día. En la vida de las plantas se aprecia una maravillosa regularidad.
Todo ello nos muestra cómo la tierra se entrega -lo mismo que el ser humano dormido- al gran mundo, viviendo en él. Del mismo modo que permite a las plantas florecer y marchitarse, nos muestra el entretejido espiritual entre el sol y la tierra. Sin embargo, mirando las cosas de este modo, tendríamos que decir que allí contemplamos profundos, profundos misterios de nuestro entorno. Para el buscador serio de la verdad, esto pone fin a la posibilidad -independientemente de lo fascinantes que sean los resultados de la investigación puramente material- de pensar en el sol meramente como una bola de gas que corre por el espacio; pone fin a la posibilidad de que la tierra pueda ser considerada tal y como es hoy por la astronomía y la geología. Hay razones de peso que deben llevar al científico natural concienzudo a admitir lo siguiente: '¡En lo que la ciencia natural revela, ya no se puede ver más que una expresión de la vida espiritual que subyace en la base de todo!'. Entonces consideramos las plantas como una expresión fisonómica de la tierra, como la expresión de los rasgos de nuestra tierra. Así, lo que llamamos nuestro sentimiento estético en relación con el mundo vegetal se profundiza especialmente a través de la ciencia espiritual. ¡Estamos ante los gigantescos árboles del bosque primitivo, ante la tranquila violeta o el lirio de los valles, y los miramos como individualidades únicas, sí, pero de tal manera que decimos, ahí se nos expresa el espíritu que vive en todo el espacio - ¡espíritu del sol! espíritu de la tierra! Del mismo modo que reconocemos en un ser humano la piedad o impiedad de su alma, también podemos hacernos una idea, a partir de lo que nos mira desde las plantas, de lo que vive como espíritu de la tierra, como espíritu del sol, de cómo pugnan entre sí o están en armonía. Allí nos sentimos como viviendo y tejiendo dentro del espíritu.
Sólo como ilustración de cómo la ciencia espiritual puede ser verificada por la ciencia natural del siglo XIX, les relataré lo siguiente. Los oyentes que hayan escuchado conferencias aquí en el pasado recordarán cómo he indicado que hay plantas en el mundo terrenal que están fuera de lugar, que no pertenecen a nuestro mundo. Una de esas plantas es el muérdago, que desempeña un papel tan notable en las leyendas y los mitos, porque se remonta a una condición planetaria anterior a nuestra Tierra y ha quedado atrás como vestigio de una evolución preterrenal. Por eso no puede crecer en la Tierra, sino que debe echar raíces en otras plantas. La ciencia natural nos muestra que el muérdago no tiene esas curiosas células de almidón que orientan la planta hacia el centro de la tierra. Podría ahora comenzar brevemente a desmontar poco a poco toda la botánica del siglo XIX, y descubriréis poco a poco cómo la cubierta vegetal de nuestra tierra es el órgano sensorial a través del cual el espíritu de la tierra y el espíritu del sol se contemplan mutuamente.
Si prestamos atención a esto, recibimos una ciencia -como parece apropiado para el mundo vegetal que amamos y que nos da tanta alegría- una ciencia que puede al mismo tiempo elevar nuestra alma, acercarla a este mundo vegetal. Con nuestra alma y nuestro espíritu sentimos que pertenecemos a la tierra y al sol; sentimos como si tuviéramos que levantar la vista hacia el mundo vegetal, por así decirlo, sentimos que pertenece a nuestra gran madre tierra. Debemos hacer esto. Todo lo que como animal o ser humano parece ser independiente del efecto inmediato del sol es en realidad, a través del mundo vegetal y su dependencia del mundo vegetal, indirectamente dependiente del sol. El ser humano no experimenta el tipo de transformaciones por las que pasan las plantas en invierno y verano, pero es la planta la que le da la posibilidad de tener esa constancia en sí mismo. Las sustancias que desarrolla la planta sólo pueden desarrollarse bajo la influencia del sol, a través de la interrelación del espíritu del sol y el espíritu de la tierra. Los hidratos de carbono sólo pueden surgir si el espíritu del sol y el espíritu de la tierra se besan a través del ser vegetal. Las sustancias desarrolladas aquí producen lo que los organismos superiores deben tomar en sí mismos para desarrollar el calor. Los organismos superiores sólo pueden desarrollarse a través del calor desarrollado al tomar las sustancias preparadas por el sol a través de las plantas.
Así pues, debemos mirar a la madre tierra como a nuestra gran madre nutricia. Hemos visto, sin embargo, que en la cubierta vegetal tenemos la fisonomía del espíritu vegetal, y a través de ella nos sentimos como en alma y espíritu. Miramos, por así decirlo -igual que miramos a los ojos de otra persona- al alma de la tierra, si comprendemos cómo manifiesta su alma en las flores y hojas del mundo vegetal.
Esto es lo que llevó a Goethe a ocuparse del mundo vegetal, lo que le condujo a una actividad que consistía fundamentalmente en mostrar cómo el espíritu actúa en el mundo vegetal y cómo en la planta la hoja se forma a partir del espíritu en las formas más diversas. Goethe estaba encantado de que el espíritu en la planta formara las hojas, las redondeara y también las llevara a enrollarse alrededor del tallo. Y fue notable cuando un hombre que realmente reconocía el espíritu - Schiller, que se reunió con Goethe después de una conferencia botánica en Jena - cuando Schiller, que no estaba satisfecho con la conferencia, dijo: "¡Eso fue sólo una observación de las plantas tal como son aisladamente!" con lo cual Goethe sacó una hoja de papel y esbozó a su manera, con unas pocas líneas, cómo para él el espíritu está activo en la planta. Schiller, que no era capaz de entender una presentación tan concreta del espíritu de la planta, dijo en respuesta: "¡Lo que estás dibujando ahí es sólo una idea!", a lo que Goethe sólo pudo decir: "¡Qué bonito es que yo pueda tener ideas sin saberlo y que incluso pueda verlas con mis propios ojos!".
Especialmente en la forma en que un hombre como Goethe estudió el mundo vegetal en su viaje por el Brennero -cuando miró el dactilo con ojos completamente distintos-, la forma en que vio en éste cómo el espíritu actúa en la tierra y forma las hojas, nos muestra cómo podemos hablar de un espíritu común de la tierra que sólo se expresa en el múltiple ser vegetal como en su propio órgano especial. Lo que es físico es espíritu; simplemente tenemos la tarea de buscar el espíritu siempre de la manera correcta. Quien busque la planta tal como crece del espíritu común de la tierra, encontrará el espíritu de la tierra que Goethe ya tenía en mente cuando dejó que su Fausto se dirigiera al espíritu activo en la tierra, que dice de sí mismo:
In Lebensfluten, in TatensturmWall' ich auf y ab,¡Webe hin and her!Geburt y Grab,Ein ewiges Meer,Ein wechselnd Weben,Ein gluhend Leben,So Schaff ich am sausenden Webstuhl der ZeitUnd wirke der Gottheit lebendiges Kleid.En las mareas de la vida, en la tormenta de la acción,arriba y abajo me balanceo,De un lado a otro tejo libre,El nacimiento y la tumba,Un mar infinito,Un tejido variado,Una vida radiante,Así en el telar zumbante del Tiempo es mi mano la que preparaEl manto siempre vivo que viste la Deidad.
La persona que contempla de este modo el espíritu en la vida vegetal de la tierra se siente fortalecida al ver lo que debe considerar su ser interior derramado sobre todo el entorno que se le permite habitar. Y debe decirse a sí mismo: "Si estudio lo que rodea mi espacio, encuentro confirmado que el origen de todas las cosas se encuentra en el dominio del espíritu". Y una expresión de la relación del espíritu humano y el alma humana, y también de la relación del alma vegetal y el espíritu vegetal, podemos englobarla en estas palabras:
Die Dinge in den Raumesweiten,Sie wandeln sich im Zeitenlauf.Erkennend lebt die MenschenseeleDurch Raumesweiten unbegrenztUnd unversehrt durch Zeitenlauf.Sie findet in dem GeistgebietDes eignen Wesens tiefsten Grund.Al sentido del hombre hablanLas cosas en amplitudes de espacioTransformándose en el curso del tiempo.Conociendo vive el alma humanaSin límites por las amplitudes del espacio,inalterada por el curso del tiempo;Encuentra en el reino del espírituEl suelo más profundo de su propio ser.
Traducido por J.Luelmo feb.2023
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