GA088-5 Berlín 2 de noviembre de 1903 -Sobre los antiguos conceptos de Dios

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RUDOLF STEINER

Sobre los antiguos conceptos de Dios


Berlín 2 de noviembre de 1903

Hoy quisiera hablarles de ciertos fenómenos que están relacionados con el estado que se produce hacia la mitad de la tercera ronda, la tercera época del desarrollo terrestre, y en la cual las razas de los hombres, hasta entonces etéreas y más sutiles, se vuelven más densas, más materiales. Se desarrolla la facultad de la imaginación. En la primera raza-raíz sólo estaba desarrollada la facultad de sentir; los hombres podían sentir, podían percibir la diferencia entre frío y calor, entre luz y oscuridad, entre húmedo y seco, pero aún no podían imaginar cosas, aún no tenían la posibilidad de repetir en sí mismos los objetos que están fuera, es decir, de crear en sí mismos contraimágenes espirituales de los objetos exteriores. Esto sólo ocurre con la tercera raza raíz. Por un lado, vemos surgir la facultad imaginativa y, por otro, la facultad material grosera, que se expresa en la facultad reproductora y en la aparición de los opuestos masculino y femenino.
Este desarrollo está relacionado con algo más, a saber, con algo que puede darnos una comprensión más profunda del concepto de Dios. En aquella época no había un concepto de Dios; sólo a partir de la tercera raza raíz, (Lemúrica), pudo surgir un concepto de Dios, sólo entonces pudo surgir una conciencia de Dios. Sólo podemos comprenderlo si entendemos el proceso [de cómo se desarrolló el concepto de Dios] como un proceso real. Si intentamos comprender cómo empezó a arraigar en la humanidad el concepto de Dios, nos encontramos con que al principio podemos afirmar en todas partes una forma de religión que difiere del politeísmo y de las demás formas de religión. Por eso se acuñó una palabra especial para designarlo: Henoteísmo. El henoteísmo era la forma original de religión que encontramos en todas partes en esta época. El politeísmo es algo posterior. La forma original de la idea de Dios es el culto y la veneración de una deidad primigenia. Esta concepción, sin embargo, difiere de la concepción posterior de un Dios unitario, el monoteísmo, porque no está tan definitivamente formada, porque es fluctuante y tiene una forma borrosa. Es una concepción indeterminada de Dios que aparece en todas partes. Para decirlo claramente, tendría que decir: Originalmente, los pueblos no imaginaban un Dios, sino una divinidad, imaginaban que una cosa indeterminada subyace al universo, y que esta cosa indeterminada es divina. ¿Cómo y de dónde se llegó a la idea de que el origen del mundo es divino? Se han propuesto varias hipótesis y no ha sido posible encontrar de dónde procede esta idea. El henoteísmo, tal como lo encontramos hoy entre los pueblos llamados salvajes, no es la forma original de esta idea de Dios, pues entre estos pueblos no se encuentran descendientes directos de aquellas antiguas culturas.
Si nos remontamos al periodo de la antigua Lemuria, llegamos a un punto en el tiempo en el que tiene lugar la transición del funcionamiento general de la sabiduría cósmica al funcionamiento de Kama-Manas en el alma humana individual. Antes de eso, la sabiduría es un ser universal, un ser que se cierne, por así decirlo, sobre la totalidad como espíritu. Todavía no es muy diferente del espíritu universal que actuaba durante la evolución de la Antigua Luna. Es precisamente en el período lemúrico cuando tiene lugar la infusión del espíritu universal en las almas humanas. Imagínenselo así: Antes, los habitantes de La Lemuria veían el espíritu unificado, que ellos aún no podían imaginar, aparte de ellos; se cernía sobre ellos. Y en su desarrollo ulterior descubren en sí mismos lo mismo que antes eran capaces de percibir fuera de sí; lo encuentran reflejado en sí mismos, en su propia alma. Antes de su evolución hacia seres imaginativos, la visión de los lemúricos era una visión semi-astral; veían la Unidad-Deidad flotando sobre ellos. Ahora, al ver dentro de sí mismos, lo que antes veían fuera de sí se refleja en sus propias almas. El mismo contenido que antes estaba fuera, es el que ahora brilla en la propia alma. La primera concepción de Dios no es más que una repetición de este proceso. Los vestigios de tal religión pueden encontrarse en la en la religión india más antigua.
Pasemos ahora a la raza atlante. El lemúrico no sólo podía ver, sino también crear una contraimagen mental de lo que veía. Otra cosa es crear una imagen y luego llevarla consigo. La memoria se desarrolló por primera vez en la raza atlante. En la primera raza raíz se desarrolló la facultad sensorial, en la segunda la facultad perceptiva, en la tercera la facultad imaginativa, y sólo la cuarta raza raíz fue capaz de retener las ideas desarrollando así la memoria. Si tenemos en cuenta que los atlantes estaban entrenados principalmente en la memoria, podemos imaginar que la religión también tuvo que adoptar formas muy específicas entre ellos. 
Los seres humanos de la raza lemúrica perecieron y pasaron a la raza atlante, que desarrolló la memoria. Con su excelente memoria, los atlantes recordaban las imágenes que habían elaborado sus antepasados, los lemúricos. Es como [imaginar], por ejemplo, cuando ves el sol reflejado en una gota de agua, pero no ves el sol en sí. Por lo tanto, los atlantes desarrollaron una conciencia dual, ellos se decían: En nuestros antepasados se afianzaba lo divino; ellos eran nuestros antepasados en cuyas almas vivía la divinidad. - Fue entonces cuando se empezó a venerar a los antepasados; apareció el culto a los antepasados. Se veneraba a los antepasados porque se veía el destello divino en sus almas. Una variedad de la veneración de los antepasados es la posterior veneración de los héroes: Teseo, Jasón, etc.; esto también pertenece a la veneración de los antepasados. Pero esto también introduce la multiplicidad de dioses. En la cuarta raza humana, en la época de la Atlántida, encontramos el influjo de la verdadera espiritualidad en el alma humana: la memoria, la formación de la memoria.
Ahora llegamos a la quinta raza humana. Con ellos se desarrolla el poder del pensar. Los atlantes no calculaban en el mismo sentido que lo hacemos nosotros, pues para ello se requiere el poder del pensar, la lógica. Ustedes saben que 2 x 2 = 4; lo saben, lo han adquirido a través del razonamiento. El atlante aún no lo tenía. Si tenía dos y luego dos otra vez, no calculaba: 2 x 2 = 4, sino que decía: ¿Cuántos había en casos anteriores, cuando las cosas estaban tan juntas unas de otras? - Así que las ideas de los atlantes estaban ligadas a la memoria. Ante la memoria del atlante se extendía toda la vida y también la de sus antepasados. No hay que confundirla con la Crónica Akáshica, pero sí con la memoria humana. En otros tiempos, la gente sentía con toda su naturaleza; no era como hoy, que primero hay que tocar algo. Hoy tenemos reglas de pensamiento, por ejemplo 2 x 2 = 4, y actuamos de acuerdo con ellas.
La conciencia religiosa en la quinta raza raíz debe desarrollarse bajo la influencia del pensar. El ser humano de la quinta raza no sólo busca percibir lo que le rodea, no sólo busca llegar a un sentimiento, sino que busca captarlo [mentalmente]. El pensar se convierte en un medio importante para alcanzar la sabiduría. De este modo, al ahogarse la memoria, se aleja cada vez más del pasado. La veneración de lo antiguo desaparece, y sólo aquello que vive profundamente en el alma como Manas y se anuncia a sí mismo como Manas se convierte en aquello a lo que se apega la veneración. Por eso la quinta raza humana está llegando a reconocer a Manas como lo divino.
Así pues, la quinta raza humana ya no practica el politeísmo, sino que se esfuerza por dominar el ser interior y reconocer el centro divino del hombre. Por eso, en la quinta raza humana tenemos a los grandes maestros: Lao-tzu, Confucio, Buda, Moisés, Zaratustra, etc. Esto ha desvinculado a la humanidad del pasado y de la veneración de sus antepasados, [y comienza la veneración de] aquellos que han evolucionado en  la sabiduría divina que se manifiesta en las épocas. Si ustedes comprenden ahora las ideas mitológicas de los griegos en su sentido más profundo, verán cómo, en la secuencia gradual de las deidades griegas, vive, por extraño que parezca, una plena conciencia de la sucesión de estas ideas religiosas. Debemos imaginar que el poder que se cierne sobre todo entre los lemúricos, que vive como una sabiduría unificada en el espacio, se llama [por los griegos] Uranos. Uranos es sustituido por Kronos, el dios del tiempo, el dios que vive en la memoria; devora continuamente a sus hijos. Representa toda la divinidad ancestral. Luego viene Zeus, el dios humanizado, el dios del heroísmo; es una variedad del mismo principio. Luego viene el culto a Dionisio. Dioniso es el ser humano que se esfuerza, sufre, siente y piensa. Se le representa como si originalmente hubiera sido asesinado, desmembrado, luego resucitado y ahora luchando de nuevo en el mundo. Es el representante de la Maestría, de la Mahatmaidad, * el representante de la concepción de Dios de la quinta raza. Así, en la concepción griega se han conservado estas tres etapas: Uranos - henoteísmo; Kronos y Zeus - politeísmo; Dioniso - mahatmaidad. Esto explicaría por qué la religión de Dionisio era una religión secreta en Grecia. 
Los griegos ocultaron este culto en los Misterios. Esquilo fue denunciado ante los tribunales por traicionar los secretos de los Misterios al ponerlos en escena. Pero pudo demostrar que no había sido iniciado en los Misterios en absoluto. Sócrates tuvo que morir porque se creía que sus enseñanzas provenían de los Misterios. Siempre hubo pena de muerte por traicionar los Misterios. Cuando en los mitos griegos se habla de descensos a los infiernos, siempre significa una iniciación; significa que se trataba de místicos. Dioniso desciende a los infiernos. Esto significa que era un místico; al igual que Heracles. Cada mito significa algo bastante definido, no algo arbitrario. No era necesario creer, pero se sabía; se sabía a través de la iniciación. La iniciación llevaba al interesado a ser capaz de reconocer realmente el significado del mito. El iniciado de la quinta raza está lleno de la idea de que el quinto principio de humanidad está pugnando por existir en él, que él es el portador de la humanidad de la quinta raza. A través de esto también llega al reconocimiento del Mahatma.
Cuanto más profundamente se miran las cosas, más se llega al progreso interior del desarrollo espiritual de la humanidad. Ahora ya no parecerá tan incomprensible cuando a menudo he hablado de misterios. Verán ustedes, la Teosofía no es otra cosa que un continuo desvelar de las conexiones secretas del mundo. Los secretos que la Teosofía puede revelar hoy son todavía muy elementales. Pero son algo que ya sitúa al hombre profundamente en un gran contexto, que por una parte hace que la existencia le parezca pequeña, como una pequeña perla en una gran concha, pero que por otra parte la hace parecer grande cuando reflexiona sobre el yo superior e imagina sus encarnaciones como la totalidad de las perlas. La Teosofía no nos empequeñece, como quiere empequeñecernos la ciencia natural moderna, diciendo: En todo el universo hay millones de tierras, todas habitadas, y entre ellas la nuestra es una mota de polvo. - La teosofía también dice que el hombre es una mota de polvo, pero lo divino también vive en el hombre. Esta chispa divina, que encontramos en el centro de nuestra conciencia, no se originó en nuestro interior, sino que fue atraída hacia nosotros desde el exterior; es lo mismo que vive fuera, en el macrocosmos. 
No es una sabiduría especial a la que ha llegado Feuerbach [cuando dice]: Los antiguos se equivocaban cuando decían que la Deidad creó al hombre a su imagen, pues el hombre creó a Dios a su imagen. - Muy cierto, el hombre vuelve a crear la divinidad a partir de sí mismo. Pero es la divinidad la que lo crea. Así que podemos decir: Feuerbach tiene razón, sólo que no demuestra tener razón. Algo que he dicho una y otra vez: lo que hace falta es controlar el pensar. Y el control del pensar no consiste sólo en que un pensamiento sea claro, sino en que cada pensamiento tenga un pensamiento controlador. Nunca se debe pensar o emitir un pensamiento sin aplicar el pensamiento controlador que lo acompaña. El hombre hace maravillas si no se permite tener sólo pensamientos unilaterales.

Traducido por J.Luelmo dic. 2022

* Mahatmaidad = cualidad de Mahatma (Maestros de Sabiduría y Armonía de los Sentidos o Mahatmas)

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919