Por lo que se dijo ayer y anteayer, se habrán dado cuenta de que la lectura oculta y la audición oculta consisten en experiencias del alma. Me he servido de diversas comparaciones para mostrar la manera en que el hombre debe llegar a ser uno, primero con los signos que se revelan al vidente en la Imaginación, y luego, huelga decirlo, con lo que estos signos significan de las realidades espirituales.
Quisiera comenzar hoy dándoles una idea más precisa, -en la medida de lo posible en las pocas conferencias que se pueden dar, y aunque sólo pueda ser una idea aproximadamente precisa-, de lo que es necesario para pasar de la clarividencia desordenada a la verdadera clarividencia que puede llamarse lectura oculta y audición oculta.
Lo primero de que hablaré puede llamarse las "vocales" del mundo espiritual. La manera en que el hombre aprende a oír y leer las "vocales" del mundo espiritual es, por supuesto, un proceso mucho, mucho más profundamente interior que cualquier proceso de la vida ordinaria. Son necesarias muchas descripciones indirectas antes de que podamos siquiera comenzar a aproximarnos a lo que podría llamarse la experiencia de las vocales, de los sonidos intrínsecos del Cosmos. Por lo que indiqué ayer, se habrán dado cuenta de que podemos hablar de siete de esas vocales, un paralelismo simbólico con el sistema planetario.
Volvamos al ejemplo que puse ayer: la búsqueda de un muerto. Lo tomé como punto de partida e intenté describir el tipo de experiencias a través de las cuales crecemos gradualmente en el conocimiento del mundo espiritual. Hemos oído que, a través de las diferentes formas de preparación a las que tiene que someterse el vidente, éste ve, en primer lugar, una serie de imágenes, y se enfrenta a ellas igual que se enfrenta a las cosas del mundo exterior. Nosotros también nos enfrentamos a una imagen onírica, igual que nos enfrentamos a las cosas del mundo exterior. Sólo gradualmente aprendemos a identificarnos con las imágenes, a consumirlas, a convertirnos en uno con ellas, a vivir enteramente en ellas.
Pero hay que tener claramente en cuenta que cuando estas imágenes nos llevan finalmente a encontrar a los difuntos o algún otro acontecimiento o ser en el mundo espiritual, son signos de realidades espirituales. Como imágenes, son realidades en sí mismas; expresan realidades espirituales.
Esas imágenes están ahí. Y ahora debe surgir la pregunta: ¿Estas imágenes sólo existen cuando el vidente se ha preparado correctamente y es capaz de contemplarlas?
Estas imágenes no sólo existen en tales condiciones. Y es muy importante tener esto en cuenta. Supongamos que estás sentado o de pie en algún lugar y estás suficientemente preparado para poder ver algo. Ante usted aparece una serie de imágenes fluctuantes. Ahora supongamos que, en lugar de un vidente, hay una persona normal que no tiene el don de la clarividencia y no ve nada de esas imágenes, sino sólo las imágenes del mundo físico. ¿Acaso las imágenes no existen? - Siempre están ahí.
Permítanme decirlo como lo hice anteayer. En realidad, estamos dentro del ramo de flores que tenemos delante; nuestra percepción de él depende de que se refleje a través de nuestro propio organismo. En el momento en que el vidente entrenado tiene una Imaginación espiritual, él también está dentro de ella. En el procedimiento subsiguiente, -de identificarse con las imágenes-, él está simplemente representando un proceso de conciencia; en realidad, está dentro de las imágenes. Esto no se aplica únicamente al vidente; incluso cuando un hombre se enfrenta a un objeto con ojos físicos ordinarios y actividad mental ordinaria, no sólo está dentro del objeto físico, -que, como hemos visto, es en sí mismo meramente una ilusión-, sino que está dentro de lo Espiritual. Está siempre dentro de los Seres espirituales que no están encarnados físicamente. Él está realmente todo el tiempo dentro de esas imágenes espirituales de las cuales el clarividente ve una parte. Ellos están siempre en el ambiente y nosotros estamos siempre dentro de ellos. Permanecen imperceptibles, invisibles, porque la facultad de percepción del hombre es demasiado embotada, demasiado grosera para percibir con los sentidos ordinarios esos seres y formaciones delicadamente entretejidos.
Pero esto es hablar en abstracto. También podríamos preguntar: Todo lo que teje espiritualmente el mundo, -en el que nosotros mismos estamos-, ¿por qué no nos damos cuenta de ello? ¿Por qué?
Comenzamos a comprender por primera vez por qué es así cuando nos hemos identificado con la Imaginación, cuando realmente llevamos a cabo el proceso que describí ayer. Entonces comprendemos realmente por qué el ser humano no puede ser consciente en el mundo espiritual que le rodea. ¿Qué es esta experiencia?
Repitámoslo una vez más. - Una serie de imágenes se presenta ante el alma; tratamos de identificarnos con estas imágenes. Sabemos, entonces, a través de las experiencias de nuestra propia alma, que consumimos estas imágenes, por así decirlo; estamos unidos a estas imágenes. Ahora sabemos que esto es así.
Pero también en este momento podemos responder a la pregunta de por qué tenemos que estar fuera del cuerpo, por qué tenemos que salir del cuerpo e identificarnos con las imágenes si queremos percibirlas. Sólo pueden ser reflejadas desde nuestro propio cuerpo etérico. Cuando esto se ha convertido en una experiencia real, sabemos por qué es necesario.
A través de nuestras experiencias en relación con estas imágenes con las que nos hemos identificado, sabemos lo siguiente. Si, habiéndonos identificado completamente con las imágenes, volviéramos a pasar al cuerpo físico, si no permaneciéramos fuera del cuerpo y esperáramos hasta que el cuerpo etérico reflejara de nuevo las imágenes, entonces deberíamos llevar de vuelta al cuerpo físico todo aquello con lo que nos habíamos identificado, deberíamos llevarlo de vuelta al espacio que está encerrado por la piel, e inmediatamente destruiríamos el cuerpo físico hasta el punto de la muerte. El germen de la muerte estaría en el cuerpo físico. No podemos llevar al cuerpo físico aquello con lo que nos hemos identificado. Esto solo puede suceder cuando la muerte llega en realidad. Cuando la muerte llega realmente en la existencia terrenal, el alma ha llegado al punto en que puede identificarse con lo que vive en el mundo externo como Imaginación en el curso natural de la vida. Pero eso es la muerte.
Como ven, mis queridos amigos, podemos adoptar con gran seriedad el gran lema que atraviesa todos los estudios ocultos. Es lo que dicen todos los que se han convertido en ocultistas en el verdadero sentido del mundo. - En el momento en que se alcanza la auténtica clarividencia, la experiencia es la de enfrentarse a la muerte. Llegamos a la Puerta de la Muerte.
A menudo he hecho hincapié en esto desde otro punto de vista. Aprendemos a saber cómo es un ser humano cuando atraviesa la Puerta de la Muerte. No se puede alcanzar la clarividencia sin pasar por este momento tan solemne que los ocultistas describen como "Estar ante la Puerta de la Muerte".
Pero debemos aprender algo más. He hablado de ello desde otro punto de vista en una conferencia pronunciada en Munich. [El título de la conferencia era: Sobre la iniciación, la eternidad y el instante que pasa.
Aprendemos con profunda seriedad a formular una pregunta que es una pregunta vital de la Ciencia Espiritual. La pregunta es: ¿Cuál es la verdad de nuestra existencia como seres humanos, viviendo como vivimos dentro de la fluctuante maraña de Seres espirituales que no nos atrevemos a llevar a nuestro cuerpo físico porque eso significaría siempre el germen de la muerte? Ahí fuera, las Imaginaciones están siempre a nuestro alrededor, estamos dentro de una esfera de Imaginaciones, y éstas no deben pasar a nuestro interior. De estas imaginaciones, ¿Qué viene a nosotros? Imágenes sombrías reflejos, espejismos, - éstas nos llegan al igual que nuestras imágenes mentales. En el exterior, son las verdaderas imaginaciones de pura sangre. Se reflejan en nosotros y las experimentamos en la forma debilitada y sombría de nuestros pensamientos e imágenes mentales. Si las llevásemos en su plena realidad dentro de nosotros y no las tuviésemos meramente como reflejos, nos encontraríamos en cada momento ante el peligro de la muerte.
¿Qué significa esto? Significa que el orden del mundo cósmico nos impide experimentar, en su plena realidad, estos Seres y acontecimientos espirituales, que están siempre a nuestro alrededor; estamos protegidos, en la medida en que en nuestra conciencia cotidiana sólo tenemos contacto con las imágenes sombrías de estos Seres espirituales. Sin embargo, muchas de estas imaginaciones nos pertenecen, pertenecen a las fuerzas que actúan creadoramente en nosotros. Las fuerzas creadoras que están dentro de nosotros viven en este mundo de Imaginaciones. Puede que no las experimentemos en su forma primaria, sino sólo en la forma sombría en la que están dentro de nosotros como pensamientos. Esto sólo puede ocurrir si alguien nos quita la experiencia de las imaginaciones que pertenecen a nuestros pensamientos.
Sin embargo, hay que experimentarlas. Pero nosotros no podemos hacerlo. Tienen que ser experimentadas por Seres más fuertes que nosotros, por Seres que puedan soportarlas en su organización anímico-espiritual sin llegar al peligro de muerte. Siempre que estamos pensando, siempre que estamos activos en nuestra vida anímica, un Ser espiritual debe dominarnos todo el tiempo, privándonos de la experiencia de las Imaginaciones subyacentes a nuestros pensamientos e imágenes mentales. Si ustedes tienen algún pensamiento, alguna experiencia en su vida anímica, esta experiencia corresponde a un mundo de Imaginaciones. Y un Ser debe gobernarle, vigilarles y protegerles, quitándole lo que ustedes mismos no pueden llevar a la práctica.
Aquí hemos llegado a un punto en el que podemos hablar, en un sentido más real que hasta ahora, de los Seres de la Jerarquía inmediatamente superior, de los Ángeles. Ahora son espiritualmente comprensibles. Los vemos allí, vemos cómo deben vigilar y custodiar lo que nosotros mismos no somos capaces de realizar.
Pero puede y debe sucederle al vidente que se dé cuenta con mucha mayor nitidez de lo que acabo de decirles. Y eso ocurre cuando avanza una etapa más en su videncia.
Ayer hablamos de lo que conduce a la identificación con la serie de imágenes que aparecen ante nosotros. Las imaginaciones son consumidas, absorbidas. Así desaparecen como imágenes fuera de nosotros, pero las experimentamos dentro de nosotros, nos hemos identificado con ellas.
Pero la cosa puede ir aún más allá. Empezaré describiendo la experiencia subjetiva. Ayer les dije algo que he descrito repetidamente. Cuando uno está sumido en la meditación y la concentración, se acerca algo que se está buscando, surge una serie de imágenes con las que uno puede identificarse. Dije que puede suceder algo más. Cuando la meditación y la concentración han suscitado estas imágenes y hemos intentado meternos de lleno en ellas, la lectura y la audición ocultas, la percepción real del ser espiritual de los muertos no surgen necesariamente. Todo el proceso puede interrumpirse como un proceso en un sueño y las consecuencias pueden aparecer sólo más tarde.
Pero si vamos más allá, si tenemos la paciencia y la resistencia necesarias para progresar en el desarrollo oculto a través de la meditación y la concentración, entonces experimentamos el proceso de otra manera.
Puede experimentarse de la siguiente manera. - Nos proponemos la tarea de observar algún ser o proceso en el mundo espiritual. Nos sumergimos en la meditación o la concentración. De este modo nos salimos del mundo físico y pasamos a la condición en la que la meditación, es decir, el contenido del alma que nosotros mismos hemos evocado, fluye y podemos sentir la transición. Parece haber una mayor oscuridad... lo que el alma ha evocado fluye lejos de las imágenes, y éstas vuelven a surgir, mucho, mucho más vívidamente que en un sueño.
Ahora nos enfrentamos a ellas conscientemente y volvemos a sumergirnos en ellas. De nuevo, puede llegar un momento en que sepamos: "Ahora te has identificado con las imágenes, te has hecho uno con ellas, estás dentro de ellas". Pero ya no sentimos nuestra propia existencia; nos sentimos como si nos hubiéramos hundido en el Cosmos, sin embargo, como si estuviéramos en la nulidad universal.
Así, nos hemos identificado con las imágenes, las hemos extinguido - y no tenemos nada en su lugar. Pero ahora, a través de la práctica de la meditación, hemos logrado no ser llevados a la desesperación por la creencia de que nos estamos perdiendo en la Nada. No tenemos la sensación de estar completamente abandonados que podría surgir fácilmente. En resumen, nos sumergimos, como si nadáramos en un océano de nulidad, en el Cosmos. Y entonces es como despertar, pero no de un sueño, sino de algo con una realidad mucho más fuerte. En el momento de despertar, lo sabemos: ¡Esto no era sueño! No hemos pasado por el vacío del sueño. Algo ha sucedido en el intervalo, algo en lo que estuvimos presentes, ¡y ahora hemos despertado de nuevo! Tenemos en nuestra conciencia los sucesos que no pudimos experimentar en ese momento con plena conciencia. Pero después sabemos con certeza que los hemos vivido. Es como un recuerdo. Recordamos algo que hemos vivido no con el yo ordinario, sino con lo que trasciende al yo ordinario. Ahora entra en nuestra conciencia y experimentamos aquello a lo que apuntamos, la tarea que nos propusimos. Y ahora, cuando meditamos sobre lo que ha sucedido, nos cercioramos: "Has pasado por algo como ser pensante (sólo que "pensar" aquí tiene un significado mucho más elevado que en el mundo físico). Has pasado por esto como un ser pensante. Pero por muy desarrollado que estés como ser humano, no puedes experimentar lo que has experimentado ahora'. Es algo que el propio ser humano no puede experimentar. Por lo tanto, en el tiempo que ha transcurrido entre la inmersión y el resurgimiento, otro Ser ha tenido que asumir la función de pensar por ti y pensar en ti. No puedes pensar por ti mismo. Sólo puedes recordar después lo que este Ser pensó en ti. ¡Era un Ángel que pensaba! Y sabemos que en ese periodo intermedio estuvimos entrelazados con nuestros ángeles. Los ángeles lo experimentaron por nosotros y porque los ángeles lo experimentaron, nuestra propia conciencia fue suprimida. Ahora despertamos y recordamos con la vida ordinaria del pensamiento lo que los ángeles experimentaron en nosotros.
Este es el proceso. Esta es la forma en que, por regla general, se alcanzan las experiencias espirituales. Las alcanzamos de tal manera que sabemos: Primero debemos pasar a una condición en la que un Ser de la Jerarquía inmediatamente superior entre en nosotros, se identifique con nosotros. Lo que no podemos hacer en nuestra propia debilidad, podemos hacerlo a través de un Ser de la siguiente Jerarquía superior que está dentro de nosotros, pero nuestra conciencia está suprimida. No podemos tener la experiencia en su realidad inmediata, pero la tenemos después, en la memoria y en plena conciencia del yo.
Y así, las experiencias espirituales que se nos conceden se experimentan en un momento, pero tomamos conciencia de ellas en otro.
He hablado de una experiencia que tuve en relación con nuestro querido amigo Christian Morgenstern, una experiencia real, huelga decirlo. Pero tomamos conciencia de tal experiencia después, porque un Ser de la Jerarquía inmediatamente superior debe asumir la función del conocimiento durante la experiencia real.
Una vez más, entenderán por qué debe ser así. Si lleváramos a nuestro propio organismo lo que un Ser de las Jerarquías superiores experimenta en nosotros, no sólo mataríamos a nuestro organismo, sino que lo reventaríamos, como por una explosión, en sus propios átomos. Si lleváramos estas experiencias a nuestro propio organismo, no sólo provocaríamos su muerte, sino simultáneamente su cremación.
Ahora se ve de nuevo que la videncia nos pone en relación con lo que llamamos la Puerta de la Muerte. En realidad, sólo podemos saber lo que significa la muerte elevándonos a esa vida del alma que puede provenir de las experiencias descritas. [Véase la conferencia titulada La naturaleza interior del hombre y la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.
Sólo así podemos comprender la individualidad humana cuando está fuera del cuerpo físico. Pero entonces también sabemos cómo tiene que ser recibida en las Jerarquías superiores, para que no actúe como una fuerza destructora y portadora de muerte para un ser del plano físico, nuestro propio ser, para empezar. El sentimiento del alma humana descansando en el seno de un Ser de las Jerarquías superiores se hace real, infinitamente real. Ahora, por primera vez, llegamos a saber cómo aparecen las cosas del otro lado de la muerte. Lo sabemos: Aquí, en nuestra vida terrena, estamos rodeados de minerales, plantas, reinos animal y humano. Al otro lado de la muerte entramos en el reino de las Jerarquías superiores, a cuyo entorno pertenecemos igual que aquí pertenecemos al entorno de los seres físicos que nos rodean. Llega a nuestra alma un sentimiento de parentesco con los Seres de las Jerarquías superiores. Entonces aprendemos a saber que la verdadera entrada en el mundo espiritual simplemente no es posible sin aportar en su tránsito sentimientos de piedad, sentimientos de entrega al mundo superior, espiritual. Pero estos sentimientos tienen los matices que he descrito.
Esto es capaz de evocar un necesario "estado de ánimo" del alma. Sólo puedo expresarlo llamándolo ese estado de ánimo del alma en el que nos sentimos descansando en los mundos espirituales. Necesitamos este estado de ánimo del alma para cualquier experiencia real de los mundos espirituales, del mismo modo que aquí, en el mundo físico, para poder comprender a nuestros semejantes, tenemos que utilizar la laringe y otros órganos del habla, para emitir el sonido EE. Lo que hace posible en el habla humana ordinaria pronunciar el sonido EE, produce, en los mundos superiores, la experiencia que fluye de la devoción. Esta clase de devoción es una de las vocales de los mundos superiores. No podemos percibir nada, leer nada, oír nada en los mundos superiores a menos que podamos mantener este estado de ánimo del alma - y luego esperar lo que los Seres de los mundos superiores tienen que impartirnos porque les llevamos este estado de ánimo del alma.
Las vocales del Cosmos se componen de estos estados de ánimo, de esta actitud hacia los mundos superiores.
Si existe este sentimiento: A su alrededor hay un mundo, pero ustedes no pueden vivir en él con sus débiles poderes humanos. Lo que les rodea mientras viven en su cuerpo físico sólo puede ser percibido en las imágenes sombrías de sus pensamientos y conceptos, o más bien es reflejado por ellos. No pueden experimentar estas Imaginaciones directamente. Su Ángel de la Guarda debe alejar de usted esta experiencia en su vida ordinaria. - Cuando un hombre siente esto interiormente, con el timbre necesario de piedad interior, es capaz de tomar conciencia de una de las vocales del mundo espiritual.
La siguiente etapa depende del desarrollo de algo que indiqué en mi libro El umbral del mundo espiritual. Crecemos en el mundo espiritual como allí he descrito. El proceso consiste en que salimos de nosotros mismos por así decirlo y nos identificamos con otro ser. Pero esto no es suficiente, de ninguna manera es suficiente. Es necesario no sólo ser capaces de identificarnos con otros seres, sino también ser capaces de transformarnos en otros seres, de modo que no permanezcamos meramente en lo que somos, sino que seamos capaces de metamorfosearnos en otros seres, de convertirnos realmente en aquello en lo que penetramos.
Una buena preparación para esta facultad es practicar una y otra vez un interés amoroso por todo lo que nos rodea en el mundo. Es imposible expresar cuán infinitamente significativo es para el ocultista en desarrollo despertar este interés amoroso por todo lo que hay en el mundo circundante. Este es un indicio que, desgraciadamente, no suele tomarse con la suficiente profundidad, de ahí la falta de éxito que a menudo acompaña al ocultismo. Es demasiado natural que el poder necesario del interés se mantenga sólo en uno mismo. Aunque el hombre no lo admita, el poder necesario del interés sólo se aplica a sí mismo. Se le puede dar otro nombre, pero de todos modos hay muy poco interés real por otras cosas, y con mucho el mayor por uno mismo.
Por supuesto, hay que decir que la ley cósmica decreta que un hombre debe tener interés en sí mismo, y de hecho se requiere un gran esfuerzo para no estar interesado todo el tiempo en sí mismo. Después de todo, es una parte natural de la vida en el plano físico. Ignoraré el hecho de que si tenemos alguna enfermedad, dolor o trastorno, este interés siempre está ahí. No puede ser de otro modo. En tal caso, por supuesto, los esfuerzos podrían hacer posible que un hombre no se interesara por sí mismo, pero eso es extremadamente difícil. Puede ocurrir que un hombre caiga enfermo y no le interese especialmente el hecho de tener esa enfermedad; puede que le resulte bastante indiferente. Lo que sí le interesa puede ser cómo esta enfermedad ha surgido de todo el Cosmos, cómo en algún momento del Cosmos surgió algo que ahora está dentro de su propia piel. En tal caso, el hombre está interesado en una enfermedad grave de la misma manera que si fuera algo fuera de sí mismo.
Reconocerán que lo que he descrito es muy difícil. Y así es con la mayoría de las cosas, al menos en el plano físico. Es muy difícil tomar las cosas más ordinarias que experimentamos en nuestros sentidos y pensamientos como si estuviéramos fuera de ellas como objetos. Pero esto es justo lo que debemos intentar hacer. Y como es tan difícil, por regla general no se intenta. Pero todo el mundo puede estar seguro de que si lleva a cabo con gran celo los ejercicios descritos en el libro Conocimiento de los Mundos Superiores, alcanzará gradualmente este conocimiento.
Pero para ello debemos adoptar el punto de vista allí descrito: los ejercicios no se practican en absoluto adecuadamente. El conocimiento sólo se alcanzará por caminos secundarios, porque es extremadamente difícil. Se alcanzará en la misma medida en que disminuya el interés por nuestro propio yo, de modo que ya no seamos un sujeto interesante para nosotros mismos, sino un objeto interesante. Esto no es perjudicial; es muy útil, porque nosotros mismos somos un objeto que está siempre a mano, ¡sólo que no debe confundirse con el sujeto!
Ahora bien, en la misma medida en que nosotros mismos empezamos a convertirnos en un objeto, empezamos a interesarnos por todo lo que está fuera de nosotros, y entonces desarrollamos un interés amoroso por el mundo y sus fenómenos. Cuando la devoción amorosa por el mundo y sus fenómenos se desarrolla cada vez más, el estado de ánimo del alma es capaz de intensificarse hasta el punto de que no sólo salimos de nosotros mismos, sino que somos capaces de metamorfosearnos en otros seres. Poco a poco llegamos a ser capaces de ello. Pero estas cosas son difíciles para el alma del hombre y hay que buscar todo tipo de ayuda para que exista esta devoción amorosa.
Voy a indicar algo que puede ser una ayuda. Se puede comenzar haciendo del mundo físico un motivo para una especie de lectura oculta. A menudo he dado un ejemplo del que es bueno partir. Si nos enfrentamos a un ser humano y miramos su semblante, nos damos cuenta: este límite de la piel, estas líneas, lo que ve el ojo - eso no es lo esencial, eso es la expresión fisonómica del alma que mora en él. Y si tuviéramos un dibujo de las líneas - las líneas no serían lo esencial, sino el alma que se ha dado a sí misma estas líneas como su forma. Y entonces podemos mirar la naturaleza externa que nos rodea como si también fuera una fisonomía externa. Los investigadores materialistas se enfrentan a las cosas de la naturaleza externa como si se dijera de un ser humano: "Hablar de un alma que mora en nosotros es irreal, es una superstición fantástica. Lo único que me preocupa son las formas que se pueden medir e investigar'.
Así es como los hombres corrientes investigan la naturaleza externa. Pero podemos decirnos a nosotros mismos: Así como es natural ver el semblante de un hombre como la fisonomía de su alma, así podemos mirar toda la naturaleza externa, no de la manera ordinaria, sino como la fisonomía de los Seres espirituales que están detrás de ella. Y aquí es bueno mirar todo el mundo de los animales como la fisonomía de la naturaleza externa. Se requiere mayor perspicacia y estudio para no ver en los animales lo que se ve habitualmente, sino para ver en ellos algo que puede transmitirse con las siguientes palabras.
Ahí está el águila, volando hacia el Sol; esa es la dirección hacia arriba, hacia los mundos espirituales. Te tomaré a ti, el águila, como el símbolo de la elevación hacia los mundos espirituales. Miro la frente humana y veo algo que sugiere la naturaleza del águila, algo que se esfuerza hacia arriba, hacia los mundos espirituales. Veo cómo lo que se expresa en el alma humana da la fisonomía. El águila forma parte de la fisonomía de la naturaleza externa. En el águila que se eleva veo algo sugerente de la frente en el rostro humano. Miro a un toro y veo cómo está ligado a la Tierra mientras mastica su comida, cómo sólo está en su verdadero elemento cuando se entrega por completo al proceso de la digestión, cómo en todo su proceso vital está ligado a lo que toma de la Tierra. El toro me sugiere la gravedad terrestre. Luego miro al ser humano y siento, espiritualmente: En él también hay algo de gravedad terrestre, pero la naturaleza del águila en el hombre la mantiene bajo control, en equilibrio. Siento cómo la naturaleza del toro también está en el hombre, pero no se expresa de la misma manera que en el toro mismo. La naturaleza del toro se ve como una expresión fisonómica. Lo mismo ocurre con la naturaleza del león cuando contemplo el corazón en el hombre y lo comparo con el león en la naturaleza externa. De este modo podemos contemplar todo el mundo de los animales superiores e inferiores.
Ha habido hombres que han relacionado el águila, el toro y el león con el alma humana y han hecho dibujos. Tales hombres han intentado leer lo que está escrito en el mundo animal y sacar conclusiones a partir de él - pero en este caso separado en sus letras individuales - lo que se experimenta como una totalidad en relación con el ser humano. Brevemente, podemos decir: La fisonomía de la naturaleza es el mundo animal.
Pero no es sólo la fisonomía lo que nos interesa cuando contemplamos al ser humano. Cuando tratamos de profundizar en el alma, nos interesa lo que llamamos las expresiones faciales. Cuando la fisonomía está en movimiento, nos acercamos más al alma a través del juego de las expresiones faciales que a través de la fisonomía como tal. De nuevo, en la naturaleza externa podemos encontrar este juego de expresión del mundo espiritual que hay detrás. Lo encontramos cuando observamos el mundo de las plantas, sus matices de color, sus brotes en primavera, su florecimiento a lo largo del verano. La Tierra primero la empuja hacia fuera y luego, desde el otro lado, las fuerzas de las esferas entran en ella, provocando movimientos vivos en su infinito florecer, crecer y reverdecer. Cuando observamos este mundo de plantas y lo relacionamos con una realidad espiritual del Cosmos que hay detrás de él, del mismo modo que relacionamos las expresiones faciales de un hombre con su alma, esto también es un ejercicio.
Así, podemos decir: El mundo vegetal es el aspecto de la naturaleza. Y luego vienen los gestos, los movimientos que emanan del alma. Así como podemos llamar al mundo animal la fisonomía de la naturaleza, al mundo vegetal el aspecto de la naturaleza, podemos ver ahora las formas del mundo mineral como los gestos de la naturaleza. Y para el que practica la lectura y la audición ocultas de manera real, es una de las cosas más bellas que le pueden suceder experimentar el mundo mineral de tal manera que en las formas de los límites de la superficie de los minerales, en sus relaciones características con el Cosmos exterior, en su iridiscencia, transparencia, en la claridad cristalina del cuarzo, de las sales de cal, de la esmeralda y de la crisoprasa, ve los gestos infinitamente diversos de los Seres espirituales que están detrás de la naturaleza.
Si realizamos tales ejercicios, si podemos experimentar realmente en las piedras, que de otro modo estarían muertas, lo que se expresa a través de este reino mineral muerto y es como si un alma expresara en un gesto vivo lo que vive en ella, esto es una ayuda para adquirir un interés amoroso por todos los seres que nos rodean. Entonces alcanzamos gradualmente una etapa de desarrollo en la que, -cuando el logro de la videncia es posible-, también somos capaces de transformarnos en los seres que nos rodean. Nos damos cuenta de que tenemos el poder de hacerlo. Podemos transformarnos en todos los demás seres humanos, pero es necesaria la práctica de la forma descrita. El ser humano es capaz de infinitas metamorfosis en este sentido.
Una vez más, podemos plantear una pregunta, pero antes permítanme hablar de los sentimientos que están ligados a lo que he descrito. La primera experiencia provoca una actitud hacia las Jerarquías; la conciencia de estar protegido se convierte en un sentimiento impregnado de piedad. El sentimiento de poder transformarse en todos los seres diversos trae consigo el respeto por la humanidad del hombre. Aprendemos a valorarla en toda su magnificencia: la humanidad que no encontramos en el mundo físico, que no encontramos en nosotros mismos, sino que sólo encontramos cuando nos hemos convertido realmente en otro ser. El sentimiento que acompaña necesariamente a la facultad de transformación no nos lleva al orgullo, pues cada transformación nos dice que no somos tan dignos como el ser en el que debemos transformarnos. La realización de la facultad de transformación significa, al mismo tiempo, humildad. Un sentimiento de profunda humildad religiosa está ligado a la realización de la facultad de transformación.
Pero cabe plantearse otra cuestión. Evocamos estas facultades de transformación desde nuestro interior. ¿Están, entonces, dentro de nosotros todo el tiempo? Sí; al igual que las imaginaciones que evocamos de la manera descrita ayer y hoy están siempre a nuestro alrededor, así también estas facultades de transformación están siempre dentro de nosotros. Pero para poder controlarlos conscientemente, debemos desarrollarlos de la manera que les he dicho. En todo momento no sólo somos nosotros mismos, sino también todos los demás seres. Sólo que no desarrollamos nuestra conciencia lo suficiente. Comprenderemos mejor esto pensando en los casos de la vida en que un hombre en el plano físico se transforma en otro ser.
En el plano físico, por supuesto, el hombre utiliza las fuerzas que en otras circunstancias son las fuerzas de transformación. Pero las utiliza sin saber nada de ellas. Las utiliza cada vez que domina a sus semejantes ejerciendo injustificadamente su voluntad sobre ellos, cada vez que comete injusticias contra sus semejantes. Así incorpora a su prójimo algo injustificado. De este modo adquiere cierto poder, porque la mentira sigue viviendo en el otro hombre.
Lo mismo ocurre cuando se hace el mal. Las fuerzas con las que se hace el mal en el mundo son estas mismas fuerzas de transformación, pero en el lugar equivocado. Todo el mal en el mundo es la aplicación ilegítima de estas fuerzas de transformación. La comprensión profunda del secreto de la existencia surge cuando sabemos de dónde vienen la injusticia, el mal, el crimen y el pecado que se producen en el mundo. Ocurren porque los mejores y más santos poderes que existen en el hombre, los poderes de transformación, se aplican de manera equivocada. No habría maldad en el mundo si no existieran estas santísimas fuerzas de transformación.
Incluso en una conferencia pública 1 indicó una vez este misterio del poder del mal, diciendo que es la aplicación distorsionada del poder que, en su lugar apropiado, conduciría al bien más elevado. [El título de la conferencia era: El mal a la luz del conocimiento Espiritual. Berlín, 15 de enero de 1914. (GA063)] Este estado de ánimo en el alma que surge cuando conocemos: Aquí en cada alma humana hay algo que por un lado puede transformarse en todos los seres, y por otro, en egoísmo, este es el estado de ánimo con el que debemos enfrentarnos al Cosmos si es nuestro objetivo tener oído espiritual. Es una segunda vocal.
El estado de ánimo que podemos tener con respecto al misterio del mal, tal como les he presentado, es la tercera vocal - lo que experimentamos cuando sabemos por qué un hombre puede llegar a ser malo. Si comprendemos el misterio de que son las fuerzas superiores las que en el mal se aplican de manera distorsionada, entonces tenemos el estado de ánimo de una tercera vocal cósmica. Estos estados de ánimo del alma deben experimentarse realmente.
Así pues, hemos hablado de tres vocales cósmicas. Hoy nos ha llevado algún tiempo; mañana hablaremos de las otras. Primero tenía que hablar del principio que es esencial para establecer en la experiencia interior esa relación con el Cosmos por la cual, al dedicar nuestros propios poderes del alma, nos convertimos en oyentes y lectores de lo que está sucediendo allá en el mundo espiritual.
Traducido por J.Luelmo mar2023
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