Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
Doctrinas secretas germánicas e indias
Berlín 8 de marzo de 1906
XV conferencia.
Muchas veces he señalado aquí que es un prejuicio declarar en el sentido estricto de la palabra al actual movimiento teosófico como budista o neobudista. La teosofía o ciencia espiritual no quiere implantar una visión del mundo foránea proveniente del exterior, sino mostrar cómo dentro de nuestra cultura europea también hay enseñanzas más profundas de la sabiduría que forman la base del esfuerzo de la humanidad y que se expresan de las maneras más diversas. La próxima vez me atreveré a mostrar cómo en una época más reciente de la vida espiritual alemana el sentir y el pensar teosóficos se expresaban en una medida bastante extraordinaria, me gustaría decir, en su pureza intelectual alrededor del cambio de los siglos XVIII y XIX. Hoy, sin embargo, me gustaría mostrar -en la medida en que pueda condensarlo en una sola charla- cómo dentro de la cultura popular germánica existe un elemento que nos lleva a aspectos que encontramos en la teosofía.
Una cuidadosa comparación entre los fundamentos de la visión religiosa y del mundo europea con la que se expresaba allá en Oriente de una manera tan peculiar y espiritual, nos mostrará lo poco justificado que está el malentendido de que la corriente espiritual teosófica pretendía forzar algo completamente extraño en la vida europea. Si queremos llevar a cabo esta comparación realmente, debemos caracterizar la visión básica de la llamada cosmovisión teosófica con unas pocas palabras al menos. Aunque sólo sea brevemente, repasemos mentalmente la visión básica de la cosmovisión teosófica o científico-espiritual, tantas veces discutida.
Según esta cosmovisión teosófica, el ser humano es, en primer lugar, un ser que tiene una doble naturaleza como base, a saber, una parte transitoria llamada envoltura, un miembro externo de su naturaleza, y una esencia imperecedera. La envoltura externa es, por así decirlo, la cubierta o la herramienta del ser humano con la que su esencia inmortal trabaja y está activa en este mundo. Esta cubierta está claramente dividida en cuatro miembros. El primer miembro es el llamado cuerpo físico, el cuerpo que se puede ver con los ojos y percibir con los otros sentidos. El segundo miembro es el llamado cuerpo etérico. En este cuerpo radica la vida. Tiene aproximadamente la misma figura que el cuerpo físico, pero constituye la base del cuerpo físico como portador del principio vital. El tercer miembro es el portador de los sentimientos, de la alegría y de la pena, de los instintos y de las pasiones. Lo llamamos el cuerpo astral, porque las fuerzas, que están presentes en él, resultan ser, para quien puede mirar más profundamente en el mundo, aquellas fuerzas que viven en el exterior, en el cielo estrellado, en el astral, y que son esenciales. Llamamos al cuarto miembro el verdadero ego humano. Lo llamamos así porque el ser humano tiene los otros tres miembros, cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral, en común con los restantes seres del reino animal que le rodean.
Todo lo mineral tiene un cuerpo físico. La planta tiene cuerpo físico y cuerpo etérico, el animal tiene cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. El ser humano tiene además un cuarto miembro para vivir dentro de este mundo que le permite decirse a sí mismo "yo". Este ego es el último miembro, el punto final del desarrollo de los tres cuerpos mencionados que se han esforzado desde los tiempos primigenios. Este cuarto miembro vive en las tres cubiertas, que lo rodean no como pieles de cebolla, sino que interactúan regularmente, se penetran poderosamente y toman forma. Al mismo tiempo, el ego es el portador de una naturaleza tripartita superior que llamamos yo espiritual, espíritu de vida y hombre espiritual mejor que nada. Estos miembros están hoy en día presentes sólo como dones en la mayoría de los seres humanos. El misticismo oriental llama al yo espiritual "manas", al espíritu vital "buddhi" y al miembro más elevado e interior "atman". Es el verdadero espíritu del ser humano, el núcleo más íntimo, lo inmortal dentro de la naturaleza humana. Con él, tenemos siete miembros de la naturaleza humana como tenemos siete tonos de la escala musical o siete colores en el arco iris.
Los miembros inferiores son una confluencia, una esencia de los tres reinos que nos rodean: el mineral, el vegetal y el animal. Los miembros superiores, manas, buddhi y atman no pueden ser percibidos por los sentidos, son de naturaleza divina. El ser humano tiene estos miembros también en común con los reinos superiores de la existencia, así como tiene sus miembros inferiores, el cuerpo físico, el cuerpo etérico y el cuerpo astral en común con los reinos de la naturaleza que nos rodean en la tierra. A la vez que se extiende con estos tres cuerpos inferiores en la existencia terrenal, se afana con los miembros espirituales superiores de su naturaleza hasta los reinos de lo divino , el cual es tripartito como la naturaleza externa. Así pues, el ser humano desciende con sus raíces en lo terrenal y se asciende con sus ramas hacia el mundo divino-espiritual. Así como se desarrolla a partir del mundo terrenal desde los comienzos iniciales, se desarrolla espiritualmente hacia arriba, llegando a ser más y más similar a los seres espirituales superiores. Por lo tanto, también podemos decir que el ser humano está dividido en tres partes.
Al conectar los miembros inferiores y los superiores, el ego se sitúa en el medio. El ego tiene una parte de ambos, de lo terrenal y de lo divino. Penetra en el cuerpo etérico y en el cuerpo astral. A esto lo llamamos alma del ego. La parte espiritual, la llamamos atman, buddhi, y manas, el verdadero núcleo inmortal del ser humano. Por estos tres miembros de su naturaleza, el ser humano es ciudadano de tres mundos al mismo tiempo. Es un ciudadano del mundo físico habitual aquí. Cuando ha dejado el mundo físico aquí, cuando ha dejado su cuerpo físico, también el cuerpo etérico, entra en otro mundo, una especie de mundo intermedio, un mundo astral, como decimos, el mundo del alma. Al principio, inmediatamente después de la muerte, él tiene que purificarse durante un número de años de aquello, que todavía se adhiere a él desde la conexión con el mundo físico-terrenal. A este estado lo llamamos kamaloka o estancia en el mundo astral. Esto no es un lugar, sino un estado. El ser humano desencarnado, mientras tenga todavía ciertos efectos de su naturaleza física en sí mismo, permanece en el mundo del alma y asciende entonces a un mundo aún más elevado que llamamos devacán o mundo del espíritu.
Como bien sabéis, la cosmovisión científico-espiritual no sólo concibe una única estancia del ser humano en este mundo físico, sino que sabe que el ser humano tiene que pasar por repetidas vidas terrenales. Sólo así su esencia inmortal puede deificarse cada vez más, puede ascender a las regiones espirituales pasando por experiencias, por lecciones en la vida terrestre repetidas veces. Así, el ser humano vuelve al mundo físico cuando ha pasado por los mundos del alma y del espíritu, luego vuelve de nuevo al mundo espiritual y así sucesivamente. Estas encarnaciones repetidas se mantienen según el llamado principio del karma, según la ley de causa y efecto. Si un ser humano, después de haber pasado por repetidas vidas terrestres, aparece de nuevo, nace con disposiciones y habilidades, de las que se ha apropiado en las vidas anteriores por la experiencia, y con la culpa, de la que se ha cargado en vidas anteriores. Así, el uno aparece feliz, el otro infeliz y miserable porque él mismo se ha preparado esto. Lo que hemos recopilado aquí aparece de nuevo en la futura vida terrenal. Así, el ser humano asciende y desciende, va y vuelve de los tres mundos: mundo físico, mundo astral y mundo del devacán.
El ser humano no es sólo un ser que pertenece a estos tres mundos, sino que también tiene compañeros en estos tres mundos. Quien busca espiritualmente en los otros mundos, no sólo en el mundo físico, que el ser humano percibe con sus sentidos y que puede agarrar con las manos, sabe que no sólo hay tales seres que tienen los tres miembros de la naturaleza humana: cuerpo, alma y espíritu. No obstante, también hay seres que están por debajo del ser humano, y seres que están por encima del ser humano. ¿Cómo debemos imaginarnos a los seres que están por debajo del ser humano? Tenemos que imaginarlos de tal manera que no tienen un núcleo espiritual como su miembro más alto a diferencia del ser humano, sino que tienen un núcleo mental solamente. Así como el ser humano tiene espíritu, alma y cuerpo, los seres inferiores sólo tienen alma, cuerpo y algo que es inferior al cuerpo. Si lo preferís, llamamos a este tercer mundo desconocido el inframundo y podemos decir que tales seres tienen también una naturaleza tripartita, cuyo miembro más bajo es el inframundo, cuyo miembro medio es el mundo físico y cuyo miembro superior es el mundo anímico.
Sin embargo, también hay seres que tienen dos miembros en lo espiritual y un tercer miembro más allá de la esfera del devachán, más allá de la esfera de lo espiritual. Así, veis que podéis concebiir un gran número de seres con vosotros. Tales seres existen realmente, como lo demuestra la experiencia. El ser humano pertenece a los tres mundos. Tales seres también pertenecen a los tres mundos y así como el ser humano se desarrolla a partir de un nivel en el que su alma era su ser superior en el cual se implantó el núcleo espiritual, estos otros seres también se desarrollan perpetuamente. Ya veis que los que tienen experiencia de tales cosas deben decirse a sí mismos que el ser humano -después de haber dejado este cuerpo físico y ascender a los mundos del alma y del espíritu- no es más que el compañero de otros seres, de seres cuyo miembro más bajo es la naturaleza mental.
Este es el esquema de la cosmovisión que no sólo se extiende por cualquier parte de la civilización mundial, sino que constituye la base de todas las religiones más profundas y que sólo debería ser renovada por la cosmovisión teosófica o científico-espiritual. Sin embargo, al mismo tiempo, ésta también es una cosmovisión que está en perpetuo desarrollo, no una cosmovisión que hay que considerar como algo que haya sido determinado alguna vez en abstracto, sino una cosmovisión, que se desarrolla a través de los diversos estados del desarrollo humano de manera muy diferente.
Sin embargo, el ser humano no sólo participa en este desarrollo, sino que la enseñanza básica de todas las culturas del mundo muestra que determinadas personalidades humanas individuales pueden pasar por un desarrollo más rápido, que pueden ascender más rápidamente a niveles de perfección más elevados, que son capaces de adelantarse a sus semejantes, por así decirlo. Pues ya han alcanzado, mientras están todavía en el cuerpo sensorial, una visión de esos mundos, en los que, por otra parte, el ser humano entra cuando ha pasado el portal de la muerte. Todas las culturas religiosas conservan como secreto que el ser humano es capaz de contemplar los mundos que están cerrados para él mientras vive en el cuerpo sensorial. Sin embargo, el ser humano ya puede cruzar la puerta de la muerte en esta vida y obtener una visión de aquellos mundos en los que tiene que entrar más tarde desarrollándose de forma ascendente. Así como el ser humano se adelanta al animal, tales personas se adelantan a la humanidad restante. Todas las enseñanzas profundas de la cultura mundial llaman a estas personas iniciados. Como veis, ahí tenemos realmente la escala de la que ya hablé la última vez en la charla sobre Lucifer. Obtenemos toda una escala de seres, lo que sitúa al ser humano maravillosamente, sin embargo, comprensiblemente en el mundo espiritual bastante natural. Por lo tanto, el principio que forma la base de cada religión y cosmovisión del mundo más grande es que hay naturalezas divinas al lado y por encima de los seres humanos que, sin embargo, estas naturalezas divinas han pasado en tiempos pasados por las etapas que los seres humanos pasan hoy. Han pasado por ellas en otras condiciones y de otra manera; porque nada se repite en el universo.
Así que podemos decir que aquellos que hoy son dioses fueron una vez seres humanos, y en el futuro el ser humano se desarrollará hasta la naturaleza divina. Él se está convirtiendo en un dios, y los dioses no son otra cosa que seres humanos perfeccionados. Esta es la base de cualquier doctrina secreta. Comprender esta frase en su totalidad significa simplemente ser un "iniciado". Sin embargo, no hay que entender esto sólo en abstracto con el intelecto, sino en la experiencia. El rayo del espíritu ahora accesible al ser humano es necesario para ello. Sólo entonces se sabe cuán grande e infinito significado tiene esta frase de toda doctrina secreta, esta frase que, por así decirlo, penetra en todas las visiones del mundo como un leitmotiv.
Permitidme que me fije ahora en las diferentes imágenes de la prehistoria germánica y alemana, en parte hasta la actualidad. Tal vez, se me permita volver al hecho de que la ciencia sólo ha tenido un poco en cuenta, por desgracia, cómo son estas cosas. A finales de los años ochenta, apareció un libro de mi querido amigo Ludwig Laistner (1845-1896, novelista e historiador literario) - su título es El enigma de la esfinge (1889) -, una bonita obra en dos volúmenes. No trata de algunas enseñanzas excepcionalmente elevadas, sino que parte de lo más sencillo. Parte de un hecho bastante simple que tiene lugar dentro de nuestro folclore actual todavía en numerosas formas. Todavía existe, por ejemplo, la leyenda popular de la Dama del Mediodía con los Wend (pueblo eslavo en Alemania). Dice lo siguiente: si algunas personas que trabajan en el campo al aire libre no paran para comer, sino que se quedan en el campo entre las doce y las dos, la Dama del Mediodía viene y les hace preguntas. Le pregunta, por ejemplo, al cultivador de lino sobre el tejido del lino o cualquier otra cosa. La gente debe responder a estas preguntas. Si se quedan con una pregunta, todo depende de ellos. Hasta las dos de la tarde, deben dar la respuesta. Si no pueden responder correctamente, la Dama del Mediodía los estrangula o les corta la cabeza con su hoz. Los campesinos utilizan diferentes medios contra ella. La persona en cuestión debe ser capaz de rezar el Padrenuestro a la inversa. Si es capaz de hacerlo, la Señora lo deja; de lo contrario, lo agravia o lo mata.
Vemos pues, a un investigador de leyendas, Ludwig Laistner, que comienza a partir de simples leyendas. Luego investiga leyendas similares. Todavía hoy se encuentran en nuestro folclore. Las visita en las múltiples regiones y piensa al mismo tiempo que se trata de un simple ejemplo del llamado suplicio de interpelación, del dilema en el que se encuentra el ser humano por el hecho de que los seres espirituales le hacen preguntas que tiene que responder. Muestra cómo en otras formas de leyenda la misma cosa se vuelve más y más compleja, hasta llegar al enigma que plantea la esfinge a los seres humanos, y que Edipo resolvió. Laistner lo explica muy bien cuando muestra cómo la leyenda de la Dama del Mediodía se relaciona con la compleja cuestión del enigma humano, planteado por la esfinge.
A continuación, Laistner muestra algo más. Debo contar esto porque de él se aprende lo excepcionalmente importante que es para la teosofía. Partió, como la mayoría de los investigadores de leyendas, de los diferentes conceptos de dios, y llegó a ver símbolos en ellos. Sabéis que algunos dioses se entienden como representaciones simbólicas de las nubes, el sol, la luna, etc. Este es un punto de vista ampliamente extendido que se puede encontrar en todas partes. Pero es planteada por personas tales - Laistner lo ha llegado a saber exactamente en su propia personalidad - que no conocen en realidad, cómo funciona la imaginación de la gente, que no saben que el inventar dioses a partir del viento y del tiempo, del rayo, del trueno, del sol y de la lluvia está muy lejos de la imaginación de la gente. Laistner también se dio cuenta de que no se podía hablar de esto, cuando él aún dependía de la vida académica. Ahora en el libro de la esfinge se preguntaba, ¿Que sucede realmente ahí, cuando la Dama del Mediodía viene y atormenta a todos con preguntas? - La respuesta está en que - y Ludwig Laistner lo demostró casi exactamente - estas cosas han surgido de otro estado de conciencia, del estado de sueño. Demostró que la Dama del Mediodía no es más que el producto de una experiencia onírica que han tenido los que han dormido durante el mediodía en el campo. No es la conciencia diurna la que ha fantaseado, sino que el sueño se ha convertido en algo simbólico. Laistner distingue el dormir en una habitación y el dormir en el campo libre. Así como el ser humano puede soñar que una manta en la mano cuando lo que tiene en la mano es una rana, el mundo exterior se simboliza en la Señora Mediodía. Esto ha surgido de una experiencia onírica. Laistner intentó desarrollar este pensamiento. Todavía no conocía la ciencia espiritual. Por lo tanto, tuvo que señalar el hecho de que importantes componentes de nuestra poesía legendaria han surgido de experiencias oníricas reales.
Sin embargo, las experiencias oníricas no son más que reminiscencias de otro estado de conciencia. Este otro estado de conciencia lo puede alcanzar quien pase por un cierto desarrollo interior del que todavía hablaremos en la conferencia nº XX del 19 de abril. Quien ha asistido a estas conferencias sabe que si pasa por ciertos ejercicios, se entrena espiritualmente, puede transformar el caótico mundo onírico habitual en un mundo bastante regular que no le muestra sólo partes de la realidad habitual como recuerdos, sino que le introduce también en el mundo espiritual superior que puede llevar luego a la realidad. Este es el estado superior de conciencia; es la conciencia astral o imaginativa. Comienza con el hecho de que la experiencia onírica se vuelve regular y que la persona en cuestión se da cuenta un día de que experimenta una nueva realidad. Entonces puede elevarse a una realidad espiritual aún más elevada.
El ser humano que se adelanta a sus semejantes, que ya puede alcanzar aquello que en el futuro alcanzarán a todos los seres humanos, que puede asomarse a los mundos del alma y del espíritu, esto existía en cierto modo en tiempos pasados. Porque el desarrollo humano consiste en que se desarrolla desde un nivel de conciencia al siguiente más alto. La conciencia humana actual, en la que percibe con los sentidos externos y actúa con su razón sobre las impresiones sensoriales, sólo se originó a partir de una conciencia, que entonces no era la misma de hoy, sino que era similar a la conciencia onírica. Esta conciencia onírica era algo más oscura. Sin embargo, el ser humano no percibía impresiones inmediatas sino símbolos. Lo que ocurría en la vida se expresaba como imágenes en el ser humano. Perdió esta conciencia y ganó por ello la conciencia diurna clara. En aquel tiempo, no tenía la conciencia clara actual. No podía percibir con los sentidos, tampoco podía ver la luz del día. Tuvo que ver cómo se hundía esta conciencia en la oscuridad para alcanzar la conciencia actual del día claro. En el futuro, alcanzará una conciencia en la que tiene ambas cosas, la conciencia imaginativa, que le lleva al mundo astral, y además la conciencia del día claro y brillante. Estos son los contenidos de todas las doctrinas secretas, que forman la base de cualquier cultura.
De modo que, el ser humano es capaz de mirar una época en la que puede decirse a sí mismo, en aquel tiempo veía el mundo que me rodeaba como un mundo anímico. Esto provocó en mí una conciencia pictórica. Esta era internamente brillante y clara. Ningún sol externo aparecía a la mirada externa, pero una luz interna iluminaba lo anímico a su alrededor. Esta luz interna descendía a la oscuridad, y ascendía la luz externa que el ser humano percibe con los sentidos externos. Así como los residuos, los rastros de todas las cosas permanecen, lo mismo ocurre con aquellas clases de la población que se han quedado atrás, que no han agudizado tanto su intelecto, que no han forzado tanto lo que la conciencia en imágenes les respondía, que eran menos deductivos, que eran menos precavidos. Por tanto, su conciencia onírica es mucho más brillante. Allí experimentan no sólo sueños caóticos, sino que también experimentan una verdad más elevada de la que tal vez no pueden dar cuenta a sí mismos adecuadamente. Experimentan igual que el clarividente, y cuando la conciencia interior se ha despertado, experimentan otro mundo astral. Llegan a conocer seres que no existen aquí y que tienen una cierta relación con la naturaleza interior humana. Para las personas habituales es más o menos claro, y sólo experimentan la imagen de la Dama del Mediodía.
Sin embargo, otros tienen una conciencia imaginativa más desarrollada. Experimentan aún más. En las actuales leyendas primitivas se conservan restos de una antigua conciencia astral. Miramos a un pasado humano, en particular aquí en Europa Central y en Europa Occidental, a un pasado, en el que - cuanto más nos remontamos - estaba cada vez mas presente aquella conciencia que fue sustituida por la actual conciencia clara del día. Sólo quedó para la gente como recuerdo más o menos claro, la desaparición de la conciencia astral en un pasado oscuro, en la oscuridad. Por supuesto, no me refiero a los pensamientos de la gente, sino que digo, algo que vive en la gente y que quiero captar sólo en los pensamientos. - Eso es lo que el ser humano corriente se dice a sí mismo sin darse cuenta: Tengo que alejar la conciencia de la vista diurna; tengo que dormir, entonces vuelvo a entrar en ese mundo que experimentaron mis antepasados, en un mundo que desapareció para los seres humanos. No lo experimento como una imagen clara, sino como un recuerdo oscuramente elaborado.
Tal cosa vive en la gente, y, por eso, la gente sabe que las experiencias astrales eran más y más ricas; cuanto más se retrocede hacia el pasado. ¿Qué experimentaba la gente cuyos escasos vestigios conservan hoy como las preguntas de la Dama del Mediodía? Este es el recuerdo de unos seres que habitan el mundo astral; este es el recuerdo de los antiguos dioses. Las imágenes de los dioses se han tomado de ellos. Ahora recordáis que he subrayado como especialmente digno de mención que hay que rezar el Padrenuestro a la inversa. Aquellos que me han escuchado ocasionalmente aquí, saben que hay que leer todo a la inversa en el plano astral. El número 341 debe leerse en el mundo imaginario como 143. Esto se aplica también a nuestras pasiones. Las pasiones que salen de nosotros aparecen -si el mundo astral se ha abierto para nosotros- como seres que se precipitan hacia nosotros. Esto es muy doloroso para los que no se han preparado antes. Todo lo que sale de nosotros fluye aparentemente hacia nosotros. Por lo tanto, ven a los animales y a todos los seres posibles que se precipitan hacia ellos. Con los estados patológicos, por ejemplo, con la locura, se nota que de repente aparecen seres en forma de animales. Se trata de seres que viven en la persona en cuestión, que fluyen fuera de ella y aparecen reflejados en forma de animales.
Algo que en el mundo sensorial se mueve de atrás hacia adelante, en el mundo astral se mueve a la inversa. Hay que rezar el Padrenuestro de atrás hacia adelante para satisfacer a la Dama del Mediodía en el mundo en el que se encuentra. Podéis ver cómo la leyenda recoge esto. Ahora podríamos recorrer todo el mundo germánico de los dioses y encontraríamos que eso se refleja en él, lo que he mostrado al principio de la conferencia como la doctrina secreta de todas las culturas. Lo que he mostrado en grandes pensamientos y esquemas como los mundos que aparentemente se amontonan unos sobre otros -en verdad, están unos en otros- todo eso se refleja popularmente en el mundo germánico de los dioses. Cuando el ser humano vivió antaño en un mundo en el que todavía tenía una conciencia de imagen en la que aún no había avanzado hasta el actual intelecto deductivo, su ego no era todavía tan poderoso como hoy. En efecto, no pensaba ni actuaba como un animal, pero predominaban en él los miembros inferiores: cuerpo físico, cuerpo etérico y cuerpo astral. El ego todavía no tenía sentidos. Todavía vivía una vida interior; por lo tanto, todavía controlaba lo externo. Era otra forma de ser humano, todavía no podía pensar con esa conciencia que tenemos hoy.
Los seres humanos eran mucho más imperfectos que los actuales, pero eran más perfectos en cuanto a los miembros inferiores. Los habían desarrollado de forma más potente y variada. Por lo tanto, todavía no pertenecían al mundo espiritual. Eran seres anímicos en cierto sentido, cuyo miembro más elevado pertenecía al mundo astral, cuyo miembro intermedio era también astral, y el tercer miembro era todavía inferior. En tales seres, la conciencia imaginativa se encuentra en el plano astral; allí revela su esencia más elevada. Estos seres, en cierto modo antepasados de los seres humanos, se reflejan en la conciencia popular germánica como los gigantes. No son más que predecesores de los seres humanos. Después el mundo siguió evolucionando. Los seres humanos se desarrollaron hasta esferas superiores. Recibieron su pensamiento y se convirtieron en compañeros de los seres espirituales que están más organizados en cierto sentido que los gigantes porque participaban en los mundos espirituales superiores. Estos seres se reflejan en la conciencia popular germánica como los Æsir. La mitología germánica original no veía nada milagroso en todo eso, sino que veía en ello una expresión de la frase que he enunciado: el ser humano es un dios en devenir, y los dioses son aquellos a los que se puede llamar seres humanos perfectos, seres humanos deificados. Los dioses son seres que han pasado por su nivel humano en tiempos pasados. Así, ves que la secuencia de los seres de la mitología germánica se expresa también en la diferencia entre los gigantes y los Æsir.
Y aún hay algo más que se expresa en ello. Se expresa en el hecho de que el desarrollo de tales seres tiene lugar definitivamente en el mismo sentido que el desarrollo humano. Los seres humanos actuales -la mitología germánica lo entiende así- lo que ellos aprendieron lo aprendieron de Wotan. ¿Quién era originalmente Wotan? Se dice que nuestros antepasados aprendieron de Wotan las runas, el arte de la poesía y otras cosas. Sin embargo, esto siempre se atribuyó a los grandes iniciados. Así pues, en Wotan se expresaba una individualidad a la que debíamos llamar un gran iniciado justo como se aplica en el sentido de la doctrina secreta, un ser que se adelantó a la humanidad y que ya había pasado por las etapas que la humanidad tiene que pasar justo ahora.
¿Cómo se convirtió Wotan en el gran maestro de la prehistoria? Lo mismo que otros iniciados en las otras doctrinas secretas. En todas las doctrinas secretas hay iniciados. Estos experimentan hoy lo mismo que en aquella época, mientras superan su ego inferior, desarrollan la esencia espiritual en sí mismos y se convierten en ciudadanos de un mundo superior ya en esta vida. Al mismo tiempo, sin embargo, se nos aclara que en un momento determinado la naturaleza inferior se les enfrenta. En todo ser humano hay una suma de pasiones, deseos y anhelos, que se aferran a su naturaleza inferior. El ser humano tiene primero que salir de todo eso. Después aparece como un ser ante él. Cuando el ser humano se eleva a su naturaleza superior, su naturaleza inferior es como algo que está fuera de él, mientras que de lo contrario, está a merced de los deseos y las pasiones. Por mas que alguien pueda poner su cerebro en un plato y mirarlo, será imposible que pueda ver su vida interior, su naturaleza inferior interna. A este ser que se ha desprendido se le llama el guardián del umbral.
Su naturaleza inferior se yergue como un ser al lado del ser humano, y debe decirse a sí mismo, ¡eso eres tú! ¡Debes desprenderte de esto! - En todas las iniciaciones a esto se le llama el descenso a los infiernos. Hay que convertirse en compañero de las potencias infernales, descender a las profundidades del mundo porque el ser humano está sencillamente incrustado en ellas y su naturaleza superior vive sólo a medias en él. A esto se le llama ser el guardián del umbral porque los seres humanos que no hacen acopio de valor y presencia de ánimo no lo superan. Aquellos que han cruzado este umbral son llamados iniciados. Gradualmente el ser humano pasa por el desarrollo. Al principio supera una etapa en la que el ser humano se da cuenta de su naturaleza inferior.
Mientras que se identifica con ella, está inmerso en ella, se enfrenta a ella como a otra cosa, así como la mesa está delante de mí ahora. En todas las iniciaciones, a esta etapa se le llama crucifixión. El ser humano está crucificado a su propio cuerpo porque éste es para él tan irrelevante como una cruz externa a la que está clavado. Cuando ha superado esta etapa, asciende más alto. Entonces se convierte en sabio. Se le llama con una expresión simbólica "serpiente" por la misma razón, porque generalmente la serpiente es el símbolo de la sabiduría. Allí bebe de los manantiales de sabiduría del mundo. Entonces todavía pasa por una tercera etapa.
En las diferentes religiones se tiene que pasar por esta etapa de la forma más variada. Mirad el caso de Wotan. ¿Qué se nos muestra en él? Se nos muestran estas tres etapas de iniciación. Primero se nos dice que Wotan tuvo que colgarse una vez en el bosque sagrado. Durante nueve días, sufrió allí y cargó con los sufrimientos del mundo. Allí el gigante Mimir se acercó a él y le dio de beber de la copa de la sabiduría. Fue liberado del bosque sagrado. Esta fue la primera iniciación de Wotan. Después de pasar por esto, anhelaba la copa de la que puede brotar la poción, que su tío Mimir le había dado cuando estuvo colgado. Luego, sin embargo, se dice además que esta copa de la sabiduría está protegida en los abismos de las montañas y que Wotan se deslizó, adoptando la figura de una serpiente, a través de los abismos hasta Gunnlod para apoderarse de la copa de la sabiduría. Esta fue la segunda iniciación.
La tercera etapa es aquella en la que se nos dice -y esto es algo muy significativo- que el propio Wotan se fue al manantial de esa sabiduría que es la sabiduría del presente y que se encuentra con ese manantial que está en la raíz del mundo como Yggdrasil. Allí vivía el gigante Mimir. Wotan alcanzó aquí la iniciación que le permitió ser el maestro de los tiempos prehistóricos, es decir, la sabiduría del presente. Antes había alcanzado la sabiduría de los abismos de las montañas, de los mundos superiores. Sin embargo, debe convertirse en maestro de nuestra sabiduría, de esa sabiduría que se obtiene por los sentidos y por la mente. Allí obtiene la fuerza para ello. Esto fue expresado en un bonito símbolo. Se dice que perdió un ojo. ¿Cuál es el ojo que debe dejar atrás para encontrar la sabiduría actual? Es el ojo astral. Ahora bien, puesto que tiene que tomar la sabiduría de las runas, la sabiduría del presente, pierde el ojo astral, para poder ser un líder en el plano sensorial al que se ha desarrollado la humanidad. Estas cosas muestran de manera inequívoca cómo en estos tres cuadros sucesivos la doctrina secreta, que constituye la base de todas las religiones, se expresa también en la mitología germánica.
Las verdades profundas se expresan de otro modo si nos fijamos, por ejemplo, en la leyenda de Baidur, que es asesinado por el ciego Hodur con el muérdago por instigación de Loki. Loki es el adversario de Baidur. Si consideramos esta leyenda, nos damos cuenta de que mucha gente dice que Baidur simboliza el sol, el sol poniente. Dicen esto sin tener idea de que no hay gente que escriba así. En los tiempos primitivos el pueblo experimentó en el plano astral en imágenes lo que hemos llegado a conocer como base de la doctrina secreta al principio de esta conferencia. ¿Qué experimentaba la gente a este respecto? Ya he señalado las imágenes que aparecen como recuerdos oscuros, pero no en la conciencia clara, he señalado la luz astral que desaparece en la oscuridad, de modo que se originó la vida sensorial actual. La antigua conciencia astral, Baidur, es asesinada por la oscuridad actual, la oscuridad mental, por la mirada sensorial actual que simboliza Hodur, es decir, por instigación de Loki. ¿Quién es Loki?
El nombre de Loki ya está relacionado con el fuego. Sin embargo, ¿qué significado tiene el fuego en la doctrina secreta? No es el fuego físico. El fuego físico es sólo la expresión externa de un fuego interno, de lo que la doctrina secreta conoce como el alma del fuego. Esto también vive en el ser humano en ciertas formas como sus deseos y pasiones. Sólo que se separó durante el desarrollo posterior que vive en el ser humano como deseos y pasiones. Ya no está conectado con el fuego externo, pero la doctrina secreta lo señala. Se llega a conocer esto más y más si uno se sumerge en el lado oculto de la teosofía o la ciencia espiritual. Muestra cómo las pasiones y los deseos están conectados de manera similar con el fuego como los polos positivo y negativo de un imán: las pasiones son un polo y el fuego físico el otro, sin embargo, se corresponden. Con el hierro, se tienen ambos polos sin separar. Esto parece absurdo para la visión materialista del mundo, lo sé bien. Sin embargo, todo parece absurdo para quien no quiere ahondar en las profundidades de la ciencia oculta. La mirada se remonta a aquellos tiempos en los que se habla de figuras, como es el caso de Loki. Este ser tenía una existencia original y una fuerza inmensa cuando la pasión y el fuego aún no estaban separados, cuando la pasión aún fluía a través del fuego fundente.
Tal ser de fuego era Loki. Luego el mundo se desarrolló de tal manera que del fuego de Loki se formó la naturaleza inferior y de los Æsir la naturaleza superior. Ambos surgieron de la naturaleza de Loki. Esta es la base de la leyenda germánica.
Este es el secreto de la mitología germánica, que el mundo de los dioses se originó, mientras que los seres se desarrollaron más en las bases primordiales pasionales así como en las espirituales. Se habla de tres hijos de Loki. El primer hijo es el Lobo Fenris, el segundo es la Serpiente de Midgard, y el tercero es la diosa de los muertos, Hel, que es brillante por un lado y tiene un cuerpo negro por el otro. ¿Qué es lo que muestra? Ella muestra la naturaleza humana inferior, que ocasiona el nacimiento y la muerte. De ahí que Hel aparezca en blanco y negro. La Serpiente de Midgard que entrelaza los continentes del mundo actual representa el cuerpo etérico que está ligado a la naturaleza humana inferior actual. El tercer miembro representa lo que ha surgido de las pasiones inferiores. Loki ha permanecido procedente de un desarrollo anterior. Tuvo que liberar a sus hijos, para que pudiera originarse el mundo actual que, de este modo, es provocado a la oposición y cae víctima de lo que fue la visión del mundo anterior.
Baidur tiene que descender a Hel, a la profundidad. La profundidad simboliza la naturaleza humana física habitual. ¿Qué es Baidur? Baidur existe como subconsciencia si, por ejemplo, en el trance se extingue la consciencia superficial habitual y se despierta de nuevo la antigua consciencia. Ahora Baidur está muerto para nosotros. Sin embargo, con Hel todavía existe como la fuerza, como la fuerza de la pasión conectada con la naturaleza del fuego.
Por consiguiente, podríamos llamar a cada miembro del mundo germánico de los dioses una expresión externa de esta doctrina secreta. Si tuviéramos cincuenta conferencias en lugar de una, veríais que todo eso es maravillosamente correcto hasta en los más mínimos detalles, que se trata de una doctrina secreta, que forma la base de las ideas pictóricas de la mitología germánica. También aquí encontramos iniciados, sabios, que conocían lo que he contado al principio de la conferencia. Sin embargo, la gente llegó a conocer a los seres de otros mundos por medio de varios restos de su conciencia. Clasificaron a estos espíritus populares en el mundo de los antiguos dioses. Por eso la mitología germánica aparece como nacida de la conciencia popular. El modo en que Sigfrido, vencido, encuentra su yo superior, se nos presenta como una expresión de profundas enseñanzas secretas. Esto no es artificioso, sino que resulta completamente cierto que lo es para alguien que es capaz de retroceder de tal manera en las profundidades espirituales del tiempo prehistórico. Si recorremos la mitología germánica, obtendremos una impresión pictórica.
Si miramos a Oriente, vemos la misma doctrina secreta tal y como la he explicado al principio de la conferencia. Sin embargo, la vemos formada de manera diferente. Con pocas frases, podemos caracterizarla. No pretendemos zambullirnos en el budismo ni en el hinduismo. Solo necesitamos saber que ellos veneran al brahma como un ser original espiritual que forma la base de todo. La principal capacidad del brahma es el conocimiento creador, llamado vidya. Imaginaos a una persona que está al lado de una máquina y la estudia. Tiene un conocimiento receptivo. Imaginaos sin embargo al inventor que hizo la máquina originalmente, la compuso a partir de partes individuales. Él tenía un conocimiento creador en primer lugar. Tal conocimiento creador, difundido sobre el mundo que nos rodea, es vidya, y el conocimiento receptivo es avidya. Por lo tanto, hay diferentes gradaciones de vidya y avidya. Sin embargo, brahma es el dueño de todo lo que se engloba en vidya y avidya. Todo nace del pensamiento y el propio ser humano nace de él. Pero tiene que desarrollarse de nuevo hacia vidya, hacia el conocimiento creador. Este es el sentido del desarrollo humano.
El ser humano es conducido de nuevo a través de tres lugares que la doctrina india llama loka. Cuando el ser humano ha muerto, debe permanecer en Bhurloka por un tiempo, es lo mismo que kamaloka. El mundo más elevado es el mundo espiritual, Svargaloka. Es el devachan. Desde allí vuelve de nuevo al Bhurloka y regresa al mundo físico. Así, uno ve cómo toma las más diversas fuerzas y materiales en el mundo físico. Estos surgieron del Vidya del Brahman envolvente. Ahí tenemos el mundo material más fino en la cima, el mundo del Akasha. El Akasha es sólo una expresión material de Indra, que es el alma de este mundo. Luego llegamos al mundo del fuego, a Agni. Esta es la expresión material del dios Agni y es lo mismo que el dios Loki en la mitología germánica, sólo que en otro matiz. Luego bajamos al aire, Vayu, después al agua y, finalmente, a lo sólido. Así, la doctrina india imagina la construcción del mundo exterior. El culto indio es la expresión simbólica externa de esta verdad secreta.
Si nos preguntamos qué característica tiene la doctrina secreta india que desarrolló otras imágenes, podemos decir que tiene un carácter menos simbólico, pero más conceptual. Esta es, en general, la diferencia entre las doctrinas secretas indias y las germánicas. Internamente son iguales, existe sin embargo una diferencia externa, porque las religiones externas en Europa han tomado un carácter pictórico que corresponde más a los seres del plano astral, mientras que los pueblos indios avanzaron un paso más y les dieron caracteres que recuerdan las impresiones externas. Debemos indicar como diferencia de las doctrinas germánica e india que la germánica está más cerca de lo astral, la india, en cambio, de lo mental. Por lo tanto, también está claro que la doctrina india está más cerca de lo que el ser humano considera hoy en día como su posesión más íntima que se entiende más fácilmente que el mundo de los dioses germánicos que se ha desvanecido en lo desconocido.
Estas doctrinas se desarrollaron de forma diferente. Así como vemos dos configuraciones en Europa y en la India, vemos una más, en el medio, por así decirlo, en Grecia. Podemos ver que dos fuerzas muy diferentes en la naturaleza causan las características indias y germánicas. La característica india se acerca más al ego actual. Por ello, el indio buscaba su conciencia superior en la contemplación en su interior. Trataba de avanzar de Avidya a Vidya, del conocimiento receptivo al conocimiento creativo. Una ciencia del conocimiento, una doctrina más elevada que una doctrina basada en imágenes astrales es la doctrina india, y una doctrina basada en imágenes astrales es la que se expresa en la mitología germánica. ¿Por qué es así? La mitología germánica nos da una gran y sutil respuesta. La conciencia superior que el ser humano debe alcanzar se representa en todas las doctrinas secretas como el principio femenino, como el alma. Lo que se toma del exterior, lo que fecunda el alma, se muestra como el principio masculino. Tenemos allí el alma femenina que es fecundada por la sabiduría, por el espíritu del mundo exterior. Así pues, el ser humano asciende cuando se desarrolla espiritualmente, en sentido figurado, hacia el principio femenino superior de su naturaleza. Goethe se refiere a eso diciendo: "Lo eternamente femenino tira de nosotros hacia arriba". No hay que entender esto pedantemente, porque lo hayais leído así en el "Chorus Mysticus" (Fausto II). Si lo entendemos así, comprenderemos lo que quiere decir el teutón cuando afirma que si el guerrero muere en el campo de batalla, la valkiria va a su encuentro, allí alcanza lo mental superior. - La mentalidad de un pueblo guerrero, el paso a través de la puerta de la muerte y la consecución de una conciencia superior está simbolizada por la Valkiria que se acerca, recogiendo el alma en el Valhalla, la conexión con la conciencia superior, con la Valkiria. El dios más alto es, en el original germánico, el dios Ziu (Týr), del que recibe el nombre el día martes. Es el mismo dios que Marte en la mitología romana y que Ares en la griega. Mardi (francýs) es el dýa consagrado al dios de la guerra, Marte. Era una religión guerrera y difiere de la religión interna de los indios.
Quien vive en el mundo interior desarrolla menos las pasiones que viven en el mundo astral y se expresan en él. Así, la conciencia, la naturaleza guerrera de los teutones se refleja en el mundo de sus dioses. La Valkiria es la conciencia superior naturalmente. Porque la pasión de la guerra fue aquí la creadora de la mitología, el mundo de los dioses se expresaba en imágenes astrales; porque allá en Asia, en la India, el creador era el sentido introspectivo, por lo tanto, se expresaba una religión más espiritual. Ambas cosmovisiones encontraron su unidad superior, su armonía, cuando la germánica recibió el interior del cristianismo.
Así, se ve que un sentido interno profundo forma la base del desarrollo humano, y que uno debe buscar este sentido interno profundo. Entonces uno llega a las profundidades del desarrollo del mundo, y entonces uno no se detiene en las abstracciones, como si una sola figura de la humanidad formara la base, sino que uno entiende que es una sabiduría multiforme. La doctrina secreta tuvo que ser diferente en la India, diferente en Europa, diferente con un pueblo guerrero, y diferente en Grecia, con el pueblo dotado de arte. La humanidad se desarrolla a través de las más diversas formas de existencia cultural - el curso de este desarrollo mundial siempre hacia adelante y siempre hacia arriba al mismo tiempo.
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