Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
Paracelso
Berlín 26 de abril de 1906.
XXI conferencia.
En efecto, es atractivo enfrascarse en el pasado y mirar a nuestro alrededor entre los grandes espíritus que nos precedieron. Sin embargo, con la personalidad de la que queremos hablar hoy entra en juego como punto de vista otra cosa distinta al encanto de la consideración histórica. Más bien importa con Paracelsus (Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493-1541, médico, ocultista) que él puede dar a los seres humanos mucho todavía hoy. Sólo un movimiento de la investigación espiritual de los asuntos como la ciencia espiritual es particularmente adecuado para desenterrar el tesoro, el espíritu del conocimiento, la investigación, y la iluminación de la naturaleza, que se oculta con Paracelsus. Hoy, en efecto, la investigación moderna se dirige más o menos también a los espíritus como Jacob Boehme, Paracelso y otros de finales de la Edad Media. Sin embargo, el enfoque de nuestra ciencia actual es tan diferente del espíritu, del punto de vista de un hombre como Paracelso, que no puede hacerle justicia en el verdadero sentido de la palabra.
A Paracelso hay que entenderlo de otra manera de lo que normalmente sucede si uno se sumerge en un espíritu del pasado. Uno tiene que desarrollar un sentimiento vivo del objeto y la dirección del pensamiento al que se dedicó. Esto es en cierto sentido una profundización en la vida espiritual, en particular en las fuerzas y seres espirituales que forman la base de la naturaleza, y sólo el enfoque científico-espiritual lo hace. Paracelso pertenece ya a una época interesante. La época en la que vivió, de 1493 a 1541, estaba a punto de terminar o estaba todavía en medio del surgimiento de la burguesía. Esta ejerció una importante influencia en toda la vida espiritual.
Antes de la aparición de la burguesía, sólo había dos clases que ejercían una gran influencia sobre la vida espiritual que eran la nobleza y el clero. Tras la aparición de la burguesía, la cultura intelectual se basó más en la personalidad única y en su eficacia. Antes, el parentesco consanguíneo, el clan tenía voz dentro de la nobleza en el valor y la posición social del ser humano, por un lado, y, por otro, todo el poder y la cultura intelectual de la iglesia apoyaba a los sacerdotes. El conjunto se situaba detrás de la personalidad singular. Sólo en la época de la burguesía, la actuación de lo singular se basaba en la eficacia personal. Por lo tanto, todo lo que nos encontramos en este tiempo de la Edad Media final, la burguesía emergente, obtiene un carácter personal y la personalidad tiene que luchar por sí mismo mucho más. Podríamos citar a muchas de esas personalidades que tuvieron que utilizar sus propias fuerzas en aquella época.
Una de las personalidades más extrañas e interesantes es justamente Paracelso. Otras cosas también fueron consideradas en su vida. Esto ha sido justo en la época en que la escena de los pueblos aumentó enormemente cuando se hicieron los grandes descubrimientos de países lejanos, en la época en que el arte recién inventado de la imprenta apuntaba la vida espiritual a direcciones y corrientes bastante diferentes de lo que era antes. Todo eso ofrece el cuadro básico, por así decirlo, del que surge esta personalidad de Teofrasto Paracelso. A todo esto hay que añadir que se trata de una persona rara vez prominente, de una persona de carácter revolucionario en el sentido espiritual. Era una persona que era consciente de lo que se realizaba antaño en los ámbitos de la vida espiritual y de lo mucho que contrastaba su propia obra con ella.
Para comprender a Paracelso, hay que ver el carácter básico de su obra como médico y como filósofo, y captarlo como teósofo, ya que combinaba estos dos caracteres anímicos entre sí. Esta personalidad era uniforme. Con una mirada brillante, procuraba captar la construcción del edificio del mundo. Su vista sorprendida contemplaba los secretos del cielo estrellado, se quedaba absorto en la construcción de la tierra y en particular en la construcción del propio ser humano. Esta visión brillante penetraba también en los secretos de la vida espiritual. Fue también teósofo, al tiempo que trataba de encerrar la naturaleza del conocimiento astronómico y al mismo tiempo la naturaleza de la antropología, la doctrina del ser humano en conexión con la doctrina de todos los seres vivos. Nada era mera teoría en él, todo era inmediato de tal manera que se inclinaba hacia la práctica, que quería utilizar todo lo que sabía para el bienestar, la salud espiritual y física del ser humano. Esto da a su obra, a su pensamiento y a sus investigaciones la gran e inmensa unidad. Esto hace que aparezca como tallado en una sola pieza de madera. Así, se presenta ante nosotros como una personalidad original y elemental.
Para él había dos escuelas en lo que respecta al campo que le preocupaba principalmente, el arte médico. Una se remontaba al antiguo médico griego Hipócrates (~460-370 a.C.), la otra a Galeno (129-200 o 216 d.C., médico, filósofo). El padre de la medicina, Hipócrates, se presentaba ante él como un gran ideal. El erudito moderno no puede enfrentarse a lo que fue ese griego, ni a lo que Paracelso vio en él. De hecho, parece bastante problemático hoy en día si oímos que esta medicina diferenciaba cuatro humores en el ser humano: la bilis negra, la bilis blanca o amarilla, la sangre y la flema, de las que se decía que tenían cierta relación con la tierra, el agua, el aire y el fuego. Estos debían ser componentes de la naturaleza humana. Por supuesto, el naturalista moderno considera un punto de vista infantil, que un conocimiento detallado tuvo que superar con el tiempo. No prevé que dependa, sin embargo, todavía de algo más.
Por eso el punto de vista académico moderno entiende a Paracelso tan excepcionalmente. Él no entendía en absoluto estos cuatro miembros de la naturaleza humana como humores físicos habituales y. El naturalista de aquella época consideraba las sustancias con las que el cuerpo humano se construye a partir de las sustancias físicas, perceptibles por los sentidos, sólo como la expresión externa de algo espiritual, del verdadero constructor de este cuerpo externo.
En las diferentes conferencias científico-espirituales, hemos hablado a menudo de este constructor del cuerpo humano. Hemos hablado del cuerpo etérico, un cuerpo sutil, que constituye la base del cuerpo físico y de todos sus múltiples materiales, sustancias y humores. Este cuerpo etérico o cuerpo vital contiene las fuerzas para construir el cuerpo físico. Es así como este cuerpo etérico construye lo que sea. La investigación sensorial no es suficiente para estudiar este cuerpo etérico; le corresponde algo más, a saber, la intuición, la investigación espiritual. Si uno utiliza expresiones sensoriales de lo que se considera para esta investigación espiritual, como el negro, el blanco, el amarillo, el verde, etc., sólo se trata de metáforas de algo que está detrás. Es muy erróneo si uno las identifica con nuestras cosas materiales.
La forma en que los antiguos médicos abordaban a los seres humanos enfermos en los centros médicos era otra. Era la visión intuitiva, que dirigían no a lo físico, sino a lo más sutil, a lo etéreo que subyace a lo físico. Se partía de la idea: si algo está enfermo, no es tan importante qué cambios externos son perceptibles, sino qué los ha causado. El trastorno en el cuerpo físico externo corresponde al trastorno en el cuerpo etérico. Los antiguos médicos reconocían cómo cambia el cuerpo etérico en el organismo enfermo, y se dedicaban a curar esa fuerza, que está detrás del cuerpo físico como el escultor. Si se me permite expresarme de forma un poco brusca, se puede decir que si alguien ha enfermado del estómago, no sufre del estómago, sino del cuerpo más sutil cuya expresión es sólo la enfermedad.
Paracelso había recogido en sí mismo el espíritu de dicha medicina intuitiva. Sin embargo, el médico romano Galeno ejercía en todas partes como una autoridad. En efecto, él basa su medicina en aquellos antiguos principios, y si uno lee externamente a Galeno, se hace la idea: ¿qué pretende realmente Paracelso luchando de tal manera contra Galeno y tomando la medicina más antigua bajo sus alas? ¿No es lo mismo? - Casi podría parecerlo, sin embargo, no es de tal manera. Pues Galeno exteriorizó la medicina, mientras que él materializó la visión originalmente espiritual. Los alumnos de Galeno ya entendían por lo que antes se entendía intuitivamente, como algo externamente material. En lugar de utilizar la visión intuitiva, investigaban sólo en la materia, especulaban, inventaban teorías. El punto de vista moral se había perdido.
Paracelsus se opone a este método, a esta pérdida de la visión intuitiva. Quería volver atrás, quería encontrar los medios para curar a los seres humanos desde el conocimiento de la gran naturaleza. Por lo tanto, todo lo que era antipático para él, que prevalecía en aquellos días oficialmente como medicina. No quería tomar como base lo que se puede leer en los libros, sino que quería abrir el libro fundamental, el gran libro de la naturaleza. Todo lo que había surgido paulatinamente como medicina surgió de una especulación completamente deducida, de una investigación que no sabía nada de la visión espiritual original. Allí ya no se podía ver la conexión entre un medicamento y una enfermedad porque simplemente ya no se contemplaba lo que hay detrás del cuerpo porque se miraba sólo materialmente todo. Esto hizo que Paracelso dijera que la luz de la naturaleza debía brillar de nuevo.
Esto le hizo entrar en un fuerte conflicto con la medicina de su tiempo. La gran perspicacia que tenía, su naturaleza razonable que captaba la gran conexión con el universo, le dio la intensa confianza en sí mismo, que tiene algo de encantador, en la forma en que se comportaba con los que practicaban la ciencia de forma generalmente aceptada en aquella época. Sin embargo, la farmacología de aquella época tiene una gran analogía con la de hoy, con la diferencia de que nuestra época no tiene a Paracelso en el campo médico. Sin embargo, la confusión y la inseguridad eran casi las mismas que en la actualidad. Esto recuerda muy bien a aquella antigua época de Paracelso. Si nos dedicamos a la medicina hoy en día, vemos cómo se inventa un remedio y luego se considera y se rechaza como algo nocivo después de cinco años, cómo se examina a tantas y tantas personas, pero la gran visión de la coherencia del ser humano con la naturaleza se ha perdido por completo. Eso recuerda bastante a la época de Paracelso. Es cierto que la mayoría de las personas no prevén que están de nuevo inmersas en una época así y que la creencia en la autoridad tiene un poder tan inmenso sólo en este campo. Uno lucha contra la creencia en la autoridad por un lado, y se considera superior haciendo campaña contra la antigua superstición que envía a la gente a Lourdes.
Uno puede tener razón con ello, pero uno no anticipa que sólo la forma de la superstición ha cambiado y que la superstición se hace apenas más pequeña si uno envía a alguien a Wiesbaden (ciudad balneario) y otros lugares. Uno puede ver en ello algo similar a lo que existía con Paracelso y su tiempo cuando uno se inclinaba a oponerse a lo convencional. Paracelso dijo: "Así como yo tomo los cuatro para mí, tú tienes que tomarlos también y seguirme y yo no tengo que seguirte, tú tienes que seguirme. Seguidme, vosotros Avicena (~980-1037, polímata persa), Galeno, Rasis (854-927, polímata persa), Montagnana, Mesue (~777-857, médico asirio) y todos aquellos de París, de Colonia, de Viena y de las regiones de los ríos Danubio y Rin, de las islas, de Italia, de Dalmacia, Sarmacia, Atenas, vosotros griegos, vosotros árabes, vosotros israelitas, seguidme, yo no os sigo. Yo me convierto en el monarca y el imperio será mío, y yo conduzco el imperio y os ciño los lomos". Eso como característica y expresión de su fuerza personal. Creía deber esta fuerza a su relación original con los secretos de la naturaleza. Se expresaba para Paracelso de tal manera que no sólo veía lo que veía con sus ojos, sino con su ser, que se combinaba con la naturaleza.
Emprendió grandes viajes. No quería escuchar nada científico de las cátedras, sino de la oscura intuición de las gentes sencillas al aire libre que aún no habían cortado la banda del sentimiento con la naturaleza; quería aprender de ellas. Me gustaría exponeros su condición anímica mediante una comparación. Es bastante bonito ver como los animales saben instintivamente con seguridad en el campo lo que tienen que pastar y lo que tienen que dejar lo que les sirve para su bienestar y lo que les perjudicaría. Esto se basa en la relación del ser con su entorno. Esta relación existe en las fuerzas anímicas y es capaz de elegir lo que es bueno y lo que no lo es.
El ser se libera de la naturaleza por el intelecto y la especulación. No es una superstición, cuando se dice que el simple ser humano que vive en el campo tiene todavía algo de las fuerzas originales, que guían al animal a su comida instintivamente, que esta relación todavía entrega algo del conocimiento de cómo la simple hierba, cómo la simple piedra actúa sobre el ser humano. Este sentimiento es diferente del conocimiento habitual, que, sin embargo, ya no es tan importante para él. Por lo tanto, se encuentra con un ser humano, que aún no ha pasado por la educación, una certeza original de lo que es útil para él dentro de la naturaleza. Paracelsus se siente relacionado con este sentimiento original por la naturaleza. Enfatiza repetidamente que no son las personas adecuadas las que recorren el mundo de tal manera que viajan por él en carruajes y al margen del contacto inmediato con la población rural. Paracelso viajaba de otra manera. Escuchaba lo que el hombre sencillo podía decirle. El instinto del hombre sencillo se convirtió para él en la intuición del ser humano ingenioso. No cortó la conexión entre la naturaleza y la fuerza intuitiva original del ser humano. Lo expresa de esta manera: "Por naturaleza no estoy hilado sutilmente, tampoco es la forma de vida en mi país adquirir algo con el hilado de la seda. No nos criamos con higos, ni con hidromiel, ni con pan de trigo, sino con queso, leche y pan de avena. Eso no puede hacer compañeros sutiles porque uno depende de lo que ha conseguido como adolescente. Un ser humano así es casi grosero comparado con los hombres sutiles que se sienten superiores, con la gente superfina y con los que han crecido en ropas suaves y en tocadores, mientras que nosotros crecemos en conos de abeto, por lo tanto, no nos entendemos bien."
Él sabía que siempre caminaba en sus viajes por Polonia, Hungría a Turquía en el sol, no sólo en el sol del mundo físico, sino también en el sol espiritual. Lo que distingue a Paracelso es la visión uniforme en lo espiritual. Por lo tanto, el ser humano no es para él el ser humano en el que se desliza con el examen sensorial, sino que está conectado con toda la naturaleza. Él dice, mira la manzana y luego la pepita de la manzana. No puedes entender cómo crece la pepita si no miras la manzana entera.
Por eso tampoco se entiende el ser humano elemental si no se reconoce la tierra con todas sus sustancias y fuerzas, porque tiene toda su fuerza de la tierra. Entonces una fuerza incorpora una materialidad más sutil en este ser humano elemental físico. Paracelsus lo llama el arqueo. Del cuerpo elemental, distingue el cuerpo más sutil, que es el constructor del cuerpo físico y el constructor de la tierra. Así, mira desde lo externamente perceptible por los sentidos a la causa, desde el cuerpo al cuerpo vital, desde lo externamente físico a lo que como fuerza forma la base del mismo. Este es el primer miembro del ser humano en el sentido de Paracelso.
Él considera el segundo miembro como una pepita en cierto modo diferente. Para este segundo miembro la manzana es todo el mundo de las estrellas. Así como el cuerpo elemental extrae sus fuerzas y humores de la tierra y de lo que le pertenece, el segundo miembro humano extrae sus fuerzas de lo que vive en las estrellas, de los principios de las estrellas. Así como la sangre, los músculos, los huesos y los jugos alimenticios se componen y los jugos alimenticios cambian, se transforman, y como éstos dependen de lo terrenal, Paracelso resume los instintos, los deseos y las pasiones, las ideas, la alegría y la tristeza, todo eso como las dos fuerzas básicas de la naturaleza mental humana, la simpatía y la antipatía. Son expresiones de todo el mundo de las estrellas, como la pepita es una expresión de toda la manzana. Por lo tanto, llama al segundo cuerpo el cuerpo astral o el cuerpo relacionado con el mundo de las estrellas.
Lo que funciona en el exterior como gravedad o gravitación, como fuerza de atracción y repulsión está en el ser humano como en una esencia como deseo y desgana, como simpatía y antipatía, de modo que nada de lo que está en el ser humano como instintos y pasiones puede entenderse de forma diferente a la astronomía astrológica como la llama Paracelso. Esta es una ciencia de la que nuestro tiempo sabe muy poco. La astronomía tomó otro camino. Paracelsus como médico no quiere saber nada de ella. Quiere saber cómo las fuerzas astrales están conectadas en el espacio con el cuerpo astral del ser humano. Se comporta con un astrónomo como un sacerdote con un párroco de réquiem. Un párroco de réquiem es alguien que lee el desorden y se le paga por ello, mientras que un sacerdote correcto es alguien que penetra en el espíritu. Paracelso utiliza expresiones claras lo que otros suelen llamar groserías. Ahora hemos comprendido la segunda parte de la sabiduría humana.
La tercera parte es la que él llama espíritu. Este espíritu se relaciona con el mundo espiritual como la pepita de la manzana con la manzana mucho más grande, como la chispa divina en el ser humano con toda la suma de fuerzas divinas en el mundo. Así pues, Paracelso diferencia en el mundo: lo divino-espiritual, lo astrológico-astronómico, y lo elemental-terrenal. El ser humano contiene una esencia de ellos: la mente humana de lo divino-espiritual, el cuerpo astral de lo astrológico-astronómico, y el cuerpo físico de lo elemental-terrenal.
Así como hay que estudiar la materia, las plantas, los animales y demás si se quiere entender el cuerpo del ser humano, el médico tiene que estudiar y entender lo que pasa en el mundo de los astros si quiere entender al ser humano. Ya que Paracelso se dice a sí mismo, uno entiende una enfermedad sólo si se remonta a su origen, busca la razón de la enfermedad en los deseos y pasiones. Considera la enfermedad como resultado de una falacia mental y finalmente la reconduce a las cualidades morales aunque tampoco reconduce estas cualidades a las estrellas, porque sabe muy bien que el efecto no se produce tan rápido.
Él ve en todo lo físico una expresión de lo espiritual. Por eso dice que quien quiera investigar la razón de una enfermedad tiene que estudiar la razón de todas las simpatías y antipatías del alma, y sólo puede estudiar esto si estudia las estrellas del ser humano. Imaginaos, pues, cómo se acerca a un ser humano enfermo. Con una visión intuitiva, este alma se desvía del miembro externamente enfermo hacia lo que vive internamente en el alma del ser humano.
De ahí pasa a la influencia astral de las estrellas y a la influencia elemental de la tierra. Esto lo tiene en cada uno de los casos que se le presentan. Justo esto es la medicina espiritual. Cómo se imagina él esto, y cómo trata él de aclarar con su propia imagen, lo expresa muy bien en este desciframiento del mundo entero: "Esto es algo grande que debéis considerar. Nada hay en el cielo y en la tierra que no esté también en el ser humano, y Dios, que está en el cielo y en la tierra, está también en el ser humano." - A menudo he citado otra bonita frase en la que compara lo que quería decir aquí. Él dice, mira la naturaleza. ¿Qué hay allí? Ve un mineral, un animal, una planta, son como letras sueltas y el ser humano es la palabra que se compone de estas letras sueltas. Si uno quiere leer al ser humano, tiene que recoger las letras sueltas en el gran libro de la naturaleza. - Esto no significa que Paracelso recoja las cosas, sino que intenta obtener una sinopsis de las cosas de la naturaleza. Esto le ha permitido tener siempre a la vista el mundo entero con el singular caso especial, que tiene que curar como médico. Detrás de todo eso, funciona la fuerza ingeniosa-moral de la que surge todo eso con él. Por fin, es algo así como la indignación moral que se rebela en él contra la manera convencional en ese momento de curar y encontrar mezclas para todas las cosas posibles. Dice: "No estoy ahí para enriquecer a los boticarios; estoy ahí para curar a los seres humanos".
Uno tiene que darse cuenta de que Paracelso utilizaba palabras muy distintas a las de la época posterior si uno quiere leer con justicia sus escritos. Si uno lee sal, mercurio y azufre con Paracelso, uno no tiene una idea correcta automáticamente, uno piensa en lo que hoy el ser humano llama de tal manera. Todo lo que uno lee con Paracelso parece entonces imperfecto e infantil. Quien conoce la ciencia hoy en día tiene cierto derecho a considerar a Paracelso como infantil, pero hay que penetrar algo más profundamente. Quiero dar una idea de cómo se puede llegar a entender lo que quiere decir si utiliza los términos sal, mercurio y azufre. Paracelso mira muy atrás en la evolución de la tierra, en la evolución de los seres, que viven a su alrededor, y del ser humano. Si mira hacia atrás de tal manera, se enfrenta a un tiempo en el que los seres humanos todavía tenían formas de existencia muy diferentes a las actuales.
Nadie, salvo Paracelso, tiene tan claro lo que ha llegado a ser. La tierra era completamente diferente hace millones de años. Hemos hablado de la transformación de la tierra con bastante frecuencia. El miraba una figura humana que todavía era completamente animal donde las manos eran todavía órganos locomotores donde el ser humano todavía vivía en el aire y el agua. La tierra, el entorno eran muy diferentes. Incluso la física moderna se remonta a una época en la que lo que hoy es sólido todavía estaba en estado líquido. Paracelso, que partía de lo espiritual, veía a un ser humano espiritual en conexión con una tierra así, que todavía tenía un aspecto muy diferente al actual. En una tierra que era mucho más cálida que la actual, el ser humano actual no podría vivir.
En aquella época, los seres humanos también vivían en otras condiciones. En aquella época, los metales aún eran líquidos, apenas podían contenerse como vapor en el aire. En aquella época, los seres vivos tampoco podían tomar forma; sin embargo, se han desarrollado. Así como hoy el ser humano elemental está conectado con el mundo físico como la pepita con la manzana, el ser humano primitivo estaba conectado de manera diferente con la tierra primitiva y con todo el mundo astral circundante. Por lo tanto, lo que constituye el actual ser humano físico, su alma como cuerpo astral y su mente como ser humano divino, aún tenía que surgir. Esto era muy diferente a lo que ocurría antes. El ser humano estaba todavía más cerca de la divinidad. El ser humano astral nace del mundo astral, y el ser humano físico nace de todo el mundo físico. Paracelso hablaba en un sentido mucho más grande y noble del origen del ser humano físico a partir del entorno físico que nuestra moderna teoría de la evolución. Paracelso lo entendía, y lo subraya también repetidamente, pero para él el ser humano es una confluencia de todo lo que vive al aire libre en la naturaleza. El ser humano tiene pasiones; las tiene en sí mismo, sólo que en forma reducida como las tiene el león, por ejemplo, y como existen en el entorno. Si el ser humano mira al león en el sentido de Paracelso, ve la misma fuerza que vive hoy como su pasión en él nacida del mundo astral.
En el león es unilateral, en el ser humano se mezcla con otras fuerzas. Todo el reino animal es para Paracelsus como una humanidad en abanico. Él ve todo lo que está distribuido en las formas de los animales en sí mismo, invisible en su ser humano interior. Esto también se aplica en cierto sentido si el ser humano mira a la tierra. Los metales que hoy se han hecho físicos nacen del mismo ser del que nace el ser humano físico. Por favor, comprendedme bien, porque está lejos de las ideas actuales. Paracelsus ve hacia atrás en el tiempo cuando el cuerpo humano físico sólo había construido el corazón. Hay animales inferiores que no tienen corazón y que aún conservan la forma que el ser humano tenía en ese momento. Esto fue para Paracelso la misma época en la que a partir de una esencia mucho más general de la tierra se desarrolló también el oro, por lo que existe una conexión entre el origen del oro y el corazón humano. También ve una conexión entre anomalías como el cólera y el arsénico. Se dice a sí mismo que la posibilidad de que el cólera pueda originarse depende del hecho de que el arsénico se desarrolle a partir del mundo exterior. Considera que cualquier órgano individual pertenece a la unidad humana y es de tal manera que le pertenece como cualquier animal, cualquier planta o cualquier sustancia del mundo externo.
Me gustaría leer otra observación que muestra cómo se expresa en particular. Esta es una observación que se desprende de una serie de observaciones de Paracelso, que se podrían multiplicar por mil. Considera al ser humano individual como específicamente relacionado con el mundo físico y el mundo astral en lo que respecta a sus órganos individuales y al reconocimiento de sus enfermedades. Se diferencia de la manera más certera. Uno admira las expresiones generales del panteísmo moderno, de la visión moderna de la naturaleza, pero esto es el más puro diletantismo si no se sabe que el gran Paracelso no puede complacerse con un todo-vida, que goza de vida en el ser humano individual. Paracelso habla de algo concreto: "Por eso no hay que decir, esto es cólera, esto es melancolía, sino esto es arsenicus, esto es aluminosum; y además es un saturnino, aquel es un marciano, y no: este hombre sufre de melancolía, aquel sufre de cólera. Porque una parte es del cielo, otra parte es de la tierra, y se entremezclan como el fuego y la madera, porque todo pierde su nombre; ya que son dos cosas en una."
Así como explica la conexión del corazón con el oro, también explica la conexión de ciertos fenómenos con Saturno y otro con Marte y aquel, que está relacionado con Marte. La peculiar mente de Paracelso sitúa al ser humano de esa manera en la naturaleza, en el mundo. Incluso si hay que corregir algo con Paracelso: depende de lo grande, de lo comprensivo que vive en esta alma.
Él lo atribuye a ciertos tipos únicos. Así, todo lo que se origina como precipitación en el mineral es elemental para él. Al mismo tiempo, se originó en el tiempo de desarrollo cuando el cuerpo humano se formó y tomó la figura en la tierra, que tiene hoy. Por lo tanto, cada depósito del mineral, todo lo salado está conectado con el cuerpo humano, con el cuerpo animal. Llama mercurial a todo lo que permanece líquido después de una determinada precipitación. El mercurio es para él un ejemplo típico de ello. Así, tenemos una tendencia a la solidificación del metal líquido. El alma también nace de las mismas fuerzas universales de las que nació el Mercurial. La conexión más profunda es de tal manera que no se puede discutir públicamente en absoluto.
El azufre y la forma actual de la mente tienen una causa de origen paralela. Sin embargo, no están conectados alegóricamente. No - estas tres cosas al aire libre en el mundo corresponden exactamente al cuerpo, el alma y la mente del ser humano.
El azufre está relacionado según su naturaleza con la mente, el mercurio con el alma y la sal con el cuerpo del ser humano. Lo que el ser humano toma además está relacionado con estos en cierto sentido porque nacen de ellos. Por lo tanto, este ejemplo nos muestra que tenemos que profundizar. No basta con que entendamos sólo las expresiones de Paracelso; debemos acercarnos a los libros de Paracelso con una preparación más profunda, y entonces lo entenderemos. Tenemos que darnos cuenta de que él siempre tiene en mente el todo. Por eso, se dice a sí mismo, si el ser humano tiene una enfermedad, es una interrupción, una perturbación de un cierto equilibrio. Él lo llama equilibrio magnético y -como nunca hay un polo en la aguja magnética, sino siempre polo norte y polo sur juntos-, cualquier digestión en el cuerpo humano pertenece a una digestión al aire libre en el mundo, que él busca entonces. En el ser humano etérico, él busca la causa del individuo, en lo material; él busca la expresión del espíritu. A este respecto, llama a la materia la momia. Sólo hay que comprender esta expresión significativa. Es una cierta esencia que forma la base de lo corporal; la momia es diferente en la persona sana y en la enferma, porque el conjunto y el individuo están cambiados. Por lo tanto, basta con reconocer la momia, los cambios en el cuerpo etérico para reconocer lo que le falta a la persona.
Brevemente, vemos allí en la profundidad de una vida espiritual de la cual uno puede aprender bastante. Tenemos que darnos cuenta de que sólo una investigación espiritual detallada puede comprender de nuevo lo que contiene Paracelso. Si se entiende tan detalladamente, ya no aparece como un espíritu al que se considera sólo como un objeto histórico interesante, sino como un espíritu al que hay que considerar desde un punto de vista más elevado y del que se puede aprender bastante también en nuestro tiempo - al menos de su método. Uno debería posicionarse ante Paracelso de esta manera. Quien lo hace, encuentra en su encantadora forma de ser una diferencia entre la forma moderna de investigar y la suya, una diferencia que él ya marcó para sus contemporáneos. Distingue dos razones, la razón que indaga en todo el ámbito de la vida espiritual, y la razón que sólo se empeña en lo individual. A la primera la llama razón. La llama así porque conduce al espíritu oculto de las cosas Llama a la otra razón una locura pública comparada con la sabiduría oculta. Se expresa de forma aún más amable o grosera diciendo que hay que distinguir una razón humana-divina y una razón bestial.
No se expresa de tal manera que habla de la naturaleza animal y espiritual del ser humano, sino de la bestial. Considera al ser humano como un hijo del género animal. El animal se extiende en facetas individuales; el animal se resume en el ser humano. Dice una vez, el ser humano es hijo del reino animal restante. Sin embargo, si quisiera ser como los demás seres animales, no lo entenderían, mirarían como a un hijo descarriado y se sorprenderían de aquello en lo que se ha convertido.
Aparte de eso, también podéis recibir instrucciones elementales de ciertos conceptos básicos teosóficos de Paracelso. Lo que Paracelso argumenta sobre el sueño y el dormir es en el sentido más eminente lo que también la ciencia espiritual tiene que decir al respecto, sólo que él lo expresa en su magnífico lenguaje. Si el ser humano duerme, el cuerpo elemental está en el espacio, y el ser humano astral está activo. Entonces el ser humano astral puede dialogar con las estrellas, de modo que sólo necesita recordar el diálogo con las estrellas para ayudar, para curar al enfermo. Es capaz de reconducir todo eso a los profetas. Los estima más que a todos los posteriores. Llama a Moisés, Daniel y Enoc no magos, pero dice que, si uno los entiende bien, son los precursores de esta gran medicina astronómica-astrológica, que ha funcionado para la humanidad.
A este hombre se le permitió tener una confianza en sí mismo en ciertos aspectos, y la fuerza de su trabajo fluye de esta confianza en sí mismo. Sin embargo, también tenía claro que lo que había donado debía perdurar y perdurará con aquellos que puedan reconocerlo. A pesar de todo, muchos chismes y cotilleos históricos se acercaron a él. Uno examinó su cráneo para calumniarlo porque este cráneo tenía un agujero y hay que pensar mucho en esas cosas externas. Se comprobó que fue víctima de una borrachera y se rompió el cráneo. Uno quería juzgar toda su vida de esta manera. Uno puede declarar la parábola de Cristo Jesús con el perro muerto donde Cristo Jesús señaló los dientes agradables del animal. Las otras cosas de tal personalidad no nos conciernen, además de lo que podemos aprender de él, por lo que se ha convertido en un benefactor de la humanidad que superó tanto y por lo que se ha convertido en inmortal.
Permítanme terminar con sus propias palabras que lanza a los dientes de sus adversarios: "Quiero dilucidar y argumentar de tal manera que hasta el último día del mundo mis escritos deben permanecer y permanecerán verdaderos, y los vuestros son reconocidos como llenos de bilis, veneno y cría de víboras y son odiados por el pueblo como sapos. No es mi voluntad que caigáis o seáis derribados dentro de un año, pero debéis mostrar vuestra vergüenza después de mucho tiempo y ciertamente caéis por las rendijas, os juzgaré más después de mi muerte que antes, y aunque comáis mi cuerpo, sólo habréis comido inmundicia: el Teofrasto luchará por el cuerpo con vosotros."
Traducido por J.Luelmo
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