Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
Jacob Boehme
Berlín 3 de mayo de 1906
XXII conferencia.
Jacob Boehme (1575-1624) es probablemente una de las personalidades más extrañas de los últimos siglos. En la aurora de una época bastante nueva, en el tránsito de los siglos XVI al XVII, el se encuentra con un conocimiento y una sabiduría, con una visión del mundo que parece una culminación de muchos siglos. Está ahí como una persona que fue apenas comprendida en el tiempo siguiente hasta el día de hoy, incluso aunque se le llamara Philosophus Teutonicus y existieran sociedades en Holanda, en Inglaterra, en Alemania que intentaron hacer populares los puntos de vista de Jacob Boehme. Siempre hubo personas que se ocuparon de Jacob Boehme.
Alrededor de 1600, cuando Giordano Bruno murió como un mártir, el alma de Jacob Boehme fue penetrada por primera vez por grandes e inmensas ideas. Quien empieza a dedicarse a Jacob Boehme y, además, se sale de los puntos de vista de la época actual, encuentra un poco su camino en él. Por lo tanto, uno puede leer en los libros modernos sobre Jacob Boehme que él mostraba su visión en imágenes que son incomprensibles y oscuras. Si uno lee lo que se ha dicho sobre él en los manuales más recientes, se puede decir que es completamente comprensible que uno encuentre a Jacob Boehme incomprensible. Sin embargo, lo que se puede leer sobre él en los manuales de historia de la filosofía es lo más incomprensible del mundo. Este es el peculiar fenómeno que uno experimenta con Jacob Boehme.
Cuando se conoce con exactitud la vida espiritual del siglo XIX, en particular esa vida espiritual alemana, en la que influyen sobre todo los círculos filosóficos, se puede comprender que Jacob Boehme fuera tan poco comprendido. Difícilmente hay mayores contrastes que Jacob Boehme e Immanuel Kant. Todo lo que produjo la educación del siglo XIX está muy lejos del espíritu de este extraño hombre. Todos los que intentan acercarse a Jacob Boehme desde la cosmovisión teosófica se sorprenden de que todavía se necesite una profundización teosófica con aquel pueblo que tuvo a Jacob Boehme. Basta con conocer a Paracelso y a Jacob Boehme para conocer la teosofía. Todo lo que escribieron sale de un manantial profundo, con inmensa profundidad y poder mágico. Jacob Boehme fue uno de los más grandes magos de todos los tiempos, de una grandeza que no ha sido alcanzada hasta ahora.
En 1575, Jacob Boehme nació como hijo de gente pobre. Primero fue un niño pastor y apenas sabía leer y escribir. Mientras cuidaba el ganado, ya se encendían en él algunos extraños destellos de inspiración. A veces le parecía como si cualquier hoja de los árboles, como si los animales del bosque tuvieran algo que decirle, como si todos los seres de la naturaleza le hablaran. Luego fue aprendiz de zapatero. Durante su aprendizaje, tuvo una extraña experiencia de la que no se puede hablar en general sobre su base real. Jacob Boehme tuvo que cuidar la tienda una vez cuando su maestro y su esposa salieron. Sin embargo, no debía vender nada. Entró una persona cuyos ojos le impresionaron especialmente. Esta persona quería comprar algo. Jacob le dijo que no podía vender nada. La mirada del desconocido fue algo extraordinario para él. Entonces el desconocido salió. Al cabo de unos minutos, Jacob oyó que le llamaban por su nombre. El desconocido le dijo: "Jacob, ahora eres pequeño, pero estás destinado a algo grande". - Jacob Boehme sabía que estas palabras le transferían todo lo que le quedaba.
Jacob Boehme cuenta otra experiencia, sobre una montaña. Una vez vio dentro de una cueva donde algo como el oro brillaba para él. De nuevo, le pareció una revelación, como algo que le hablaría de las fuerzas ocultas de la naturaleza. Si se tocara todo eso, perdería su magia, que sólo se puede entender por medios ocultos.
Como todos los jóvenes artesanos del pasado, Jacob Boehme comenzó a vagar después de su aprendizaje y luego se estableció como maestro de su oficio en su ciudad natal, Görlitz. Pronto comenzó a escribir lo que vivía en su alma. Es importante iluminar un poco las sensaciones que había en esta personalidad. Se sentía elevado por encima de sí mismo si ponía la pluma en el papel para escribir lo que se le revelaba. Algo había en él como una naturaleza superior. Esto era tan fuerte en él que, si volvía a la vida cotidiana y quería leer lo escrito, no podía entenderlo. No podía seguir ese espíritu. Lo que escribió fueron palabras del principio, que fueron tomadas sólo del centro de la sabiduría. Aurora o el Amanecer fue el primer libro que escribió. Aurora o el Amanecer fue siempre un símbolo del nacimiento del ser superior para los místicos, si el alma se eleva por encima de la existencia inferior. La espiritualización del ser humano siempre fue simbolizada por la aurora. En aquella época, Jacob Boehme escribía palabras que le sonaban con toda naturalidad porque llevaban el sello de la verdad. Así, dijo una vez que sabe que "el sofista le reprende" si habla del principio del mundo y de su creación, "porque no estuve presente y no lo vi. Le digo que yo estaba presente en la esencia de mi alma y, cuando todavía no era un yo, pero porque era la esencia de Adán, estaba presente y perdí mi gloria en Adán".
Este hombre sencillo, que probablemente sólo leyó a Paracelso, si es que lo hizo, tuvo la conciencia de que el alma eterna que vive en el ser humano no está ligada al espacio y al tiempo, que existe una expansión de la conciencia de esta alma por la que el ser humano es capaz de elevarse por encima del espacio y del tiempo. De este modo, quedó clara la unidad que vive en todo, que vive en cada alma humana, de modo que sólo hay que eliminar las estrechas fronteras para obtener una imagen, un rostro que nos muestra todo lo que se remonta al principio de la creación del ser humano. Todo eso se fundamenta en una profunda devoción con Jacob Boehme.
Él dice sobre su condición de alma: "Cuando luché con la ayuda de Dios, surgió en mi alma una extraña luz que era muy ajena a la naturaleza salvaje. Sólo reconocí en ella lo que es Dios y el ser humano, y lo que Dios trata con el ser humano".
Fue una experiencia inmediata de Jacob Boehme, el surgimiento del alma divina en el alma humana habitual. Esta experiencia que se desprendió de forma totalmente elemental del alma fundó su entusiasmo. Así, le vemos captar la naturaleza humana, la evolución histórica de toda la humanidad de una manera, que - si no se puede penetrar hasta los resortes - le da una dura lucha para comprender este espíritu.
Lo que encontramos con Paracelso se nos presenta con Jacob Boehme de forma espiritualizada y transfigurada. Ya lo encontramos en su primera obra, en la Aurora. Esta obra no se imprimió inicialmente, sino que sólo circuló como manuscrito entre sus amigos. Cayó en manos de un predicador fanático. Predicó contra ella y tuvo éxito, de modo que el Ayuntamiento de Görlitz prohibió a Jacob Boehme escribir nada en el futuro. Ya en aquella época se le consideraba una persona peligrosa. Sin embargo, Jacob Boehme no escribió nada durante años. Todos sus otros escritos datan de los últimos cinco a seis años de su vida, esa vida que se le hacía continuamente bastante dura porque no se entendía nada de lo que vivía en este hombre, pues el sacerdocio fanático se cumplía por el odio fanático a todo lo que no había escrito él mismo. Sus obras fueron traducidas, antes de ser impresas en Alemania, al inglés, al holandés y a otros idiomas. El destino y las obras de Jacob Boehme son un ejemplo de lo poco que dependen los caminos de la verdadera vida espiritual de la educación oficial y de lo difícil que es superar los obstáculos que se ponen en el camino de la vida espiritual por todos los poderes posibles.
Ya en la Aurora, se nos hace presente lo que vivía en Jacob Boehme. Al principio, él decía que en el ser humano vive algo que puede superarse a sí mismo, una chispa divina de vida. Esto, para él, no era nada abstracto, sino que tomaba la forma de una gran construcción del mundo y del ser humano en sus pensamientos, en su mundo de sensaciones. Quien quiera entender a Jacob Boehme tiene que reconocer que sólo una profunda educación científico-espiritual puede penetrar en lo que vivía en Jacob Boehme. Él sabía del ser humano que el ser humano físico tiene como base otra naturaleza más espiritual, más sutil. Hay algo entre el ser humano físico y el mental que Jacob Boehme llamó "tinctura". Esta es una palabra a menudo mal entendida. En aquella época, también hubo grandes espíritus, como por ejemplo Newton, que se esforzaron durante años por aclarar en su mente lo que Jacob Boehme quiere decir al hablar de la tinctura.
Si miramos hacia atrás, a los tiempos del pasado lejano, encontramos que allí el mundo era todavía completamente diferente al actual. Jacob Boehme estaba completamente lleno de una inmensa doctrina de la evolución. Ninguna visión científica ha demostrado ser tan extensa, espléndida y aplicable a todo lo espiritual y sensorial al mismo tiempo como la entiende Jacob Boehme sobre la evolución del mundo. Mira hacia atrás, a periodos muy lejanos, cuando la tierra todavía tenía un aspecto completamente diferente al actual. Jacob Boehme comprendió de forma extraña lo que algunos naturalistas han dicho de forma amateur sobre la condición primitiva de la tierra. El naturalista moderno persigue a los seres vivos hasta formas más imperfectas. Sigue diciendo entonces que, en el mejor de los casos, todo lo que hay en la tierra se desarrolló a partir de una nebulosa universal. Las formas surgieron de los principios inherentes a una nebulosa universal.
Jacob Boehme considera este desarrollo en un estilo mucho más amplio. Dirige su mirada a todos los seres espirituales, a todos los seres animales, a todos los minerales, plantas y animales. Es capaz de contemplar las condiciones anteriores, las formas, que tenía el ser humano en tiempos pasados, cuando estos seres no eran todavía tales seres como lo son hoy. En aquellos tiempos, estaban incluidos en una especie de materia original de la que sólo ha surgido el mundo posterior. Él ve el mundo de la apariencia y los seres tal como existían como rudimentos en aquella época. Contempla una tierra que no es sólida, ni aire, ni agua, ni fuego en la que no existen ni animales ni plantas, pero que contiene todo lo que apareció entonces. Boehme no habla de una fantástica nebulosa primitiva, sino de la tinctura que fue real una vez cuando formó nuestro globo y que descansa en secreto sobre la base de los seres de hoy. Esta tintura existe en el ser humano como organismo anímico-espiritual detrás del ser físico. También está en todas las demás cosas. De la tinctura, Jacob Boehme deriva la creación de todos los seres vivos con la que distingue siete cualidades básicas. Con ello se llega a una base muy profunda de su cosmovisión. Equipado con ella, uno tiene un medio para resolver innumerables enigmas del mundo. Además, Jacob Boehme tiene un lenguaje maravilloso, comparado con él, nuestro lenguaje moderno parece gris y sin vida con sus conceptos.
Hay que imaginar que la tinctura vive en el mundo como la materia primigenia, que en ella todo reposa como en un vientre materno, que luego salen las formas. A un tipo de las formas las llama acerbas. El antepasado humano era un ser con un andamiaje cartilaginoso, así como lo tienen hoy los peces cartilaginosos. El esqueleto se cristalizó entonces de la tinctura original; con la acerbidad el esqueleto de la tierra se cristalizó de la tinctura original. Jacob Boehme llama a esto la acerbidad en el mundo. No hay que imaginar que la acerbidad original también tenía la forma de un esqueleto. Sin embargo, todo lo que tendía a volverse sólido y terrenal, que se cristalizaba a partir de la materia espiritual original era para Jacob Boehme lo acerbo, lo salado.
La segunda forma de la naturaleza es la que conserva la movilidad interna, de modo que las partes pueden interactuar perpetuamente entre sí. Jacob Boehme la llama mercurial.
La tercera es la sulfúrica, que contiene el poder del fuego en sí mismo como una fuerza oculta. Lo que se ve como fuego que se origina en la materia es una parte, y las pasiones humanas y animales son la otra. Ahora están separados el uno del otro como el Polo Norte y el Polo Sur. La intuición del pueblo, así como Jacob Boehme miró hacia atrás en un tiempo del desarrollo más temprano. Había algo que no era un fuego material y tampoco una pasión de la cual, sin embargo, el fuego se diferenciaba por un lado, por el otro la pasión. En aquella época, tenían una base común. Jacob Boehme encuentra la misma base espiritual en el fuego material que en la pasión humana. Hay una relación entre lo que duerme en la materia y la pasión humana. Hay algo en ella que está relacionado con el lado espiritual del fuego.
El azufre contiene el fuego en sí mismo oculto como el cuerpo contiene la pasión animal. Así, Jacob Boehme distingue este cuarto al principio, tinctura, sal, azufre, fuego.
De la misma manera que la antigua intuición popular alemana miraba hacia atrás, a un tiempo en el que no había ni fuego ni pasión, Jacob Boehme mira hacia atrás a tal condición, a tal cosa, que se convierte en la quinta forma original de la naturaleza cuando se espiritualiza. La llama agua. Es agua en el sentido en que encontramos el agua en la Biblia, como símbolo externo del alma. El espíritu de Dios se cierne sobre la superficie del agua, sobre las fuerzas anímicas que dormitan en la materia, para que puedan ser levantadas.
La sexta forma de la naturaleza se origina cuando el interior penetra en el exterior, si la vida interior cobra vida de tal manera que puede ser percibida. Jacob Boehme lo llama sonido. Se trata de cualquier expresión anímica que el interior del ser tiene en sí mismo de tal manera como la campana el repique. El sonido también puede expresar la naturaleza divina uniforme. Se origina entonces la séptima forma, la sabiduría, la fuerza divina contenida en el mundo. En estas siete formas, Jacob Boehme ve incluida toda la naturaleza.
El miembro más bajo de la naturaleza humana tiene que hacer algo con la acerbidad de la sal; luego se eleva cada vez más hasta la sabiduría. Además, las fuerzas de la naturaleza y el ser humano están relacionados con el sistema solar. La relación de todos los seres se expresa en todas partes. Jacob Boehme también llama tinctura a todo lo que se mueve como la sangre vital espiritual a través de todos los seres. Está entre el pensamiento del mundo y cualquier materia. Jacob Boehme imagina al gran maestro constructor del mundo como un artista que organizó el mundo físico-sensible. A la conexión entre lo físico-sensible y el creador del mundo la llama de nuevo tinctura. La busca en cualquier ser individual.
Esto es lo difícil que hay en sus escritos para llegar a comprender sus ideas. El ser humano normalmente se alegra si ha establecido algunos conceptos para sí mismo. Jacob Boehme no forma abstracciones únicas que se mantienen al lado como soldados. Se arrastra como si fuera a todos los seres. Considera a todos los seres como relacionados, como conectados entre sí. Para entender a Jacob Boehme hay que flexibilizar la mente como la naturaleza es flexible, de modo que los conceptos también puedan cambiar como cambian las cosas en la naturaleza. Los teósofos también suelen establecer conceptos estrechos. Sin embargo, no importa tener un concepto, sino que seas capaz de disolver el concepto inmediatamente de nuevo. Si tienes un concepto, debes ser capaz de transformarlo a medida que las cosas cambian. No hay nada que obstruya más que los conceptos abstractos y cuidadosamente sopesados. Por eso, quienes le leen no pueden entender a Jacob Boehme porque primero se forman conceptos sólidos; sin embargo, él sigue la vida viva de las cosas. Los conceptos deben cambiar, así como cambian las cosas. Sin embargo, las personas se sienten como si estuvieran flotando. Uno ha perdido realmente el terreno si quiere entender el mundo. Hay que mantener el centro sólo en uno mismo.
La pintura del alma de Jacob Boehme es una reproducción de la naturaleza. Él encuentra en la mente humana lo relacionado con la tinctura, la imaginación. La imaginación es una fuerza del alma que está en el medio entre la fuerza del pensar y la fuerza del querer. Alguien que es capaz de entender sus conceptos pictóricamente y visualizarlos en su mente, de modo que no se enfrenta a una imagen abstracta de la planta, sino a una planta como de apariencia sensorial. Ese concepto visualizable está impregnado, por así decirlo, de vida real desde dentro. Quien es capaz de hacer esto tiene imaginación. Esta puede incrementarse de tal manera que el ser humano trabaje creativamente y gane influencia sobre aquello que vive como tinctura en las cosas.
Aquí comienza para Jacob Boehme esa alquimia que es capaz de reaccionar sobre la materia, la tinctura, y de ahí también sobre las cosas sensoriales. Así, el ser humano imaginativo es capaz de convertirse en mago. Porque Jacob Boehme comprendió esto, se nos permite llamarlo el mayor mago del nuevo tiempo. Jacob Boehme llama a la imaginación la gran virgen de la naturaleza, la sabiduría virgen. Ahora, él se remonta a la creación de Adán y más allá a la imaginación divina original. Dice que la imaginación divina imprimió el ser humano espiritual original en la materia según su semejanza. Él llama a este hombre espiritual el Adán original.
Aunque este ser humano espiritual está ahí desde el principio, muestra cómo el ser humano espiritual ya existía en la tinctura original, cómo después, sin embargo, tuvo lugar un cambio espiritual completo en la creación del mundo. Sitúa este cambio en el cuarto día de la creación. Este ser humano original, al que llama el hombre de la tinctura, no lo veía con ojos, pero en su interior era clarividente, de modo que podía percibir clarividentemente todo lo que ocurría en él. Entonces apareció en este ser humano la autosuficiencia, la independencia. Eso llegó durante el cuarto día, y el ser humano clarividente tomó conciencia de sí mismo, empezó a mirar su propio ser. La creación espiritual-divina estaba originalmente alrededor. El hombre primitivo contempló esto clarividentemente. Ahora se vio a sí mismo. Esta fue su renuncia a Dios. Este ser humano se habría solidificado completamente si no fuera posible otra cosa. El ser humano ya no contemplaba el mundo clarividentemente. Llegó el momento en que el ser humano clarividente pudo percibir externamente lo divino. Al principio, el sol, la luna y las estrellas son imágenes de lo divino que había visto una vez en sí mismo.
Así, el ser humano había segregado la divinidad, pero debido a los sentidos el mundo se había vuelto perceptible para él. Es la idea de la percepción sensorial, la que hizo del antiguo hombre tinctura el hombre material. Se convierte en un ser humano material por su propia idea tomada del mundo material, de modo que él mismo se convirtió en un ser humano sensorial desde dentro debido a su propia imaginación de lo sensorial.
Jacob Boehme veía una profunda relación de todos los seres, de los animales, plantas y minerales. Decía que todo lo que vive en el mundo en piel y hueso, en carne y hueso, etc., está relacionado con algo de la tierra. Jacob Boehme relaciona toda la estructura social y artística también con las constelaciones de los planetas. Muestra la conexión de los planetas con la vida humana. Todo eso es tan claro para alguien que quiere entenderlo, pero tan grande que un tiempo de mente pequeña no puede entenderlo.
Otra cuestión todavía entró en su ámbito de visión, la cuestión del origen del mal, el mal en el mundo, la cuestión, ¿cómo viene el mal al mundo? ¿Está el mal contenido en el suelo primigenio del mundo? El suelo primigenio no es entonces bueno.
Encuentra una respuesta comparando el bien original con la luz, la luz pura. No contiene en sí ninguna oscuridad. Mientras que cuando la luz aparece, cuando se hace discernible, lo hace por los objetos con la sombra. ¿Podemos deducir que la oscuridad está incluida en la luz? Ciertamente no. La luz pura sólo sale de la fuente de la luz. Sin embargo, de los objetos sale lo contrario de la luz. La luz se enfrenta a nosotros en el mundo como el suelo primario ... (hueco en el texto). Como es cierto que la sombra debe estar presente con la luz, es cierto que lo malo debe estar en lo bueno. Podemos comparar la armonía divina con el alma humana. Penetra en el organismo. El alma pone en movimiento los miembros del ser humano. La armonía mundial de la divinidad goza de vida en el alma de tal manera que los miembros tienen independencia. Aunque la armonía del alma constituye la base, los miembros pueden volverse unos contra otros. Si la libertad debe estar en el mundo, los miembros deben ser capaces de volverse unos contra otros. La libertad y la posibilidad del mal van juntas, la armonía y la posibilidad de la desarmonía. Justo este pensamiento de Jacob Boehme inspiró a Schelling (Friedrich Wilhelm Joseph Sch., 1775-1854, filósofo), y se encuentra una maravillosa representación de lo que vive en la libertad del ser humano (Investigaciones filosóficas sobre la esencia de la libertad humana, 1809).
Este escrito de Schelling sobre la libertad del ser humano es como una ofrenda a Jacob Boehme. Schelling entendió algo de Jacob Boehme. Boehme vivió con Goethe y otros grandes espíritus del siglo XIX. Sólo cuando surgió el materialismo, la vida espiritual se alejó de Jacob Boehme. Entonces se le comprendió cada vez menos. Llega de nuevo una época en la que no sólo se le entiende, sino que se quiere aprender de él. Se acerca una nueva era para la teosofía. Llega entonces un tiempo en el que se comprenden hechos espirituales tan grandes como los escritos de Jacob Boehme, como la mitología germánica de nuevo cuando progresan hacia una nueva glorificación. Entonces se puede provocar una espiritualización de toda la sabiduría, de toda la energía humana. Cuando la era que tiene la tarea del control externo de todas las fuerzas naturales llegue a su fin, entonces Jacob Boehme también será comprendido de nuevo. Copérnico, Galilei y Giordano Bruno también pertenecían a la misma época a la que pertenece Jacob Boehme. Ellos han llevado el mundo a la observación del mundo sensorial, el mundo externo.
Jacob Boehme apareció justo en esa época, y sus obras son como un gran resumen de todos los logros espirituales de la humanidad. Él organiza todo eso para el mundo en los albores de una era que introduce la época materialista. Cuando la época materialista ha tocado techo, Jacob Boehme también se encuentra de nuevo y todo lo que está contenido en sus obras. Todo lo que está contenido en sus obras que el mundo ha recogido como tesoros espirituales.
No debemos considerar los logros de la teosofía como algo particular. El movimiento mundial teosófico debe ser algo que esté vivo, que signifique vida y crecimiento. Si la sociedad teosófica representa esto, entiende cómo trabajar en el sentido de los grandes espíritus de antaño, en el sentido de Jacob Boehme, se convierte en trabajo teosófico en el verdadero sentido de la palabra.
Traducido por J.Luelmo
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