RUDOLF STEINER
EL KARMA DE LA FALSEDAD
Dornach 25 de diciembre de 1916
10ª conferencia
La huida de la verdad. La conexión viva de la Palabra con la realidad. Cristo y Jesús. El sacramento del año. El significado de las coincidencia de circunstancias en la conexión entre lo terrenal y lo cósmico. Comunidad de destino pasada y presente. La historia del buen Gerhard
Comenzamos ayer con la consideración del mito de Baldur, que, como hemos visto, se remonta a las instituciones antiguas, y es precisamente a través de esa consideración que puede aclararnos cómo el cristianismo debía y debe vincularse con lo que antes entendía la humanidad. Si tomamos las tres grandes fiestas del año, tal como se celebran todavía hoy, estas tres grandes fiestas del año están absolutamente relacionadas con cosas que se han desarrollado lenta y gradualmente a través de la evolución de la humanidad. Y sólo podremos comprender plenamente lo que se expresa en los misterios de Navidad, Pascua y Pentecostés si no evitamos relacionarlos con los pensamientos, sentimientos y percepciones de la humanidad tal como se ha desarrollado a lo largo de los tiempos. Hemos visto cómo la idea de Cristo se remonta a los primeros tiempos.
Para tener una idea más clara de esto, basta con ver lo que contiene el libro "La guía espiritual del hombre y de la humanidad". Allí verán cómo lo que subyace a la idea del Cristo puede remontarse a los secretos de los mundos espirituales, cómo puede mostrarse qué camino ha recorrido el ser en el que se basa la idea del Cristo en los mundos espirituales, para luego revelarse, por así decirlo, en un punto del desarrollo de la tierra en encarnación física.
Es precisamente en los contrastes de estos conceptos relativos a la dirección espiritual de la humanidad donde es posible sentir la conexión, o la falta de conexión, entre la ciencia espiritual de orientación antroposófica y la antigua Gnosis. El camino del Cristo a través de los mundos espirituales, como se ha intentado en el escrito "La guía espiritual del hombre y la humanidad", no habría sido posible en la antigua Gnosis. Pero esta antigua gnosis sí tenía una concepción de Cristo, una idea de Cristo. Era capaz de extraer tanto del conocimiento atávico-clarividente para captar al Cristo de forma espiritual, para decir: En el mundo espiritual hay una evolución, las jerarquías, o, como se dice allí, los eones se suceden, y uno de los eones es el Cristo. Y se muestra en la Gnosis cómo el Cristo, mientras ha evolucionado eón tras eón, desciende para revelarse en un ser humano. Esto se puede mostrar aún más claramente hoy en día, y se puede leer sobre ello en la Escritura "La guía espiritual del hombre y la humanidad".
Ahora es bueno que en nuestro movimiento espiritual-científico sintamos muchas conexiones más profundas para alejarnos de los asuntos puramente personales. Pues se da el caso de que la humanidad ha llegado a un punto de su desarrollo en este quinto periodo postatlante en el que al individuo le resulta muy difícil alejarse de sus asuntos personales. El individuo corre el peligro de mezclar sus asuntos personales, sus instintos y pasiones personales con lo que es común a toda la humanidad.
Incluso las diversas festividades se han hundido en asuntos puramente personales, porque la humanidad ha perdido la seriedad y la dignidad que son las únicas que permiten acercarse al mundo espiritual de forma correcta. Es muy natural que en nuestro quinto período postatlante, en el que se supone que el hombre se aferra a sí mismo, que se posiciona con respecto a sí mismo, sea evidente un peligro como el que acabo de describir: que el hombre pierda hasta cierto punto su conexión con el mundo espiritual. En épocas anteriores la humanidad era consciente de su conexión con el mundo espiritual, pero en otras cosas era inconsciente, como volví a señalar ayer. En la actualidad, son sobre todo esas cosas inconscientes a las que me he referido en estas reflexiones de tal manera que dije: La gente hoy no tiene la inclinación de dirigir su atención a ellas. Las dejan pasar sin preocuparse por ellas.
Es bueno decirse a uno mismo, especialmente en ocasiones como la Navidad, que los impulsos espirituales desempeñan un papel en el desarrollo de nuestro mundo, tanto en el sentido bueno como en el malo. Y hemos visto cómo los impulsos que están en marcha también pueden ser utilizados en un sentido maligno, en cualquier sentido personal, egoísta o en interés del egoísmo de grupo, por personas que están, por así decirlo, iniciadas en estas cosas. Debemos aprender a ajustar nuestros sentimientos a asuntos más amplios, a condiciones más amplias. Aunque no siempre podamos anunciar esos sentimientos en voz alta, debemos ser capaces de apreciarlos.
Ahora me gustaría darles la oportunidad de apartar su alma de cualquier interpretación puramente personal de la antroposofía y dirigirla hacia algo más general que esté relacionado con nuestro movimiento antroposófico. Si tomas lo que se dijo ayer de forma adecuada, te dirás: Ese 20 de mayo de 1347, ese mayo de Pentecostés, en el que Cola di Rienzi hizo su significativa manifestación en Roma, se repitió en cierto modo en el momento de Pentecostés del año 1915. Quien haya seguido los acontecimientos podrá ver pronto, que ese mayo de Pentecostés fue elegido con plena intención, con plena conciencia por parte de quien lo hizo. Uno sabía que los viejos impulsos revivirían, que los corazones y las almas que se habían rendido a la ceguera de Hödur se apoderarían cuando Loki se acercara a ellos. Pero sólo se puede captar mientras no se tenga la voluntad de acostumbrarse a mirar las conexiones comprensibles y evidentes y dejarse impresionar por ellas. Uno sólo está a merced de las conexiones inconscientes mientras esté tan enredado en lo personal que no mire, me gustaría decir, las conexiones "adecuadas", las conexiones en el buen sentido, mientras no tenga interés en lo humano general, que siempre conduce a lo espiritual.
Les he explicado que la gnosis todavía tenía una comprensión del concepto de Cristo, que con la extinción de la gnosis el concepto de Cristo ha sido vilipendiado, que en el Sur, por lo tanto, el concepto real de Cristo ha desaparecido en cierta medida.
Comprender esta concepción de Cristo, formar una concepción de Cristo que no sea una frase, sino que esté llena de contenido, que tenga un contenido real, es la tarea de la ciencia espiritual, en relación con la evolución espiritual.
En el Norte ha desaparecido precisamente lo que podía estar presente allí: el sentimiento de Jesús. Como dije anteayer, el sentido de Jesús se desarrolló realmente en el Norte hasta los siglos VIII, IX y X después del Misterio del Gólgota. Antiguamente, en cada casa donde se producía un nacimiento, se acogía al Niño Jesús, que era el único, sobre todo entre los ingevones, que podía ser aceptado como miembro digno de la tribu, mientras que estaba fuera de lugar el que nacía -sin pedantería, por supuesto- en otras ocasiones. Pero hemos mostrado cómo lo que entonces se extendió como cristianismo externo hizo retroceder todo lo que, incluso en los mitos y procesiones, es decir, en las costumbres de culto, seguía estando relacionado con aquel viejo sentimiento de Jesús. Y hemos visto cómo, desde mediados de la Edad Media, se intentó difuminar lo que se había extendido desde Jutlandia por toda Europa, especialmente por Europa Central.
En las regiones danesas, el misterio central era el que ordenaba y supervisaba esas relaciones que luego salían a la luz en la regulación de las concepciones y los nacimientos. Allí se desarrolló una conciencia general de una conexión de carácter social en la humanidad, de una conexión que era al mismo tiempo sacramental, que era un verdadero sacramento social. El propio año se ordenaba como un sacramentum, y el hombre se sabía situado en el sacramentum del año. Para la gente de aquella época, no en vano el sol pasaba por el firmamento de forma diferente en las distintas estaciones, sino que lo que ocurría en la tierra era una imagen de los acontecimientos celestiales. En los lugares donde el hombre no puede o no tiene influencia, donde los espíritus elementales y de la naturaleza siguen haciendo lo que el hombre hace hoy en relación con la vida social, el sacramentum sigue existiendo. Sin embargo, hoy en día, sin que la gente sea consciente de ello, viven impulsos ahrimánicos bastante fuertes en las personas individuales. Digo expresamente: sin que la gente lo sepa. Estos impulsos ahrimánicos se dirigen a dar a ciertos espíritus elementales de la naturaleza su influencia sacramental en la evolución de la tierra.
Cuando la tecnología moderna se haya desarrollado hasta el punto de que sea posible generar calor artificial sobre determinadas zonas, entonces uno -y esto ya sucederá, no les estoy culpando de ello, sino que simplemente se lo presento como una necesidad, como algo que sucederá en el futuro- entonces el crecimiento de las plantas ya no dependerá de la naturaleza y de los espíritus elementales se les arrebatará, no sólo se crearán jardines de invierno, no sólo se habilitarán salas calefactadas para instalaciones de cultivo de plantas más pequeñas, sino para campos de cereales enteros en los que, arrebatados a las leyes que actúan desde el cosmos, se cultivará el grano en otras épocas del año que crece, por así decirlo, por sí mismo, es decir, a través de los espíritus de la naturaleza y de los elementales. Sin embargo, en ese caso, para las semillas ocurrirá lo mismo que cuando se perdió la antigua conciencia de la concepción y el nacimiento y se generalizó a lo largo de todo el año.
Investigar, explorar cómo las entidades espirituales pueden tener también un efecto en la conexión social-sacramental, así cómo tienen un efecto en el brotar y retoñar de las plantas en la primavera y el retroceso en el otoño, esa era la tarea de tales lugares de misterio como el que dije que estaba en Dinamarca y que regulaba la vida social sacramentalmente. Desde allí, pues, se extendió lo que todavía podemos buscar en el tercer milenio antes del Misterio del Gólgota, pero luego fue menguando y dando lugar a otro que tenía que venir; de lo contrario, el hombre no habría podido elevarse al uso de su intelecto. Las cosas son necesarias, pero hay que reconocer su propia necesidad, y no hay que querer interferir con los dioses diciendo: ¿Por qué los dioses no han hecho esto o aquello, ¿por qué los dioses no lo han hecho de otra manera, pensando siempre que eran más convenientes para el hombre?
Así que es de Jutlandia, de Dinamarca, de donde ha salido la receptividad para el sentimiento de Jesús. Se trata no sólo de pensar en lo que ocurre en ocasiones más o menos importantes, sino de pensar en las conexiones, sólo que no pensando, me gustaría decir, a escondidas, sino pensando de frente y de verdad. Muchos son muy aficionados a elucubrar; pero el pensamiento correcto consiste en pensar juntos los hechos reales, y luego esperar lo que sale de ellos.
En estos días, después de haber explicado todo esto, uno podría hacerse la siguiente pregunta, y los que os la hayáis hecho habréis sentido algo justo en vuestra alma. Y si aún no se lo han planteado hoy, pueden esforzarse por plantearse esas preguntas para el futuro; porque están en todas partes, si se parte de la premisa de que la verdad no sólo está en lo que se dice, sino también en lo que se hace. Sólo entendemos correctamente el Verbo del Mundo, cuyo nacimiento celebramos en el Misterio de Navidad, si pensamos en este Verbo del Mundo de la forma más general posible, si pensamos que este Verbo del Mundo realmente vibra y se ondula en todo lo que ocurre, que tiene lugar. Y si uno tiene la humildad y la devoción de sentirse entretejido en el proceso del mundo, entonces reconoce las conexiones que prevalecen.
¿Qué pregunta podría presentarse el alma a sí misma? La gnosis contenía una concepción significativa de Cristo; desapareció en el sur, no pudo, por así decirlo, desplazarse hasta el norte. La concepción de Jesús, sin embargo, estaba vinculada como un sentimiento a los misterios jutos. Ya lo hemos visto.
Cuando uno reconoce esto y ve esta conexión, ¿no sería natural que surgiera la necesidad de reunir lo que no ha podido reunirse? En la evolución del mundo de Occidente, la idea de Cristo no ha podido confluir con la idea de Jesús. Esto debe dar lugar a la necesidad de reunir a ambos.
La antroposofía moderna tiene que asumir esta tarea con toda modestia. Es su cometido tratar de hacer lo correcto y unir un poco estas cosas en la constelación mundial. Por lo tanto, si se trata de describir cómo la Antroposofía más reciente vuelve a entender al Cristo, por así decirlo, como una gnosis elevada a los tiempos modernos, así se podría querer poner esta idea de Cristo junto con lo que puede vivir en un determinado lugar donde antes vivía como sentimiento de Jesús de una manera tan intensa como se lo he presentado. Entonces se trataría de hablar de la idea de Cristo, de cómo encaja en la dirección espiritual de la humanidad, precisamente en el lugar, o, según nuestras posibilidades, en las cercanías del lugar, desde donde ha irradiado el sentimiento de Jesús.
Esta es la respuesta que pueden obtener si se preguntan por qué, hace años, en respuesta a una invitación de allí, di una conferencia en Copenhague sobre el cambio de Cristo a través de las evoluciones espirituales. ¿Por qué surgió en aquel momento la necesidad de desarrollar la idea de Cristo, tal y como se podía entrelazar con el tema de "La guía espiritual del hombre y la humanidad", en este mismo lugar? Allí se dice algo, no a través de las palabras que se pronuncian, sino a través de la coincidencia de circunstancias especiales. Luego depende de que la gente entienda esas cosas. No es necesario publicar un bando, dije; pero se puede entender que las cosas se expresan, no sólo a través de lo que se dice, sino a través de lo que sucede, y que en estas cosas vive el verbo del mundo de una manera determinada.
Hoy en día parece que la humanidad tiene más sentimiento por lo que está mal, por lo que es malo, cuando se sitúa en las coincidencia de circunstancias del mundo, que cuando se intenta expresar en hechos reales lo que ha de incorporarse al desarrollo de la humanidad en un sentido verdaderamente bueno. Pero es precisamente en relación con algo como el misterio de la Navidad que uno quisiera evocar el sentimiento que uno debería sentir, participando en el movimiento antroposófico, de que está viviendo en algo que es sublime por encima de la mera maya exterior, y uno quisiera que se tomara en serio la percepción de que lo que sucede en el plano físico, tal como sucede en el plano físico, es precisamente la maya y no la realidad en el sentido superior.
Cuando uno siente, por lo tanto, que lo que sucede aquí en la tierra también sucede, si se me permite usar la expresión cristiana, en el "cielo", y que sólo en la combinación en el espíritu humano, es decir, ahora para nuestro quinto tiempo postatlante en el intelecto humano, se encuentra la verdad completa, entonces sólo se contempla la realidad completa. Está en la combinación de lo que ocurre en la tierra y en el cielo. Sin embargo, si no es así, uno se queda atrapado en el maya. Hoy sentimos tanto la necesidad de quedarnos pegados a la maya, porque en el quinto periodo postatlante estamos todos demasiado expuestos al peligro de tomar las palabras por la cosa. Las palabras han perdido su significado en muchos sentidos, y por significado me refiero aquí a la relación del alma viva de la palabra con la realidad que subyace a la palabra. Las palabras se han convertido en meras abreviaturas, y la embriaguez en la que muchos viven todavía hoy con respecto a las palabras ya no es genuina, porque sólo la profundización en el mundo espiritual puede hacer real lo que hablamos. Las palabras sólo volverán a adquirir un contenido real cuando las personas se llenen de un conocimiento del mundo espiritual. El antiguo conocimiento se ha perdido, y hoy en día a menudo hablamos de esta manera porque el antiguo conocimiento se ha perdido, estamos dentro de lo maya y sólo tenemos palabras. Pero debemos buscar de nuevo una vida espiritual que dé contenido a las palabras. Vivimos, por así decirlo, en un mecanismo de palabras, al igual que perdemos gradualmente nuestra individualidad en el mecanismo de la tecnología y somos entregados al mecanismo exterior.
Nuestra tarea es unir lo que vive en el mundo espiritual con lo que vive en el mundo físico. Para ello, sin embargo, debemos abordar la comprensión de la realidad con gran seriedad. En nuestra época materialista, el hombre se ha acostumbrado demasiado a mirar siempre a horizontes pequeños y a mirar todo dentro del ámbito de los horizontes pequeños. Incluso ha hecho de su religión algo tan cómodo que le da un pequeño horizonte. En nuestra época, a la gente le gusta evitar los grandes horizontes, no quiere llamar a las cosas por su nombre. Por eso, a la gente le resulta tan difícil entender cómo ha podido producirse un karma como el que ahora ha caído sobre Europa. Hoy en día, al menos, todo el mundo quiere ver ese karma principalmente desde un estrecho punto de vista nacional, como se dice, aunque hay mucho de falso en ello. Pero hay un karma general de la humanidad que subyace, que ya concierne a cada individuo, y que puede expresarse en una simple palabra, al menos en lo que respecta a un punto - hay, sin embargo, muchos puntos. Pero hay un intento de pasar por alto precisamente lo que es importante: ¡depende de la huida de la verdad en la que han caído hoy las almas! Las almas huyen literalmente de la verdad; tienen una terrible aversión a captar la verdad en toda su fuerza e intensidad.
Tomen lo siguiente: Poco a poco, en el transcurso del tiempo, hemos adquirido una especie de visión de conjunto del desarrollo de la humanidad, sabemos juzgar que en un determinado período del desarrollo de la humanidad surgieron las guerras, las guerras fueron lo que, hasta cierto punto, se apoderó de la humanidad. Pero era la época en que los hombres creían en las guerras. ¿Qué significa eso de que era la época en que la gente creía en las guerras? - ¿Qué significa creer en las guerras? - Bueno, la creencia en las guerras es muy similar a la creencia en los duelos. Pero, ¿Cuándo el duelo adquiere un verdadero significado? Sólo cuando los que entran en un duelo están plenamente convencidos de que no es el azar sino los dioses quienes deciden. Si los que entran en el duelo están plenamente convencidos de que el que resulta muerto o herido ha recibido esta muerte o herida porque un dios ha decidido en su contra, entonces hay verdad en el duelo.
No hay verdad en el duelo si no se tiene esta convicción; entonces el duelo es una auténtica mentira, por supuesto. Pero lo mismo ocurre con la guerra. Si las personas que pertenecen a las naciones pueden estar convencidas de esto, tener la creencia de que la decisión que trae la guerra es divina, que la divinidad gobierna en lo que sucede, entonces hay una verdad en lo que sucede como acto de guerra. Pero entonces los que participan en ella deben ser capaces de asociar un significado a las palabras: tendrá lugar un juicio divino.
Pues bien, ¡pregúntense si hay verdad en esa palabra hoy! Sólo tienen que hacer la pregunta:¿Cree la gente que los juicios de Dios se expresan en los actos de guerra de hoy? ¿La gente se lo cree? ¡Pregúntese cuántos creen que lo divino decide! - Pero me refiero a creer honestamente en ella; porque entre las diversas mentiras que pululan por el mundo de hoy, la que radica en la invocación de los dioses o de Dios, desde todos los lados, es evidente. Pero una fe real en el sentido de que se realice un juicio a Dios no puede, por supuesto, existir en esta época materialista. Así que debemos analizar el asunto con seriedad y dignidad y decirnos a nosotros mismos: estamos llevando a cabo algo en cuya realidad interna no creemos. No se cree en la realidad interior, y se cree tanto menos en esta realidad interior cuanto más se avanza hacia el Occidente europeo -y con razón, pues cuanto más se avanza hacia el Occidente europeo, más tiene este Occidente europeo la tarea de suministrar el materialismo para el quinto período postatlante.
Pero las cosas son diferentes cuanto más al este se va No tengo la costumbre de construir teóricamente en estos asuntos ni de decir nada a la ligera, sino que cuando digo algo, lo hago basándome en buenos hechos. Hoy en día ya se puede hacer el descubrimiento, que es un descubrimiento extraño: si se viene de Occidente a Europa Central, la creencia de que un juicio divino puede tener lugar ya es demostrablemente esporádica en Europa Central. Pueden notarlo: Esto no puede existir en Occidente si no lo han importado de Europa Central, pero en Europa Central aparece una especie de creencia en el destino en las personas individuales, por así decirlo, y surge la palabra "juicio de Dios". Y si vamos a Oriente, donde se está preparando el futuro, naturalmente encontrarán muchas personas que ven los juicios de Dios en las próximas decisiones. Porque el pueblo ruso no estará lejos, como el pueblo de Occidente hoy, de ver en lo que está ocurriendo un juicio de Dios.
Hay que mirar estas cosas a los ojos con toda objetividad. Sólo entonces se es verdadero, sólo entonces se asocia un sentido a las palabras de hoy. Sin embargo, esta es la tarea de la humanidad, que puede volver a aprender a asociar el significado de las palabras.
Hace algún tiempo llamé su atención sobre la forma en que hoy, me gustaría decir, religiosamente se ha generado una falta de pensamiento y sentimiento, en el sentido de que la gente no quiere saber que las religiones modernas, cuando hablan de "Dios", en realidad sólo hablan de un ser angélico, de un Angelos. Cuando el hombre moderno dice "Dios", sólo se refiere a su ángel, al ángel que le guía por la vida. Y simplemente se persuade de que está hablando de un ser superior a un ser angélico. La maya es que el monoteísmo actual habla de un solo Dios, la realidad, vista desde el punto de vista espiritual, es que básicamente la humanidad tiene la tendencia a hablar de tantos dioses como personas hay en la tierra, porque cada uno habla sólo de su ángel.Así que el politeísmo más absoluto es el que se esconde bajo la máscara del monoteísmo, por lo que incluso las religiones más modernas corren el peligro de atomizarse, porque cada una representa sólo su idea de Dios, su punto de vista. esconde el mas absoluto Politeismo.¿De dónde viene esto?
Es porque hoy, en el quinto período postatlante, estamos aislados del mundo espiritual. La conciencia sólo está en la esfera de la humanidad.
En el cuarto período postatlante, la conciencia humana llegó un poco más arriba en la esfera espiritual, a saber, en la región de los Angeloi, y en el tercer período postlante en la región de los Arcángeles. Sólo en este tercer período pudo surgir lo que les he contado sobre los Misterios Jutish y Daneses. ¿Qué era ese ser que anunciaba la llegada del niño a todas las madres? El mismo ser del que se habla en el Evangelio de Lucas: un arcángel, un ser de la región de los arcángeles. Aquel que sólo mira a los Angeloi y llama su Dios a una de las esferas de los Angeloi -independientemente de que crea que éste es el Dios único, lo que importa es la realidad y no la creencia- ya no puede encontrar una conexión que vaya más allá del tiempo entre el nacimiento y la muerte del hombre en esa región que hoy está cubierta por el Maya exterior. Sin embargo, en el tercer período postatlante, todavía podía mirar hacia la región de los arcángeles, todavía había una conexión viva. En el segundo período postatlante, proto persa, lo que estaba abierto a la conciencia del hombre estaba todavía conectado con el Archai, y el hombre no se sentía en lo que ahora se llama naturaleza, sino en un mundo espiritual. La luz y la oscuridad no eran todavía los procesos materiales exteriores, sino los procesos espirituales, y en la religión original de Zaratustra en el segundo período postatlante era así.
Como ven, el hombre ha ido descendiendo poco a poco. En el segundo período postatlante su conciencia todavía se elevaba hasta la región de los Archai, <entonces todavía podía decirse a sí mismo: yo, como ser humano, no soy sólo el maniquí compuesto de músculos y carne, como sostienen los anatomistas y fisiólogos y biólogos de hoy, sino que soy un ser que no se puede comprender en absoluto si no se le considera en el contexto espiritual, si no se le considera en el tejido vivo de la luz y las tinieblas en su interior; pues al tejido de la luz y las tinieblas pertenezco.
Luego vino el tercer período postatlante. Lo natural ya se apoderó del ser humano tal como es en sí mismo; pues los procesos de nacimiento y muerte vinculan la vida anímica del ser humano con lo natural. Son procesos naturales para el maya exterior. El nacimiento, la concepción, la muerte, son procesos naturales para el maya exterior. Sólo son procesos espirituales cuando se mira hacia arriba, donde la realidad espiritual interviene en estos procesos naturales, es decir, en la en la región de los Arcángeles. Esta conexión se vio en el tercer período postatlante.
Luego, poco a poco, la propia naturaleza se fue convirtiendo, por así decirlo, en una realidad para el hombre, a partir del cuarto periodo postatlante. Antes no se hablaba de la naturaleza en el sentido en el que se habla hoy. Era necesario que el hombre saliera del mundo espiritual y, por así decirlo, estuviera a solas con la naturaleza, separado del mundo espiritual. Pero un acontecimiento tuvo que darle la posibilidad de reconectarse con el mundo espiritual. La Divinidad se le apareció una vez en el segundo período postatlante en la región de los Archai, en el tercer período en la región de los Archangeloi, en el cuarto período en la región de los Angeloi. En el quinto debe reconocerlo como un ser humano después de haberse preparado, ya que apareció como un ser humano a mediados del cuarto período postatlante - en el Cristo. Es decir, el Cristo debe ser comprendido cada vez mejor, entendido en su conexión con el hombre. Porque el Cristo apareció como hombre para que el hombre pudiera encontrar su conexión humana con el Cristo. Esto debe quedar especialmente claro en relación con el misterio de la Navidad: hay que encontrar la conexión humana con el mundo espiritual, al igual que se puede encontrar después de que la humanidad abandonase el mundo espiritual para vivir en la naturaleza. Esto se preparó como un hecho en el cuarto período post-atlante. ¡Pero primero hay que entenderlo en el quinto período postatlante, ahí debe ser entendido de verdad!
Y la gente debe encontrar su camino para entender el hecho de Cristo, para entenderlo en conexión con todo el mundo espiritual. ¿Qué es lo que no entendemos del Cristo hoy, y qué es lo que no entendemos de Jesús, de cuyos dos componentes se compone la comprensión del Cristo Jesús? Quien observe el contexto histórico puede ver que con la extinción de la gnosis ha desaparecido la comprensión de Cristo. Cualquiera que observe el contexto del misterio, tal y como se expresa en el mito de Baldur, puede entender cómo se erradicó la comprensión de Jesús.
Pero también se puede, si se mantiene la verdad, reconocer desde los contextos del presente que lo que se extrae así de la historia se confirma en la vida exterior. Porque siempre hay que señalar esto: ¿Cuántos representantes de las religiones actuales creen en su corazón, no sólo con los labios, sino en su corazón, en la verdadera resurrección -sólo pueden creer si la comprenden- en el misterio pascual? ¿Cuántos sacerdotes? Los sacerdotes y feligreses modernos ven toda su iluminación en el hecho de negar el Misterio Pascual, el Misterio de la Resurrección, de alguna manera lo explican, lo filosofan; y cuando encuentran alguna razón para no tener que creer en él, son inmensamente felices.
Al principio, la idea de Cristo, que es inseparable del misterio de la resurrección, fue dogmatizada; pero luego cayó gradualmente en la discusión, y la tendencia es ir dejando de lado el misterio de la resurrección por completo. Pero ademas tampoco se quiere entender el misterio del nacimiento. No quieren implicarse en ella porque no quieren aceptarla en toda su profundidad, precisamente en su carácter de misterio. Sólo quieren aceptarlo en su carácter animal; no quieren ser conscientes de que algo espiritual está descendiendo. En el tercer período postatlante, los hombres seguían viendo este descenso espiritual, pero con un estado de conciencia diferente. Ni el nacimiento ni la muerte de Cristo Jesús pueden ser comprendidos por la llamada religión moderna, el cristianismo moderno. Algunos todavía quieren creer en ella de forma dogmática, aferrarse a ella; pero una comprensión de estas cosas que vaya más allá de la mera articulación de palabras sólo es posible hoy en día a través de la ciencia espiritual. Pero para ello es necesario ampliar el horizonte de comprensión. Pero hay una huida de la verdad, una huida virtual de lo que puede llevar a la comprensión de las cosas.
Sólo la ciencia espiritual de orientación antroposófica es capaz, por sí misma de volver a crear, no a través de una reconstrucción histórica, ciertos conceptos que ahora serán plenamente conscientes y ya no atávicos, pero que en su día fueron atávicos, conceptos para los que el hombre de hoy ya no tiene ningún sentimiento real. Y aquí se recuerda algo de lo que hablé ayer. Les dije que la realeza de las antiguas tribus europeas está conectada con toda la institución social de la que hablé en relación con los misterios jutos. El niño que nacía en el tercer año, primero después de la Noche Santa, se consideraba destinado a la realeza. Que se preparaba así, como indiqué ayer, para la realeza, y de él salía el hombre que entonces podía ser rey durante tres años. Allí estaba en la etapa de la que les hablé: él crecía fuera de lo nacional, es decir, de la conexión con su tribu.
- El quinto grado, que entre los persas se llamaba "persa", que en cada tribu tenía el nombre de la tribu en cuestión, seguía estando dentro del grupo; el "héroe del sol", el sexto grado -y aquel al que se le permitía ser rey durante tres años en aquella época tenía que estar imbuido del misterio del "héroe del sol"- tenía que haber salido del contexto tribal, del contexto de grupo, tenía mas bien, que estar dentro del contexto humano. Pero sólo podía hacerlo si no se situaba en un contexto meramente terrenal, sino en un contexto cósmico, si era un "héroe solar", es decir, si vivía en un mundo que no se regía únicamente por las leyes terrenales, sino por aquellas leyes en las que el sol también está imbricado. Pero bajo el contacto con lo terrenal, que necesariamente se produce cuando el hombre ha de hacer cosas terrenales, tiene lugar un cierto proceso. un determinado proceso. Este proceso debe ser reconocido. Para a través de reconocimiento de este proceso, se adquiere una comprensión para ciertas transiciones, para ciertas cosas que hay que ver si se quiere ver la realidad. si se quiere entender la realidad. Supongamos que una persona que perteneciera a la tribu de los ingaevones en aquellos tiempos antiguos se hubiera llamado ingaevón; el "Héroe del Sol" que reinase durante tres años no podría haberse llamado ingaevón, pues había sobrepasado el ámbito de su tribu. No habría sido cierto si se hubiera llamado al "Héroe del Sol" un Ingävonen; él se ha convertido en algo más. Vean qué hermoso concepto estaba así conectado con una realidad terrenal por el hecho de que uno sentía el resplandor de lo espiritual.
Por ejemplo, ¿Quién va a pensar, en nuestra época, que sólo juega con las palabras en lugar de ceñirse a los conceptos, que el Papa sólo se llama erróneamente cristiano porque es paradójico llamar al Papa cristiano, al igual que sería paradójico llamar Ingevon al Rey de los Ingevons? Si el papa quiere ser realmente un "papa", es decir, estar dentro del proceso espiritual real, no tendría que ser aceptado como cristiano. Sólo podemos ser cristianos si el Papa no es cristiano: esa sería la verdad.
¿A quién se le ocurre querer pensar la verdad sobre asuntos de tanto peso hoy en día? ¿Y quién pensaría en reconocer la interacción de las cosas divinas y sobrenaturales en las cosas terrenales reconociéndolas como Maya? Eso no tiene nada que ver con el carácter de la época actual. Sólo cuando uno se ve obligado a hacerlo lo reconoce; sólo cuando se ve obligado se somete a las leyes del cosmos. Si no nos viéramos obligados a reconocer que el tallo de trigo brota de la tierra en una determinada época del año, crece, desarrolla las espigas y luego tiene que volver a salir de la semilla, que se produce un ciclo, que lo que nace tiene que pasar también a la decadencia, y tiene que pasar a la decadencia según la ley, ¡tampoco lo reconoceríamos!
En aquellos tiempos antiguos, se reconocía que el "héroe del sol" llamado a ser el líder de la tribu Ingevon debía dejar de serlo después de tres años. Se sentía la regularidad como en el crecimiento de las plantas. Es importante tratar de pensar en todo en armonía y al unísono. Porque sólo así se llega a la verdad, sólo así se amplían los horizontes. Porque la verdad no es un juego de niños que uno pueda acomodar según sus intereses personales, sino que la adhesión a la verdad es un servicio serio y sagrado.
Y eso hay que sentirlo, hay que percibirlo. Y la época actual no tiende a otra cosa que a generalizar la maya. a nada más que a hacer la Maya absoluta, a declararla como la verdad.
Vayan ustedes hoy a los seminarios históricos: ¿A qué se llama crítica histórica? El puro desgranamiento de los hechos meramente sensoriales, por lo que siempre hay que errar. Porque si uno se esfuerza en absoluto por desgranar el mero hecho sensorial, entonces se desliza hacia lo maya. Pero el maya es el engaño. Por lo tanto, esa ciencia de la historia que se esfuerza por eliminar todo lo que es espiritual debe elaborar lo maya, debe conducir precisamente a lo maya. Si tratas de sacar a la luz la verdad con el método de los seminarios de hoy, con el método de los institutos históricos de hoy, rechazando todo lo espiritual y destacando sólo lo que ocurre en el plano físico -el hecho sensorial-, caerán en la Maya, y nunca podrán entender la historia. Tomen un libro de historia de hoy en día, para el cual toda conexión suprasensible es cosa del pasado, donde se hace un cuidadoso esfuerzo para permitir que sólo las conexiones físicas sean válidas, así encontrarán el esfuerzo por enfatizar la Maya. Pero la Maya es el engaño. Así que deben caer en el engaño precisamente, y lo hacen. En cuanto crean esta historia que se está escribiendo hoy, serán presa de la Maya, del engaño.
Pero no es así como se ha escrito siempre la historia. Hoy en día se desprecia la forma en que se escribía la historia en el pasado. Y ese es un terrible karma de la humanidad, que en cierto sentido lo espiritual debe ser eliminado ya en la contemplación de la historia. Volvamos, digamos, directamente a la época en la que todavía prevalecía esencialmente la actitud del cuarto período postatlante. La historia se cuenta de una manera completamente diferente, la historia se cuenta de tal manera <que el profesorado de hoy en día arruga la nariz y dice: "Esos tipos no tenían ninguna crítica, esos tipos, tenían todo tipo de mitos y leyendas atadas a ellos; una crítica pura, a través de la cual los hechos podrían haber sido presentados en su verdad, esta gente no tiene sentido para eso.
-Así lo dice el historiador de hoy, y por supuesto aún más los que le siguen. La gente de entonces era infantil, eso es lo que se dice. En términos actuales, ¡también eran infantiles! Escuchemos, por ejemplo, cómo se contaba una historia antigua, algo que innumerables personas del cuarto período postatlante seguían considerando como historia. Veamos un ejemplo hoy, para que nos sirva de base para otras consideraciones que queramos hacer mañana:
Se dice que hace tiempo en Sajonia vivía un emperador al que llamaban el "Emperador Rojo", el emperador de la barba roja: Otón el de la barba roja. Este emperador tenía una esposa que venía de Inglaterra y que, para poder satisfacer las necesidades de su corazón, quería tener una fundación eclesiástica especial.
Así que Otón Rojo decidió hacer la dotación del arzobispado de Magdeburgo. El Arzobispado de Magdeburgo debía tener una misión especial en Europa Central, en particular para conectar el Occidente con el Oriente de tal manera que el cristianismo se difundiera desde el Arzobispado de Magdeburgo entre los eslavos que vivían justo al lado. El Arzobispado de Magdeburgo progresó mucho, tuvo un efecto muy beneficioso en una amplia zona, y Otón el de la barba roja vio qué efectos benéficos tenía su fundación en los alrededores. Ahora estaba muy contento por ello. 'Mis actos eran una bendición en el mundo físico', se decía a sí mismo, y siempre tenía el deseo de que Dios le recompensara por todo el bien que hacía a la gente. Ese fue su empeño: que recibiera la recompensa divina, porque hizo lo que hizo por piedad.
Una vez se arrodilló en la iglesia, y mientras lo hacía, se podría decir que en una oración que se incrementó a la meditación, imploró: Si un día muriese, que los dioses le pagasen lo que había hecho, del mismo modo que le habían pagado en el plano físico las muchas cosas buenas que habían surgido en los alrededores del arzobispado de Magdeburgo -entonces se le apareció un ser espiritual, y este ser espiritual le dijo: "Es verdad, has hecho mucho bien, has hecho grandes obras buenas a mucha gente. Pero lo has hecho con miras a que después de la muerte te llegue la bendición del mundo divino, como ahora te ha llegado la bendición terrenal. Esto es malo, y así estás echando a perder tu fundamento.
Ahora Otto con la barba roja era muy infeliz y conversaba con el ser espiritual que ahora sabemos, que era precisamente un ser de la jerarquía de los Angeloi. Esto se experimenta desde la mente del cuarto período post-atlante. Conversaba con ese ser y el ser le hizo entender: "Ve a Colonia, donde vive el Buen Gerhard; infórmate sobre el Buen Gerhard, y si puedes mejorar a través de lo que el Buen Gerhard te diga, entonces tal vez puedas evitar que ocurra en ti lo que se acaba de decir. - Esto es más o menos lo que Otto con la barba roja le dijo al ser espiritual.
De forma un tanto incomprensible para su entorno, el emperador Otón organizó rápidamente un viaje a Colonia. En Colonia, convocó no sólo al alcalde, sino también a todos los "sabios y generosos concejales". Reconoció por el aspecto de uno de ellos que entró que era un hombre especial, y fue por él que había venido realmente. Preguntó al arzobispo de Colonia, que le había conducido hasta allí, si éste era el llamado "Buen Gerhard". Y efectivamente, era él. Entonces el Emperador dijo a los consejeros: "Quería consultaros, pero primero quiero hablar con este individuo por separado y luego discutir con vosotros lo que he averiguado después de haber hablado con él.
Tal vez los consejeros, de cuyo seno se extrajo uno, tenían la nariz algo larga, pero no queremos examinar eso en particular. En cualquier caso, el emperador llevó al consejero, que era llamado el Buen Gerhard en Colonia, a una sala especial y le preguntó: ¿Por qué te llaman el Buen Gerhard? Tuvo que hacer esta pregunta, porque el ángel le había indicado que algo dependía de que reconociera por qué este hombre se llamaba "Buen Gerhard", ya que era a través de él que iba a ser curado. Entonces el Buen Gerhard dijo algo así: "Me llaman el Buen Gerhard porque la gente es desconsiderada. No he hecho nada especial.
Pero lo que hice, que es realmente insignificante, que no quiero contar ni contaré, se ha convertido en algo poco conocido, y como la gente tiene la necesidad de inventar palabras en todas partes, me llaman el Buen Gerhard.- No, no, dijo el Emperador, no puede ser tan sencillo, y es sumamente importante para mí y para todo mi gobierno que sepa por qué te llaman el Buen Gerhard. - El Buen Gerhard no quería revelar esto, pero el Emperador se volvió cada vez más insistente, y entonces el Buen Gerhard dijo: Así que te diré por qué me llaman el Buen Gerhard; pero no debes repetirlo, porque realmente no veo nada especial en ello:
Soy un simple comerciante, siempre he sido un simple comerciante, y un día emprendí un viaje. Así que primero viajé por algunas regiones por tierra, luego por barco, llegué hasta Oriente y compré muchos, muchos materiales y objetos valiosos, todo tipo de cosas por dinero barato. Pensé que lo vendería aquí o allá de nuevo por el doble o el triple, el cuádruple, el quíntuple, porque esa es la costumbre de un comerciante; ese era mi negocio, mi profesión. Luego, como era necesario, continué el viaje en barco. Pero nos perdimos en el mar debido a un viento desfavorable. Ni siquiera sabíamos dónde estábamos, así que me perdí en el viento en alta mar con unos pocos compañeros y mis preciosas herramientas y materiales. Llegamos a una playa, y en la playa se alzaba una montaña. Enviamos a un explorador para que subiera a la montaña y viera "lo que había más allá", porque acabábamos de llegar a la playa. El explorador vio desde más allá de las montañas una poderosa ciudad, aparentemente una gran ciudad comercial. Las caravanas se acercaban por todos lados a través de una serie de calles, un río fluía. Volvió de nuevo, el explorador, y al fin pudimos encontrar el camino para atracar con nuestro barco en la ciudad.
Ahora estábamos en una ciudad completamente extranjera. Pronto quedó claro que éramos cristianos en medio de paganos. Vimos que había un mercado animado. Pensé que podría vender todo tipo de cosas en el mercado, porque había mucho comercio en esa ciudad, pero no sabía realmente qué hacer. Entonces conocí a un hombre en la calle y que me parecía digno de confianza. Le dije al hombre: '¿No puede ayudarme a vender mi mercancía aquí? - Evidentemente, el hombre también confiaba en mí y me dijo: "¿De dónde eres? - Le dije que era cristiano y de Colonia. Dijo: "Sin embargo, me parece usted un hombre muy bueno. Hasta ahora he tenido las peores ideas sobre los cristianos, pero tú no me pareces un monstruo; te ayudaré y podré encontrarte una posada. Y luego déjame ver todos tus bienes.
Cuando el mercader, el buen Gerhard, estaba en la posada, el pagano que había conocido vino al cabo de unos días, miró los bienes, los encontró extraordinariamente preciosos y dijo: "No hay una sola persona en la ciudad, aunque hay bastantes ricos, que tenga tanto dinero como para poder comprar tanto. Eso es imposible. Soy el único aquí que tiene algo que es un equivalente para estos bienes. Puedo darte un equivalente si me das todos tus bienes, pero soy el único que tiene eso. - Pues bien, el hombre de Colonia quiso echarle un vistazo después de todo: se lo está contando todo al Emperador. - Sí, entonces ven a mí, y te mostraré que tengo bienes de contrapartida que son realmente intercambiables por tus bienes extraordinariamente valiosos, recogidos de todo el mundo como los más preciados.
Ahora bien, Gerhard se acercó al hombre pagano y enseguida vio que estaba tratando con un hombre extraordinariamente importante de la ciudad pagana. En primer lugar, el pagano lo condujo a una habitación donde había doce jóvenes atados como prisioneros, demacrados, en una condición miserable. - Verás", dijo, "estos son doce cristianos que capturamos en alta mar después de que hubieran estado nadando sin rumbo en alta mar. Ahora les mostraré la otra parte de la mercancía. - Acto seguido le condujo a otra cámara y le mostró otros tantos ancianos que habían bajado. A Gerhard le dolía el corazón aún más por los viejos que por los jóvenes. Y entonces el pagano le mostró un número de mujeres -creo que quince- que también habían sido tomadas prisioneras. Y entonces le dijo: 'Si me das tus bienes, te daré estos prisioneros; son muy valiosos, puedes quedártelos'.
Ahora bien, Gerhard, el mercader de Colonia, se enteró de que entre las mujeres había una que tenía un valor muy especial porque era la hija de un rey noruego que había naufragado con sus esposas -sólo unas pocas, las demás eran de otros lugares- y había sido hecha prisionera por los paganos. Los otros eran de Inglaterra. Las mujeres eran inglesas, los jóvenes y los ancianos eran ingleses, y habían salido con el hijo del rey de Inglaterra, Guillermo, que iba a conseguir su novia noruega. Y cuando había traído a la novia noruega desde Noruega, tuvieron una desgracia en el mar, toda la compañía fue expulsada al mar. El hijo del rey, Guillermo, estaba completamente separado de los demás. Los demás no sabían a dónde había ido, estaba perdido para ellos. Pero los que he enumerado, las mujeres y la hija del rey de Noruega, los doce jóvenes nobles de Inglaterra, los doce ancianos nobles, las otras mujeres que habían venido a buscar a la hija del rey con Guillermo, habían sufrido un naufragio y habían caído en poder de este príncipe pagano. Así que el jefe pagano quiso vendérselos a cambio de sus bienes orientales. Gerhard lloró muchas lágrimas, no por los bienes, sino por el contrario, porque iba a cambiar tan preciosos bienes por los bienes, y entró en el trato con todo su espíritu. El jefe pagano se sintió muy conmovido y pensó para sí mismo: Estos cristianos no son realmente unos brutos tan fuertes. - Incluso le proporcionó un barco con todas las provisiones para que pudiera llevar a sus jóvenes y ancianos y a la hija del rey y a las vírgenes al otro lado del mar, y lo despidió muy emocionado, diciéndole: 'Por ti, a partir de ahora seré muy leal con todos los cristianos que lleguen a mi custodia'.
El mercader Gerhard de Colonia navegó ahora a través del mar, y al llegar al lugar donde se podía ver por la configuración de la tierra donde se bifurcan los caminos a Londres y Utrecht, dijo a su grupo de viaje: Los que ahora pertenecen a Inglaterra pueden ir a Inglaterra; los que pertenecen a Noruega, la hija del rey con sus pocas esposas, irán conmigo a Colonia, y veré si aquel para quien estaba destinada esta novia, habiéndose encontrado tal vez, vendrá por ella.
Gerhard, ahora en Colonia, mantuvo a la hija del rey noruego de una manera acorde con su estatus. En la familia la cuidaban con mucho cariño, por supuesto, salvo el pequeño comentario que hizo, el bueno de Gerhard, de que cuando llegó a casa con la hija del rey, su mujer levantó un poco la nariz al principio. Pero luego realmente la quería como a una hija. Bueno, estas cosas, ¿no?, son comprensibles. Así que creció como la hija de la casa, fue muy querida, sólo tuvo el gran dolor que supuso el hecho de que siempre llorara por su amante, William, porque naturalmente había asumido que si él se salvaba, la buscaría por todo el mundo y ya la encontraría. No vino y no vino. Pero ella se había hecho muy querida por la familia del buen Gerhard, y Gerhard tenía un hijo, por lo que el propio Gerhard pensó que esta hermosa doncella se convertiría en la esposa de su hijo. Por supuesto, según la opinión de la época, sólo podía hacerlo si el hijo era elevado a su rango. El arzobispo de Colonia aceptó armar caballero al hijo. Todo se hizo en consecuencia. Gerhard era muy rico, todo iba muy bien. Se celebraron torneos y, tras esperar un año más para ver si Guillermo se presentaba -la hija del rey había estipulado este año-, se organizó la boda.
Durante la boda, apareció un peregrino que tenía una barba tal que se veía que hacía mucho tiempo que no pasaba una navaja por su cara, y que estaba muy triste. El buen Gerhard se compadeció al ver al peregrino y le preguntó qué le pasaba. Es imposible decir, dijo el peregrino, lo que tiene, pues ahora debe seguir llevando su sufrimiento por el mundo; desde hoy sabe que este sufrimiento nunca podrá ser aliviado. - Este era Guillermo, que había perdido a todos sus compañeros, se había extraviado en una costa, había vagado por el mundo como un peregrino, llegó en el momento equivocado, cuando su pretendida novia estaba casi casada con el hijo de Gerhard en Colonia. Gerhard dijo: "No hace falta decir que recibirás a tu legítima novia, hablaré con mi hijo.
- Como la novia tenía, por así decirlo, un mayor amor por su perdido novio Guillermo, el asunto se arregló, y Gerhard, después de celebrarse la boda con Guillermo en Colonia, llevó a Guillermo, el heredero al trono de Inglaterra, a Londres con su esposa. Allí dejó primero a los demás. Era conocido como un comerciante que estaba a menudo en Londres. <Se adentró en la ciudad y escuchó que había una gran concentración. Todo estaba inquieto, tenía un carácter revolucionario incluso en el exterior; oyó que el desorden había estallado en el país porque no había heredero al trono. El heredero al trono había desaparecido hace años y no había vuelto, tenía partidarios en el país, pero todo lo demás estaba en desacuerdo y querían encontrar un sucesor del rey.
Gerhard se puso su mejor túnica y entró en la asamblea. Le dejaron entrar porque iba vestido con su mejor túnica, extraordinariamente espléndida para este rico comerciante. Y encontró a veinticuatro personas reunidas que discutían sobre quién debía sustituir al querido heredero del trono, Guillermo. Gerhard vio que esas veinticuatro personas eran las mismas que había liberado del jefe pagano, a las que había enviado a Londres cuando los caminos de Londres y Utrecht se separaron. No lo reconocieron inmediatamente. Le dijeron que Wilhelm se había perdido, su querido Wilhelm. Pero entonces Gerhard y los demás se reconocieron. A continuación les dijo que les traería su Guillermo. De esta manera se resolvió el asunto. No hace falta que les diga la alegría que reinaba en Inglaterra. Al principio, incluso en la asamblea, cuando aún no sabían a quién iba a traer Gerhard, pero ya habían reconocido al que les había salvado, habían querido proclamar rey al propio Gerhard. - Guillermo se convirtió ahora en el rey de Inglaterra. Y ahora Guillermo quería dar el Ducado de Kent a Gerhard, pero no lo aceptó. Incluso de la nueva reina, que había sido su hija adoptiva durante tanto tiempo, no se llevó ni siquiera los tesoros de oro que ella quiso darle, sólo un anillo y algunas otras cosas, pero poco que quisiera llevarse a casa en recuerdo de la hija adoptiva de su esposa. Y se fue a casa.
Eso es lo que ahora, por desgracia, se ha dado a conocer en mi entorno, dijo el buen Gerhard a Otto el Rojo, y por eso la gente me llama el buen Gerhard. Pero una decisión Si lo que he hecho es bueno o no es bueno no depende de la gente, ni siquiera de mí, no es para la gente, ni siquiera para mí. Y por eso no tiene sentido que la gente me llame el buen Gerhard, si las palabras han de tener algún significado.
El emperador Otón el Rojo lo escuchó con atención y ahora sabía que había otra actitud que la que él había desarrollado y que esta otra actitud podía encontrarse incluso en un comerciante de Colonia. Esto le causó una profunda impresión. Volvió a la reunión del consejo, les dijo a los señores: Pueden irse a casa, ya lo he escuchado todo del buen Gerhard. - Las narices de los sabios y generosos caballeros se alargaron aún más, pero la dirección del alma de Otón Rojo se había vuelto completamente diferente.
Así es como se contó una historia.
Hoy, por supuesto, el historiador, que quiere limpiar los hechos que tienen lugar en el plano físico, critica lo que allí se cuenta. Pero no sólo este acontecimiento, sino también otros, fueron narrados con el espíritu histórico que aún prevalecía en el cuarto período postatlante, de tal manera que no sólo se narraba el hecho físico, sino también, por así decirlo, el significado que estaba relacionado con el mundo espiritual. <Lo que ocurría en el plano físico se entrelazaba con lo que, como significado, se entreteje a través de lo que ocurre en el plano físico.
La historia de Otto el Rojo y Gerhard el Bueno tiene ya un profundo significado.
He querido contarles hoy esta historia, que en su día fue tomada como un cuento, para que mañana podamos tomarla también como base para otras cosas en consideraciones que han de abrirnos aún más horizontes.
Traducido por J.Luelmo feb.2022
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