Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
El desarrollo interior (2)
Berlín 19 de abril de 1906
XX conferencia.
Hoy me gustaría hablarles de nuevo sobre el desarrollo interior. Los que acuden ocasionalmente a estas conferencias recordaran que ya he dado varias declaraciones sobre este objeto. Por lo tanto, apenas tocaré lo que ya ha sido discutido anteriormente y añadiré lo que se extiende más allá de esto.
He hablado repetidamente sobre los fenómenos de los mundos superiores, y la pregunta se sugiere inmediatamente, ¿cómo llegamos a tal conocimiento? - El camino hacia este conocimiento no es tan fácil como para poder describirlo en una o dos horas, ni siquiera de manera bastante superficial. Sin embargo, tengo que dejar caer una pista de vez en cuando sobre cómo hay que imaginar este desarrollo. Todos ustedes saben que aquí no sólo hablamos del mundo físico habitual, sino también de los mundos del alma y del espíritu que llegamos a conocer como mundo astral y devacán. El ser humano vive en estos mundos. No pertenece a uno, sino a tres mundos. Incluso pertenece a muchos más mundos, pero el conocimiento de mundos aún más elevados excede tanto las capacidades cognitivas habituales del ser humano que apenas puede hablar de estos mundos con dificultad.
La pregunta que debemos hacernos es: ¿cómo consigue el ser humano penetrar hasta los mundos astral y espiritual? - Estos son los mundos en los que vive aquí, en efecto, de los que no sabe, sin embargo, nada, pero en los que vivirá cuando ya no tenga un cuerpo sensible. Todo lo que vive como mundo sensible a nuestro alrededor deja de tener ningún significado para nosotros. Sin embargo, los otros mundos que son alcanzados por el conocimiento superior recobran después un significado más alto para nosotros. A menudo uno se pregunta, ¿con qué fin necesita el ser humano, en realidad, el conocimiento de otros mundos además de aquel en el que vive? Si hace el bien a sus semejantes, ¿con qué fin necesita buscar mundos superiores? - Esta es una objeción que enseguida ha de reconocerse como inválida. Las fuerzas, los hechos y los seres que el ser humano encuentra en los mundos superiores no son únicamente efectivos en esos mundos, sino también en nuestro mundo físico. Pues las cosas no están hechas por sí solas, sino que han surgido gracias a las fuerzas del mundo espiritual. También nos reconocemos sólo superficialmente si únicamente nos reconocemos guiados por los sentidos. Con los sentidos sólo percibimos lo que ocurre entre el nacimiento y la muerte. Con el nacimiento del ser humano, entra en el mundo toda una suma de disposiciones y capacidades. Sólo un juicio superficial puede decir que el ser humano debe comenzar con todo su mundo de disposiciones sólo en el momento del nacimiento o del desarrollo embrionario.
En el ocultismo, que se ocupa de los mundos desconocidos para los sentidos, se habla de que el ser humano habitual carece de la capacidad de distinguir los hechos más significativos. No se fija con suficiente intensidad en lo desvalido que el ser humano entra en el mundo, en cómo aprende cada vez más a utilizar sus órganos sólo como rudimentos existentes de la vida espiritual. Ahí se ve al que está muy poco capacitado para utilizar los órganos de su mente, mientras que el otro controla no sólo todos sus miembros de una manera bastante especial, sino que también aprende a utilizar sus herramientas cerebrales de manera muy especial. Sólo el pensador materialista tendría que decir, creo en la importancia de los órganos humanos; sin embargo, ¿por qué estos órganos se ajustan a los sentimientos y sensaciones de un ser humano, y a los sentimientos y sensaciones del otro?
Todo el mundo admite que un martillo, que el ser humano utiliza para cualquier acción racional, inicialmente debió surgir gracias a un acto de pensamiento racional. Todo el mundo cree eso respecto al martillo. Por contra, el pensador materialista no cree eso respecto al cuerpo, a los seres vivos en general. Por lo tanto, quien estudia las construcciones milagrosas del cerebro o del corazón humano nunca puede creer que todas estas cosas hayan podido surgir por casualidad, ni por ningún acontecimiento ajeno al espíritu. Sin embargo, estas cosas se presentan con cada persona de forma diferente a la que se puede encontrar con los animales. Todos los animales son copias de un patrón general, las diferencias particulares son menos importantes. La palabra "individualidad" nos aclara de inmediato esta diferencia. Debido a que cada ser humano es una individualidad, entra mucho más en consideración. Cada ser humano, cada individualidad prepara su cuerpo a su manera.
Porque ese cuerpo tiene que ajustarse a la predisposición especial de cada ser humano. Cuando entra en su existencia con el nacimiento, ya existía espiritualmente, y él mismo ha preparado los órganos para su uso individual, si bien no del todo, porque también es una criatura animal, pero cuanto más elevado es su desarrollo, más controla también la construcción de sus propios órganos. A lo sumo se podría creer que un ser humano da comienzo en su nacimiento, Sin embargo, ningún pensador razonable puede suponer que no existía un ser pensante antes de su nacimiento. Todo el mundo puede realizar las actuaciones con el martillo; sin embargo, nadie es capaz de realizar las actuaciones del cerebro del prójimo. Por lo tanto, el ser humano no es comprensible sin suponer que supera el nacimiento y la muerte, sino sólo si se reconocen las fuerzas que han preparado los órganos del pensar humano ya antes.
El ascenso a los mundos astral y espiritual conlleva para el ser humano individual, ciertas dificultades, y renuncias a las que tiene que someterse y con ciertos peligros. Está acostumbrado al mundo de los sentidos, pero a los otros mundos no está tan acostumbrado. Sobre todo, tenemos que darnos cuenta de que las causas de muchos asuntos que permanecen invisibles en el mundo se vuelven claras para nosotros en los mundos superiores. El ser humano se ve así sorprendido, perturbado. Los ejercicios con los que quiere avanzar también lo tensan en ciertos aspectos. Porque hay peligros, algunos dicen que también se puede llegar al conocimiento más elevado de las fuerzas del mundo divino aunque no se sepa nada de estas fuerzas espirituales y astrales ocultas detrás del mundo sensorial. Hoy en día, casi se argumenta que el ser humano también puede llegar al conocimiento divino sin pasar antes por los mundos que le separan de lo más elevado.
Sólo puede argumentar de esa manera quien no tiene una idea real de los mundos superiores. Un tipo de conocimiento superior que también se suele proclamar teosófico no es otra cosa que un conocimiento bastante habitual del yo inferior humano, y no importa que atribuya a su yo inferior como su divinidad, no encuentra nada más que su yo inferior. Sólo fuera de sí mismo, el ser humano encuentra su yo superior, porque nacemos del mundo exterior.
Algunos movimientos espirituales quieren desviar al ser humano del mundo exterior; hay que buscar el yo superior sólo en uno mismo. Este punto de vista nunca puede conducir a un conocimiento real; es anticristiano y no cristiano al mismo tiempo. Sólo en la orientación hacia el mundo, que nos rodea, encontramos nuestro Yo superior. Debemos buscar al dios en los mundos invisibles y en todas las criaturas, hechos y procesos externos. Si alguien nos dice, niega el mundo exterior, esta materia externa no existe, niega el mundo divino; y para una perspectiva grande no hay peor conocimiento que el alejamiento del mundo exterior. Sólo la profundización en el mundo exterior conduce a un conocimiento más elevado. Todo lo físico se seca, si se eleva un poco por encima de la tierra, todo lo mental se seca, si se eleva un poco por encima del mundo espiritual.
El ser humano tiene que vivir en el mundo con la actitud de que pertenece a él como la mano pertenece al cuerpo. Esta actitud conduce realmente a un desarrollo superior. Pregunta a tu propio interior dónde se encuentra el sentido del ser humano. Por poco que el ser humano pueda apartarse del mundo exterior, por poco que el sentido del ser humano esté encerrado en la piel. Pertenece al yo superior del mundo. A la vez que investigamos el yo superior del mundo, investigamos nuestro propio yo superior. No es factible hacer agitación por el ocultismo. Sólo aquel que realmente quiere cumplir con las condiciones del desarrollo superior debe comprometerse a explicar lo que el ocultismo prescribe para tal desarrollo elevado. Por lo tanto, la verdadera dirección oculta de la teosofía no debe confundirse con lo que a menudo se llama externamente teosofía. Se trata de métodos probados durante siglos. Se deja al libre albedrío de cada ser humano cuando quiere alcanzar la meta; por lo tanto, no se puede objetar que sea un extraño.
El desarrollo superior al que puede llegar todo ser humano se produce lenta y gradualmente. Vive siempre en el mundo visible. Todos ustedes viven no sólo en el mundo sensorial, sino que las fuerzas y los acontecimientos anímico-espirituales los rodean. Estos mundos anímico-espirituales están ahí para alguien cuyo ojo anímico-espiritual está abierto. Los métodos están disponibles para abrir el ojo anímico-espiritual del ser humano en general. Entonces él vive sólo para estos mundos; porque es algo diferente vivir en estos mundos y percibir en estos mundos. El ser humano vive también en estos mundos por la noche, pero no los percibe porque todavía carece de los órganos. El desarrollo superior consiste en que el alma obtenga los órganos y así aprenda a percibir.
Primero, cualquier reconocimiento superior surge de noche. Mientras que para el ser humano que sólo percibe sensorialmente la oscuridad se extiende en la noche, para el que percibe anímicamente la oscuridad se ilumina. Hay una luz, que puede iluminar el mundo, aunque no haya sol, que no hace perceptible la mesa, pero si los hechos espirituales. Esta es la luz astral. Si tenéis órganos anímicos, vuestra alma no es ciega, y entonces el alma humana puede ver la luz astral donde antes los ojos veían la figura.
La luz astral ilumina el alma como la luz del sol ilumina el cuerpo durante el día. Todo lo que debería desarrollarse en el ser humano existe como predisposición en él, así como el embrión humano tiene predisposición para los ojos y los oídos, la predisposición para la clarividencia está latente en el alma. Sin embargo, al igual que el embrión humano aún no puede ver el mundo físico, los órganos anímico-espirituales también deben desarrollarse en el ser humano. En realidad, él ahora es un embrión en el mundo anímico. Aquello que aún no ve, lo verá mas tarde con su parte anímico-espiritual. De ahí surge la reflexión, ¿qué hace esta alma durante el sueño? - El alma no está pasiva allí, aunque no vea. Las fuerzas del ser humano físico se desgastan en el transcurso del día, pero el alma humana trabaja durante el sueño en la recuperación de las fuerzas físicas. Debido a que el alma está ocupada consigo misma, no dispone de fuerzas libres para desarrollar de nuevo los órganos. Sin embargo, estas fuerzas deben servir para formar algo nuevo; de este modo, se le quita algo al cuerpo humano. El espíritu humano ha construido su cuerpo físico gradualmente; el alma forma gradualmente las herramientas, que el ser humano utiliza. El alma trabaja de la misma manera si el cuerpo físico se desgasta. Durante el sueño, lo restaura todo de nuevo.
Si usáis las fuerzas del sueño de forma diferente, debéis compensarlas. La armonía de las fuerzas debe reemplazar todo lo que se pierde en la lucha de las fuerzas. Debido a que el ser humano siente, piensa y quiere erráticamente hoy en día, en acción constante, persiguiendo cualquier intención, durante el trabajo, con cada sensación, sus fuerzas se desgastan debido a esta lucha. Por lo tanto, si trata de quitarle a su cuerpo ciertas fuerzas anímicas, debe compensarlas con ciertas actuaciones que tengan lugar de forma armoniosa. De ahí que el desarrollo interior proporcione virtudes particulares para empezar, de modo que la fuerza que se le quita al cuerpo sea reemplazada por el ritmo. Estas virtudes son: el control de los pensamientos y de las acciones, la imparcialidad, la resistencia, la ecuanimidad, la confianza en todo el entorno.
Segundo, hoy en día, el ser humano se entrega a cualquier idea; sin embargo, debe ser alguien que sepa controlar sus pensamientos. Así consigue ritmo en sí mismo. Realizar acciones por iniciativa propia, decidir actuar de tal manera que la acción sea propia, esto produce en él una calma tan necesaria para el alma. La resistencia, el mantenerse firme y seguro, el soportar el dolor, la pena y la alegría. Además, el ser humano debe adquirir la mayor imparcialidad. Él se desgasta con nada más que se acerque a los aspectos negativos de las cosas. Esto provoca disarmonía y al mismo tiempo, se agota. Por eso tiene vigencia una leyenda persa que nos relata cómo Cristo Jesús y sus discípulos vieron una vez un perro muerto en descomposición tirado al borde del camino. Los discípulos le pidieron al maestro que no perdiera el tiempo con el perro, el animal era demasiado feo. Sin embargo, Cristo miró al perro y dijo qué bonitos dientes tiene el animal. Buscó allí lo bello en lo feo. Toda afirmación anima, toda negación agota y mata. No sólo porque le corresponde una fuerza moral para volverse hacia el lado positivo de una cosa, sino también porque toda afirmación anima y hace libres y seguras las fuerzas del alma.
En una época como la nuestra, también predomina el nerviosismo. El nerviosismo y la crítica negativa van de la mano. Las virtudes prescritas están ahí para liberar fuerzas superiores para el ser humano. Virtudes tales, que deben hacer rítmica la vida inferior, dan fuerzas al alma, para que pueda dedicarse al desarrollo superior. Este desarrollo interior procede de forma totalmente silenciosa.
Me gustaría enumerar algunos de los asuntos, que todavía forman parte de dicho desarrollo. Estos asuntos constituían antaño el secreto de las escuelas ocultas, pero ahora se comunican debido a ciertas razones. Si un ser humano ha preparado su alma por medio de tales ejercicios, se le remite a cualquier maestro que encuentre cuando deba encontrarlo. Entonces pasa por diferentes etapas de aprendizaje y debe utilizar las fuerzas que ha liberado para la vida anímica superior.
Lo principal es que una sola opinión no vale nada en absoluto. El ser humano como alumno avanzado tiene que superar completamente su opinión personal, la expresión: Yo creo esto o aquello sobre tal cosa.
Sin embargo, el alumno avanzado debe comprender no sólo la insensatez del materialista, sino también repasar en sí mismo las buenas razones que el materialista puede tener, para poder comprender cómo alguien puede llegar a ser materialista. Encontrará que todos los seres humanos cuando dicen que sí a las cosas, es decir, cuando reconocen el lado positivo, están en su mayoría en lo cierto; cuando dicen que no, comienza lo que el alumno avanzado debe aprender a superar. Debe haber llegado a conocer las razones y el contenido de cualquier visión del mundo no sólo lógicamente, sino que debe haber vivido con ella. Debe ponerse en el alma de cualquier escéptico. Las fuerzas superiores no se despiertan si el alumno no conoce lo que se puede argumentar en contra de cualquier cosa. Quien ha pasado por esto también despierta fuerzas en su alma, que vienen definitivamente.
Entonces debe superar cualquier superstición; no sólo la del fetichista africano, sino también la del europeo sofisticado. Todo el mundo conoce los efectos de la hipnosis. Nuestros profesores europeos, por ejemplo, Wundt (Wilhelm W., 1832-1920, médico, fisiólogo y filósofo), explicaron el hipnotismo diciendo que ciertas partes del cerebro no estaban bien abastecidas de sangre. Sin embargo, esto no es más que una superstición como la del fetichismo. De este modo, podría refutar todas las teorías materialistas que hablan de ciertas partes cerebrales solamente. Aunque Haeckel sea un gran naturalista, debe quedar claro para todos que lo que este naturalista afirma sobre estas cuestiones es la más pura superstición. El alumno debe superar toda forma de superstición.
Tercero, el conocimiento de la ilusión del yo personal, es en donde el ser humano se persuade de que puede encontrar la vida superior en sí mismo. Una vez haya alcanzado esto, está maduro para la segunda etapa. Tiene que pasar por la ilusión del yo personal; debe reconocer su autoría para deshacerse de ella al hacerlo. Lo siguiente es que todo debe convertirse en un símbolo para él, "Todo lo que es transitorio es sólo un símbolo" (Fausto II). Hay que considerar cualquier cosa como una metáfora, un símil de aquello que expresa. La simple flor, incluso el simple ser humano debe convertirse en una metáfora para él; entonces siente que se despiertan fuerzas en su alma. - Si ha aprendido durante un tiempo a considerar las cosas como metáforas, entonces tiene que aprender que el ser humano es un pequeño mundo en el que no hay nada que no se corresponda con el mundo exterior. Un sentido profundo está en la mitología germánica donde se nos dice que del gigante Ymir se forma el mundo entero.
Él debe llegar a conocer cómo cada órgano está conectado con el mundo, y entonces es capaz de proporcionar su propio organismo. Caminando por el mundo, no es consciente de cómo sus órganos están conectados con el mundo. Tiene que aprender esto. El ocultista oriental enseña incluso una postura sentada muy especial, para que el alumno esté también externamente en una relación correcta con el mundo.
Además, tiene que aprender - esto sólo puede ser mencionado aquí - a regular algo conscientemente que de lo contrario la naturaleza regula en él sin su ayuda consciente. Me estoy refiriendo ante todo al sistema respiratorio. Si el ser humano quiere elevar su desarrollo, su respiración tiene que adecuarse a los grandes procesos de desarrollo. De una manera estrictamente prescrita, tiene que inhalar, contener la respiración y exhalar. Si el ser humano regula su respiración desde el espíritu, espiritualiza su aliento, su aire vital. Con ello, se eleva del hatha yoga al raja yoga, el yoga real.
Luego viene lo más elevado, los ejercicios de meditación y contemplación, la vida del ser humano en su interior. Si se ha preparado y ha practicado de tal manera, si ha hecho su vida rítmica, está completamente maduro para llevar una vida interior. Hay tres etapas de la meditación. Puede integrarse orgánicamente en el proceso respiratorio rítmico. Al principio, tiene que partir del mundo sensorial, para poder abstraerse del mundo exterior y de sus diversas impresiones externas. Centrando toda su atención de forma independiente le ayuda en el desarrollo superior. Si es capaz de dominar su atención de tal manera, debe ser capaz de ensimismarse completamente en el objeto de su atención, para no añadir nada más; sólo un pensamiento debe vivir en él. Lo mejor es que su maestro le asigne tareas particulares de acuerdo con su individualidad. Si ha alcanzado eso, no se distraerá aunque se dispare un arma a su lado. Entonces tiene que dejar el objeto de su reflexión, pero manteniendo la actividad. Esto le lleva a los mundos más elevados.
Si lo consigue, alcanza tal condición, que el ocultismo denomina dhyana, después de haber pensado en el objeto, sin embargo, lo ha abandonado, y vive entonces sólo en la actividad. Él puede dejar esta condición inmediatamente; entonces su ojo interior se despierta.
Aprende a practicar las fuerzas de su pensar utilizando objetos externos. Sin embargo, él no llega suficientemente lejos; él alcanza un mundo, que parece una especie de esqueleto del mundo superior. A continuación, tiene que desarrollar un sentimiento de intensidad particular a partir del objeto, excluyendo de nuevo todos los demás. De esa manera, debe ser capaz de sentir algo con bastante certeza si tiene un cristal en la mano; debe sentir algo si tiene un octaedro en la mano. Tiene una sensación que se puede tener hacia el mundo sin vida. Comparamos la roca sin vida con el ser vivo, lleno de sangre, y nos decimos: esto tiene sensibilidad; sin embargo, la roca transparente no tiene deseo.
Si soy capaz de sentir cómo la piedra abandonó su deseo, cómo se ha vuelto pura y casta.
Si sé abstraerme en este sentimiento, de modo que el mundo muera a mi alrededor.
Si dejo que sólo este sentimiento viva en mí -puede ser el sentimiento del cristal, del animal o del ser humano.
Si puedo entonces dejar el objeto, y volver de la misma manera que ahora y entrar en el estado de dhyana,
Entonces noto que la sensación no es sólo una sensación, sino que empieza a convertirse en luz, esa sensación empieza a convertirse en un fenómeno de luz. De esa manera, aparece aquello que uno percibe como una forma de pensamiento que mejor debería llamar una forma de sentimiento.
Estos son conceptos únicos que quería darles hoy. Siempre ha habido maestros que han dado a la individualidad simple instrucciones, tareas adecuadas para ella. Cualquier ser humano tiene su propio nombre en el mundo espiritual; en el cual es aún más individual que en el mundo físico, y esta propia individualidad debe ser tomada en consideración cuidadosamente, especialmente en las etapas más altas relativas al desarrollo superior. Por lo tanto, sólo un maestro puede proporcionar lo necesario.
Hoy he dado los primeros pasos de eso que se llama reconocer el yo. Si el ser humano aprende a sentir los objetos a su alrededor, y los objetos toman colores, que se convierten en imágenes, entonces ve su mundo de sentimientos a su alrededor. Debe enfrentarse a sí mismo objetivamente, y entonces cruza el umbral en el que se percibe a sí mismo con todo lo que es y no es todavía. El primer guardián del umbral se encuentra ante nosotros y nos muestra: "¡Tú eres eso!
Cualquiera debe aprender a reconocerse a sí mismo, porque mediante el auto conocimiento obtiene el conocimiento del mundo. Sin embargo, a nadie se le permite atribuir ese auto conocimiento como si fuera el conocimiento de Dios. De ahí que se pueda leer en la puerta del templo de Delfos: ¡reconócete a ti mismo (gnothi seauton)! Si uno ha alcanzado el auto conocimiento, entra en el santuario más íntimo del mundo, donde prevalecen las fuerzas divinas y se da el conocimiento espiritual. Si el propio interior se siente conectado con el mundo interior donde sólo se puede hablar de desarrollo interior, si el ser humano se acerca a este conocimiento dignamente y no de forma frívola o con motivos viles, entonces lo alcanza. Obtiene lo que puede desarrollar más y más su humanidad y lo convierte en un miembro más digno en el desarrollo de la humanidad. Sin embargo, nadie tiene que esforzarse por alcanzar un conocimiento superior únicamente para sí mismo. El ser humano debe desarrollarse, aumentar sus fuerzas y acumular conocimientos sólo para convertirse en un servidor de todo el universo.
Así nos convertimos en servidores dentro del mundo como un todo, y sólo en este sentido, uno debe avanzar hacia el conocimiento superior.
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