GA088-Berlín 2 de diciembre de 1903 1ª parte 6ª conf. El Kamaloka Y las siete virtudes

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RUDOLF STEINER

El Kamaloka y las 7 virtudes

Berlín 2 de diciembre de 1903

Durante su vida física, el hombre también participa en este mundo astral que ahora conocemos. Diariamente y en cada momento participamos en los procesos del mundo astral. Nos hemos familiarizado con los procesos y los seres del mundo astral, procesos que aquellos cuyos ojos están abiertos pueden  encontrar en este mundo astral. Hoy de nuevo hay que destacar un objeto especial; hoy queremos ver más de cerca lo que la Teosofía denomina "Kamaloka".

Si queremos entender lo que es Kamaloka, debemos tener claro sobre todo que en nuestra evolución ya hemos pasado por muchas encarnaciones, que muchas otras han precedido a nuestra actual encarnación en la carne y que muchas otras le seguirán. Lo esencial es que tenemos que cumplir nuestras tareas en esta encarnación, en esta vida terrenal.

Es totalmente erróneo afirmar que la Teosofía distrae de la vida o que quiere llevar al hombre a una especie de país de las nubes, que predica un ascetismo que se aleja de la vida real. Eso sería un concepto bastante erróneo de lo que quiere el movimiento teosófico. Por el contrario, la Teosofía considera esta misma vida como el instrumento, la herramienta, que debemos utilizar para cumplir con nuestras tareas espirituales más elevadas en el desarrollo. Quien se aparta de la vida, quien no utiliza las fuerzas espirituales también en lo físico, no cumple las tareas que tiene en la tierra. Por lo tanto, uno de los ideales de la Teosofía es que obtengamos el mayor beneficio posible de nuestra existencia física para la vida espiritual más elevada.

Sabemos, honorables presentes, -y debemos darlo por sentado hoy- que lo que es el espíritu humano, lo que es el verdadero ser real en nosotros, se encarna no una vez sino innumerables veces dentro de nuestra existencia terrenal.

Sabemos que nuestra actual existencia terrenal está precedida por innumerables existencias anteriores y que a esta vida actual le seguirán otras encarnaciones. Ahora debemos plantear la pregunta: ¿Qué consigue el ser humano en el tiempo que transcurre entre dos encarnaciones? ¿Cómo participa el ser humano en los otros mundos que no son como nuestro mundo físico? - Simplemente peregrinando por los otros mundos de la forma adecuada, es capaz de obtener el mayor beneficio posible de la existencia física para su desarrollo. Los mundos por los que el ser humano peregrina en el intervalo entre dos encarnaciones son primero el Kamaloka y luego el Devacán.  Cuando el ser humano se desprende de las envolturas físicas [después de la muerte], entra en el mundo que en Teosofía llamamos "Kamaloka", el "lugar del deseo". Y cuando ha permanecido allí durante un tiempo, peregrina por el mundo espiritual superior, el Devacán, que también llamamos "mundo de lo espiritual". Así que el alma humana peregrina por estos mundos después de su peregrinaje terrenal. Si queremos comprender el papel que desempeñan estos dos otros mundos, Kamaloka y Devacán, en el conjunto de la peregrinación del alma humana, debemos pensar sobre todo en las tareas que el hombre tiene que cumplir en su existencia terrenal. Esto se ha enseñado siempre en las ciencias secretas y nos lo enseña hoy también la Teosofía. 

Hay tareas bastante específicas que el ser humano tiene que asumir y llevar a cabo dentro de su peregrinaje terrenal. El hombre tiene que entrenar ciertas virtudes que no puede entrenar si no lo hace en su peregrinaje terrenal. Estas virtudes son siete. El hombre vino a la tierra con las disposiciones para estas virtudes, y al final de su peregrinaje terrenal debería haber desarrollado plenamente estas siete virtudes.

Si se me permite una comparación, me gustaría decir lo siguiente: imaginemos a un ser humano dotado de la mayor benevolencia para con sus semejantes, un ser humano completamente generoso, pero que es completamente pobre y, por tanto, no está en condiciones de hacer uso de esa disposición caritativa. Por lo tanto, el carácter humano también es un carácter altamente perfeccionado, pero el ser humano aún no es capaz de hacer un uso real de él. Imaginemos ahora que este hombre se va a un país lejano aún sin cultivar y trata de hacerlo productivo; mediante el trabajo duro produce tanto allí que ahora adquiere los medios que, cuando regresa a su país original, puede poner a disposición de sus semejantes. Ahora puede llevar a cabo lo que estaba contenido en él como una disposición a la generosidad. 

Las predisposiciones hacia siete de estas virtudes se encuentran en el hombre en su primera encarnación. Después de millones de años volverá a salir de su peregrinaje terrenal, y estas disposiciones se desarrollarán entonces en virtudes. Entonces podrá utilizar estas habilidades en una futura evolución planetaria. Estas siete virtudes son:

1. Justicia

2. Abstinencia de juicio

3. Fortaleza

4. Prudencia

Estas son las cuatro virtudes inferiores. La prudencia resume todo lo que nos permite juzgar nuestras circunstancias terrenales y por tanto, intervenir nosotros mismos en el curso de las mismas. Al adquirir estas habilidades, el hombre adquiere el poder de intervenir en el mundo con fuerza y liderazgo.

Las tres virtudes superiores son:

5. Fe

6. Esperanza

7. Amor

Goethe lo expresó con las siguientes palabras: "Todo lo transitorio es sólo una parábola". Cuando el hombre ve en todo lo que puede ver y oír, sólo un símbolo de algo eterno que lo expresa, entonces tiene "fe". Esta es la primera de las tres virtudes superiores. La segunda es desarrollar un sentimiento por el hecho de que el hombre nunca debe detenerse en el punto en el que está parado, un sentimiento por el hecho de que hoy somos seres humanos de la quinta raza, pero más tarde evolucionaremos más alto. Esa es la esperanza. Así que tenemos fe en lo eterno, y luego confianza, esperanza en el desarrollo superior. La última virtud es la que debe formarse como la última meta de nuestro cosmos, es el amor. Por eso también llamamos a nuestra tierra el "cosmos del amor". Lo que debemos desarrollar en nosotros al pertenecer a la tierra es el amor, y cuando hayamos completado nuestro peregrinaje terrenal, entonces la tierra será un cosmos de amor. El amor será entonces una fuerza evidente de todos los seres humanos. Será tan evidente como lo es la fuerza magnética de atracción y repulsión en un imán.
Poco a poco, a lo largo de diversas encarnaciones, el ser humano debe desarrollar estas virtudes. Ahora ha llegado más o menos a la mitad de este camino. Lo que estas virtudes llegarán a ser un día ha sido descrito correctamente por la teología cristiana como " aquello que ningún ojo ha visto y ningún oído ha oído y el corazón de ningún hombre ha concebido"; esto significa que nadie puede imaginar de qué manera perfecta estas virtudes estarán presentes un día en el hombre perfeccionado. Pasamos de un escenario a otro en las distintas encarnaciones. Descendemos por así decirlo, del mundo espiritual con la disposición a estas siete virtudes y debemos entrenar estas virtudes en la vida para luego tenerlas realmente. Así pues, la vida terrenal no es otra cosa que moverse por un territorio para trabajar en la transformación de las predisposiciones en verdaderas capacidades. 
Cualquiera que entre en esta tierra debe dedicarse primero al trabajo, y mientras trabaja es posible que no pueda mirar hacia esa elevada meta. Él podrá desarrollar las virtudes entrando en contacto con otras personas para entrenar la fortaleza, la justicia, la esperanza, el amor, etc. Al encontrarse con otras personas, debe aprovechar estos encuentros para entrenar las virtudes. Para ello el hombre debe descender del mundo espiritual al mundo físico. Enredarse en lo que el mundo físico contiene, y éste siempre contiene lo astral, el mundo de los deseos, de las lujurias, el Kamaloka.
No podemos entrenar nuestra prudencia de forma tan [exhaustiva] como para hacer temblar al mundo entero. No, debemos conformarnos con poder trabajar de forma adecuada en el lugar y el tiempo en el que hemos nacido. Galileo, Giordano Bruno desarrollaron sus fuerzas anímicas superiores, sus kama-manas, en su pueblo y en su tiempo. La mente de Giordano Bruno era adecuada para su pueblo y para su tiempo. Si hubiera sido colocado en otro pueblo y hubiera nacido en otra época, habría tenido otras habilidades. El hombre está entrelazado con el entorno físico por sus tareas, y lo mismo ocurre con nuestras facultades superiores; estamos confinados a un campo estrecho en cada encarnación.  Nuestro intelecto y nuestras facultades anímicas superiores también están confinados a una zona estrecha, y aún más nuestros deseos, apetitos, nuestras pasiones e instintos.

Sobre los deseos debemos volcar lo que hemos traído de lo espiritual. Si pretendo alcanzar lo más elevado, debo rodearlo con el deseo. Para cumplir con sus tareas en el mundo físico, el hombre debe crecer en conjunto con el mundo físico, y forma una especie de caparazón a su alrededor a través del cual se conecta con el mundo de los deseos y los anhelos. Al igual que ustedes están conectados con los objetos del mundo físico de tal manera que chocan con ellos, también están conectados con el mundo astral a través de sus deseos, antojos y pasiones. Y así como uno se desprende del mundo físico inmediatamente después de la muerte, también debe hacerlo gradualmente del mundo astral después de la muerte.

El hombre ha crecido junto a las personas con las que ha trabajado. Primero debe deshacerse de esta envoltura. Esto tiene lugar en el Kamaloka. Aunque el hombre haya perdido su envoltura terrenal inmediatamente después de la muerte, sigue conectado con el mundo de sus deseos, anhelos y pasiones. Como consecuencia de una pasión por la que todavía está íntimamente conectado con esta existencia terrenal, tiene que pasar por un tiempo de confrontación con esta existencia terrenal. Esto es lo que llamamos la estancia en el Kamaloka.

Así como el mundo físico-terrenal consta de diferentes áreas, también el mundo astral consta de diferentes áreas, y podemos dividirlas según las siete virtudes que he mencionado. Al desarrollar estas virtudes, nos vinculamos de manera muy definida con el mundo astral. 

La justicia

El hombre debe aprender a practicar la justicia conscientemente. Sólo puede hacerlo superando las fuerzas astrales. La justicia sólo puede existir en un mundo donde los individuos son seres individuales; la justicia sólo es posible de individuo a individuo. Debo comportarme conscientemente [con justicia] con otros seres individuales. Por lo tanto, primero debo sentirme un ser individual para poder practicar la justicia con mis semejantes. La condición previa para ello es la separación de unos y otros.

Primero el hombre se separa como ser individual, y este ser particular le lleva a una lucha por la existencia. La lucha por la existencia es la antítesis, el polo opuesto a la justicia; debe ser superada por la virtud de la justicia. El hombre debe desechar todo lo que se opone al otro hombre, desechar todos los vicios que surgen de la lucha por la existencia. La región en la que prevalecen las fuerzas de la lucha por la existencia es la región más oscura del Kamaloka. En los documentos egipcios se nos habla de esta región, negra como la noche, donde los seres vagan desamparados. "Aquí no hay aire, ni agua, ningún hombre puede vivir con paz en su corazón.
La abstinencia de juzgar
Abstenerse de juzgar hacia el entorno, esa es la segunda virtud que hay que practicar. El hombre suele juzgar según la simpatía y antipatía con que se enfrenta a los demás. Poco a poco aprende que si quiere entender a una persona, tiene que ir más allá de la simpatía y la antipatía, tiene que superarlas. Y así como la justicia tiene como polo opuesto la lucha por la existencia, la abstinencia de juzgar tiene como vicio opuesto la entrega a todos los encantos del mundo exterior. La antipatía y la simpatía deben ser despojadas en la segunda región de Kamaloka.
La Fortaleza

La virtud de la fortaleza sólo puede ser desarrollada por aquellos que no están protegidos de la tentación. Sólo podemos desarrollar esta virtud porque los polos opuestos están ahí y estamos atrapados en ellos. Día tras día, hora tras hora, estamos expuestos a las tentaciones. Tenemos que deshacernos de eso en la tercera etapa desarrollando la virtud de la fortaleza en esta región. 

La Prudencia

La prudencia sólo puede formarse cuando el hombre pasa por innumerables errores. Goethe dice: "El hombre se equivoca mientras se empeña". - Al igual que un niño aprende haciéndose daño cuando se cae, todos los grandes hombres han aprendido de las experiencias que han experimentado a través de los errores. Esto ocurre en la cuarta región del Kamaloka.

La Fe

Ahora las virtudes superiores. La primera es la fe; ésta es el reconocimiento de lo eterno en lo temporal y terrenal, la visión de que todo lo transitorio no es más que una parábola. Las distintas cosmovisiones son continuos intentos de conducir a las personas de aquí o de allá, de esta o aquella nación, de las más diversas maneras al conocimiento de lo eterno. El hombre debe avanzar a partir de lo literal (la parábola), a lo espiritual, del dogma al conocimiento verdadero e interior. El hombre siempre tendrá la tentación de enredarse en un campo circunscrito de literalismo. Dado que en la vida somos necesariamente miembros de una determinada época, debemos descartar primero lo que se ha convertido en el dogma de nuestro tiempo para llegar a la verdad que se expresa en todas las visiones y religiones del mundo. En la quinta región nos encontramos con los piadosos, los literalistas de todas las confesiones religiosas, de todas las cosmovisiones: hindúes que creen literalmente, mahometanos que creen literalmente, cristianos que creen literalmente y también teósofos que creen literalmente.

La Esperanza

La siguiente virtud es la que el cristianismo ha llamado "esperanza". El hombre sólo puede desarrollar la esperanza si cree en el desarrollo posterior. Poco a poco, podemos aprender a entender esto a través de la enseñanza teosófica, que nos lleva a la idea de un mayor desarrollo. El desarrollo humano antes de nuestra época ya era enorme. Aún más grande es la perspectiva de un futuro desarrollo superior para el chela. Él desarrolla el sentimiento de que el hombre no debe quedarse quieto con ideales finitos y limitados, con ideales que sólo pertenecen a su tiempo. Fijémonos en Sócrates o en Robespierre o en los idealistas de nuestro tiempo. Traten de ver si sus ideales se habrían adaptado a cualquier otra gente, a cualquier otra época. Traten de ver si los ideales y las esperanzas de un Colón podrían haberse traducido en realidad en otra época y entre otro pueblo. Esta limitación a un tiempo o a un pueblo, es lo que el hombre debe desechar en esta luminosa sexta región del Kamaloka.
El Amor

Para que el hombre aprenda a "amar", debe empezar por lo finito. Para aprender un concepto más elevado del amor, debe comenzar con lo pequeño, con lo transitorio y lo finito, y seguir desarrollándose. El amor debe convertirse en algo natural, en una fuerza evidente.  Debe ser la meta y el esfuerzo de los seres humanos. Cuando el hombre desarrolla el amor, se experimenta a sí mismo en la séptima y más elevada región del Kamaloka.

Hay siete fuegos de purificación en el Kamaloka, por los que el alma debe pasar. Luego asciende al Devacán, donde hay siete regiones. Sólo lo que es fruto de un alto ideal puede ser llevado a una nueva existencia, a una nueva encarnación. Sin embargo aquello que está ligado al tiempo y al lugar debe caer en el Kamaloka.

De modo que, dependiendo de si una persona tiene que someterse a una u otra purificación, tiene que pasar por las siete regiones del Kamaloka. Por ejemplo, si una persona necesita desarrollar un fuerte coraje y, por lo tanto, fortalecerse contra los deseos y las ansias, despertará en la región donde puede purificar lo negativo. Pasará por las otras regiones más dormido. Esto es lo que la Teosofía llama la estancia en el Kamaloka. Lo que tenemos que pasar en el peregrinaje de nuestra vida terrenal nos permite ir de etapa de desarrollo a etapa de desarrollo y que en los estados intermedios [entre la muerte y un nuevo nacimiento] tenemos que pasar por lugares de purificación del alma y despojarnos de la escoria en Kamaloka.
Los diferentes lugares de Kamaloka sólo son comprensibles para los clarividentes. Para el chela, la etapa llega cuando aprende a comprender el resplandor, el momento en que nuestra mirada se abre al mundo astral. Lo que está en el mundo físico ya no existe. Ve el sol brillando a medianoche. Los demás no pueden ver el sol brillando a medianoche. Esto no es un símbolo, debe interpretarse lo más literalmente posible. Para la mirada astral, el sol se hace visible a medianoche. El chela puede cruzar este umbral, reconoce lo que el hombre normalmente sólo ve cuando cruza la puerta de la muerte. No se trata de una teoría, sino de una experiencia real, que se puede contar de la misma manera que, por ejemplo, alguien nos cuenta sus experiencias. alguien que haya hecho un viaje a América puede contarle sus experiencias. Las visiones materialistas del mundo y las actitudes de los últimos siglos tenían poca idea de la existencia de esos mundos superiores. La teosofía se ha propuesto la tarea de despertar la conciencia de la existencia de esos mundos superiores. Que ese mensaje sea necesario, especialmente en nuestra cultura actual, es lo que dio origen a la Sociedad Teosófica. Es necesario que la voz de un mundo superior resuene en este mundo nuestro. Hay que dejarse llevar por lo que nos enseñan las siete virtudes y lo que se puede aprender con ellas. Debemos reconocer cómo se pueden entrenar estas virtudes.
La última tarea es: "sabiduría en el amor" y "amor en la sabiduría". El amor en la sabiduría es lo que el hombre alcanzará después del entrenamiento de las siete virtudes y lo que puede llevar a cabo de este desarrollo mundial. Lo encontrarán ustedes ya expresado en la Sabiduría de Salomón en las palabras siguiente: "Y porque rogué por la sabiduría, me fue dada, y porque supliqué por la sabiduría, el espíritu de la sabiduría vino a mí". Y he aprendido a estimar este espíritu de sabiduría más que los principados y los reinos".

Eso es lo importante: No retirarse ascéticamente de la existencia física, sino elevarla a una más alta; apreciar y cultivar los "reinos del mundo" y desarrollar lo que la Edad Media llamaba "Spiritus sapientiae" - espíritu de sabiduría. Y con el espíritu de la sabiduría la gente marchará hacia una nueva existencia planetaria.
Podemos experimentar todo esto en el mundo astral. Echar un pequeño vistazo a este mundo astral, que es el más cercano a nuestro mundo físico, ese era el propósito de estas conferencias. La próxima vez hablaremos del mundo espiritual, el mundo del Devacán.

Traducido por J.Luelmo dic.2022