GA056-8 Berlín, el 23 de enero de 1908 -El alma de los animales a la luz de la Ciencia Espiritual

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    RUDOLF STEINER. 

LA MISIÓN DE LA CIENCIA OCULTA EN NUESTROS DIAS

 Berlín, el 23 de enero de 1908

octava conferencia

Aunque siga siendo una verdad eterna, lo que estaba escrito en el famoso templo griego como una llamada a lo más íntimo del ser humano: ¡Conócete a ti mismo!, -aunque éste deba seguir siendo el principio rector de todo pensamiento, investigación y sentimiento, cuando el hombre mira hacia el mundo y hacia su propio interior con imparcialidad, no tarda en darse cuenta de que no es así, que el autoconocimiento no puede ser un mero mirar hacia dentro, una mirada a su propio interior, un reflejo de sí mismo, sino que el verdadero autoconocimiento debe llegar al hombre a través de la contemplación de los mundos superiores y de sus seres.
Lo que nos rodea, lo que está más o menos relacionado con nosotros, conectado hacia lo cual nos sentimos elevados o abatidos, eso nos da, si lo comprendemos, el justo conocimiento de nosotros mismos en el verdadero sentido de la palabra. Por esta razón siempre se ha considerado cuán importante para el conocimiento del hombre debe ser el conocimiento de aquellas criaturas que están más cerca de él en la línea descendente de la escala: el conocimiento del ser real, de la vida interior de los animales. Cuando el hombre deja vagar su mirada sobre la abundancia de formas animales, cada una le ofrece una particularidad, desarrollada en detalle. 
Cuando uno se mira a sí mismo, incluso con una mirada superficial, encuentra todo lo que ve distribuido entre los animales individuales, pero reunido en una cierta armonía. Cuando observa lo que le rodea en el reino animal exterior, puede confundirle hasta cierto punto, por lo que primero debe ponerlo en orden. Puede hacerlo mejor cuando lo observa en el gran círculo de la vida animal. Pero como tantas otras cosas en el conocimiento humano, la visión humana de los animales también dependía de cómo sentía el hombre en una determinada época y bajo determinadas condiciones.

Ya en nuestro entorno inmediato comprobamos de qué manera tan diferente se relacionan las personas con estas criaturas que les son afines. Vemos cómo algunos quieren ver en los animales algo que se parezca lo más posible a los seres humanos en alma y espíritu. Y vemos a otros que no se cansan de subrayar la distancia que existe incluso entre los animales más elevados y los seres humanos. También vemos cómo se expresa tal diferencia en el comportamiento moral. Vemos cómo una persona hace de tal o cual animal su querido amigo en el verdadero sentido de la palabra, cómo se comporta casi como un ser humano ante los servicios del animal, cómo le da amor, cómo confía en él, cómo le brinda amistad. Por otro lado, vemos cómo ciertas personas sienten una aversión muy especial hacia uno u otro animal. Vemos cómo, por un impulso ético, una persona, que se siente mucho más que un explorador, señala una y otra vez la similitud de los animales superiores y de sus actividades, con el hombre. Así, vemos a los simios hacer cosas que recuerdan las cualidades mentales y espirituales de los humanos.
Pero también vemos cómo algunas personas ven en los animales más desarrollados algo así como una caricatura de la actividad humana, en el sentido de que ven instintos y pulsiones, más o menos debilitados en el hombre, que en estos animales más desarrollados aparecen en una forma cruda, sin adornos, sin refinar, de modo que se ven invadidos por una especie de sentimiento de vergüenza. Vemos cómo el pensar y el sentir materialistas, sobre todo en la época que acaba de pasar, no se cansaban de subrayar una y otra vez que todo lo que el alma humana puede expresar, a lo que el alma humana puede elevarse, está ya presente en cierto modo en los animales, como vemos las expresiones del habla, de la risa, del sentimiento, del sentimiento moral. Sí, algunos creen también que las huellas del sentimiento religioso están de algún modo indicadas en los animales. De modo que se afirma: Todo lo que el hombre posee en cuanto a perfecciones se ha desarrollado gradualmente, no ha hecho más que sumarse a partir de cualidades individuales que ya están presentes en los animales, de modo que el hombre sólo puede ser considerado realmente como un animal muy altamente desarrollado.
Otras épocas, que pensaban de forma menos materialista, no supieron hacer que la distancia entre el hombre y el animal fuera lo suficientemente grande. Por ejemplo, Cartesius, cuya época no está tan lejos de la nuestra, que vivió entre 1596 y 1650 y al que a menudo se llama el fundador de la filosofía moderna, tiene una extraña visión de los animales. Niega a los animales todo lo que realmente hace que un ser humano sea un ser humano: la razón, el entendimiento, todo lo que puede subsumirse bajo el concepto de un alma racional. Considera al animal como una especie de autómata. Los estímulos externos lo ponen en movimiento, y el efecto de los estímulos es todo lo que aparece en el animal. Así que apenas ve al animal como otra cosa que una especie de máquina superior muy complicada.

Y, en efecto, quien echa una mirada imparcial al mundo animal que nos rodea puede percibir muy fácilmente las dificultades para juzgar al animal y, por así decirlo, ver en el interior de una criatura emparentada con nosotros, pero, en cierto modo, alejada de nosotros. Si no nos dejamos enturbiar por ningún prejuicio u opinión sesgada, pronto vemos que una visión como la de Cartesius no puede existir. Vemos que, de hecho, incluso para el ojo superficial, esas expresiones que en el hombre llamamos racionales, inteligibles, psíquicas, están en cierto modo bastante presentes en el animal. Muchos dicen que ésta es la característica del animal, que su inteligencia, su alma, es en cierto modo estacionaria, mientras que el alma del hombre es variable en la medida en que podemos educar al hombre. Aunque algunos insisten en ello, incluso a una mirada superficial no se admite tan fácilmente. Vemos, cuando observamos a los animales que nos rodean, cuán alta inteligencia pueden alcanzar ciertos animales próximos al hombre; vemos qué memoria tan fiel parecen tener a veces los perros. No necesitamos entrar en las sutilezas de estas cosas que caracterizan el alma animal, sino sólo insinuar lo que la mayoría de ustedes ha experimentado, directa o indirectamente, en la vida. Quién no sabría decir cuánto tiempo conservan la memoria los perros cuando han escondido algo en alguna parte o cosas por el estilo. Quién no sabría decir que los gatos que estaban encerrados en tal o cual habitación han abierto el pomo de la puerta por su propia voluntad para salir al exterior. Sí, no es en absoluto falso decir que los caballos que una vez han sido llevados al herrador conocen el camino, de modo que si les falta una herradura, van al herrador por su propia voluntad. Quien observa tales cosas difícilmente puede ocultarse a sí mismo que en lo que respecta a ciertas expresiones de la inteligencia, a ciertas actividades mentales entre el animal y el hombre, sólo hay una especie de diferencia de calidad, sólo algo así como un aumento de las facultades mentales del hombre sobre las de los animales.
Es cierto que un gran número de personas puede hacer frente fácilmente a estas cosas, según una frase de Goethe que sólo hay que modificar ligeramente para este caso: Cuando faltan conceptos serios en relación con el reino animal, la palabra instinto se presenta en el momento oportuno. - ¡Instinto es un nombre tan colectivo, un auténtico batiburrillo, en el que entra todo lo que no se entiende en la vida terrenal! Por supuesto, muy poca gente se molesta en hacerse una idea clara de estos -usados en el mal sentido- instintos místicos. Pero esto nos obliga a profundizar en estas cosas. Si observamos atentamente al animal, veremos cómo ciertas características mentales del hombre, como la envidia, los celos, el amor, la pendencia, toda clase de cosas, se encuentran también en el reino animal, a veces en menor, a veces en mayor grado que en el hombre. Cuando uno considera esto, se ve obligado a examinar el asunto un poco más de cerca. Ahora bien, se han registrado muchas observaciones de la vida animal del tipo más variado. Lo que en la época de Cartesius no necesitaba saber el investigador, ahora es fácilmente accesible, porque el mundo animal ha sido examinado en detalle por todos lados con el propósito de aprender sobre la naturaleza humana. Puede parecer grotesco, pero cualquiera que conozca a los animales no encontrará más milagroso que, mediante un cuidadoso adiestramiento, se haya conseguido que los perros, si se les ponen delante cartas con determinados números, se dice la palabra correspondiente a ese número, se barajan las cartas y se vuelven a poner delante de ellos y se dice el número con palabras, señalen entonces la carta en cuestión en la que estaba escrito el número. No quiero hablar del hombre que afirma haber conseguido jugar correctamente al dominó con sus perros; cuando una ficha no les encajaba, lloriqueaban como es debido. Todo esto no es más que una selección de lo que cada uno sabe.
Hay que señalar seguidamente que ciertas cualidades pueden imprimirse tan profundamente en el animal que no sólo se imprimen en él, sino también en su descendencia. Ciertas cosas que han sido enseñadas a cualquier perro han encontrado su camino en la descendencia de ese perro, sin que esta descendencia haya sido de alguna manera enseñada por sus propios padres. Tanto es así, que aunque las crías fueran retiradas de las madres inmediatamente después de nacer, las cualidades enseñadas al antepasado aparecían en las crías. Una característica externa que le había sido enseñada quedaba tan profundamente impresa que pasaba al principio de la herencia y se transfería sin más al descendiente desde los ascendientes. 

Sin embargo, todas estas cosas, que son innegables, se ven contrarrestadas por algunos otros factores que deben hacer preguntarse a su vez a la persona que no quiere juzgar precipitadamente, sino a fondo. Tomemos otro ejemplo, dos perros que habían adquirido la costumbre de ir juntos a cazar ratas. Se quiso evitar que estos dos perros fueran continuamente a cazar ratas. Por lo tanto, los encerraron en dos habitaciones diferentes. Las dos habitaciones estaban separadas por una puerta cerrada. Resultó que el perro más pequeño se hacía oír primero ladrando. Luego, el grande consiguió abrir el picaporte de la puerta. Ahora estaban juntos y podían volver a cazar juntos. Se hizo algo más. Volvieron a ser encerrados aparte en las dos habitaciones, pero ahora el picaporte de la puerta estaba atado con una cuerda. Ellos fueron capaces de comunicarse de nuevo. Y ahora el más pequeño era aún más descarado; descubrió que se podía morder la cuerda. Entonces se reunieron de nuevo y volvieron a salir de caza.
Es un ejemplo que puede "tentar" a hablar de una actividad de inteligencia muy amplia de los dos animales. Pero tiene sus límites. Los dos perros estaban de nuevo encerrados en habitaciones diferentes. Esta vez, sin embargo, el picaporte de la puerta se había hecho invisible tendiendo una tela sobre él, y ahora ya no podían estar juntos. Así que vemos claramente trazada la línea. En este último caso, habría sido necesario que uno de los perros llegara a la conclusión de que debía haber un picaporte. No podía verlo; antes podía verlo todo. Como no podía verlo, no se le ocurrió. Podemos ver la frontera nítidamente. Podemos tomar aquí el punto de partida e investigar dónde se encuentra ese límite. Podemos admirar y maravillarnos ante el alma de los animales inferiores. Quien tenga sentido para la regularidad de la naturaleza admirará la estructura de una hormiga, la actividad de una hormiga, la estructura y la extraña actividad de las abejas, o, si nos elevamos a animales superiores, la estructura que hace el castor, etcétera. - Quién no va a querer admirar en los animales más pequeños lo que se parece a una memoria, a una inteligencia, muy en serio, cuando vemos cómo los insectos, para mí las hormigas o insectos similares, una vez que han encontrado un lugar donde pueden ir a buscar algo a su madriguera, llevan lo que pueden llevar a la madriguera y vuelven una y otra vez, llevando también a otros con ellos para que les ayuden a llevar lo que todavía les falta.

Ahí vemos la actividad inteligente de los animales que encuentran el camino de vuelta al lugar donde una vez recogieron algo. Vemos una actividad inteligente, como una especie de entendimiento, en el hecho de que una hormiga lleve a la otra para que la ayude. Se ha argumentado que todo esto no tiene por qué basarse más que en una especie de percepción fina de lo que hay en el lugar en cuestión. Una vez que la hormiga ha percibido lo que hay en el lugar en cuestión, puede alejarse, y a través de su fino órgano sensorial es conducida allí de nuevo, porque eso es lo que percibe. Ciertos investigadores se han esforzado por disipar tales objeciones. Han hecho imposible que esas hormigas encuentren esas cosas si sólo se tratara de una cuestión de percepción sensorial, desplazándolas en dirección contraria al viento, imposibilitando así el olfato y la percepción. Sin embargo, los animales volvían a encontrar los objetos, por lo que los investigadores parecían estar justificados al creer que, efectivamente, existía un tipo de memoria, un tipo de memoria que sigue llevando al animal de vuelta al lugar que ha recordado.

Pero también hay cosas que deben hacernos reflexionar en cierto sentido. Vemos que los animales tienen un don especial para hacer esto o aquello. Quien esté abierto a tales sutilezas como aparecen, por ejemplo, digamos un insecto pupa, cómo se hilan los hilos individuales según líneas y direcciones individuales, cómo se hilan dirección por dirección, se puede ver algo así como una geometría, una aritmética desplegada en lo que hace el animal, a la que el hombre sólo llega tras un largo, largo período de aprendizaje. A menudo las cosas están tan finamente construidas que el hombre, con su geometría, está aún lejos de poder imitarlas. Por ejemplo, vemos la celda de la abeja construida según la figura del hexágono regular. Incluso cuando estos insectos se encuentran en la situación de tener que modificar su estructura o su actividad debido a determinadas circunstancias, vemos que no siguen construyendo según una plantilla supuesta, sino que a menudo se adaptan a las circunstancias de una manera maravillosa. Sí, vemos cómo aparece algo de una inteligencia en relación con ciertos modos de investigación cuando tal insecto, una oruga, se convierte en pupa y luego es tratada de cierta manera. 

Un investigador intentó una vez llegar al fondo de este asunto y observó lo siguiente: Cuando tuvo a la oruga en cuestión hilando en su capullo y había hilado hasta tres hilos, la sacó y la puso en otra telaraña que había cogido de un insecto que también había hilado hilos sueltos. Pero él había sacado los hilos que ya estaban allí.  Así que el animal volvió a empezar desde el principio y volvió a hilar los tres hilos. Si el animal, después de haber hilado hasta tres hilos, se colocaba en una tela en la que se habían sacado seis hilos y sólo estaban el séptimo, el octavo y el noveno y también quedaban en ella el primero, el segundo y el tercero, entonces el animal empezaba a hilar el quinto, el sexto y el séptimo; luego se paraba de nuevo. Pero es extraño que el animal, después de haber hilado seis hebras y colocado en una red en la que estaba la tercera, comenzara a hilar de nuevo la segunda y luego la tercera, la cuarta, la quinta y así sucesivamente. - Es como un niño que ha aprendido un poema, que ha recitado las tres primeras estrofas y luego tiene que recitar la séptima. Lo mismo ocurre con este animal.  Veía que las tres cuerdas estaban allí, pero no podía seguirlas. Así vemos cómo en la actividad del animal prevalece una especie de automatismo. 

También podemos verlo en otro ejemplo significativo: Existe un insecto llamado avispa de arena. Tiene una extraña peculiaridad: sale de su cueva, busca algún insecto, pero no lo lleva directamente a la cueva, sino que lo deja a la entrada de la puerta. Después entra y examina la cueva para ver si todo está bien; luego coge el insecto y lo mete dentro. Esto puede considerarse un proceso muy sensato. - Pero la cosa también puede seguir de la siguiente manera. Piensan para sus adentros, que la avispa de arena comete una inutilidad y ustedes le quitan la presa y la depositan a gran distancia fuera de la cueva. El animal vuelve, busca y encuentra de nuevo la presa. A continuación vuelve a la entrada de la cueva, entra de nuevo, examina la cueva una vez más y sólo ahora lleva el insecto capturado. Pero si ustedes ahora hacen esto con mayor distancia quitándole el insecto una vez más, entonces lo trae de vuelta frente a la cueva, entra de nuevo y así sucesivamente. - Si ustedes hacen esto cuarenta veces, ella hará el mismo procedimiento cuarenta veces. Como ven, el insecto no llega a la conclusión de que la cueva está bien, no es necesario que mire más. Podríamos multiplicar este ejemplo mil veces.
Sin embargo, nuestra ciencia natural tiene tras de sí una época en la que creía que sólo podía arreglárselas con la frase: lucha por la existencia, adaptación y similares. Por extraño que pueda sonarles a algunos pensadores imparciales, se decía: un animal ha adquirido estos instintos por determinadas razones, en épocas anteriores el animal no tenía estos instintos en absoluto. Una vez, sin embargo, tal animal pudo haber cometido un acto que era conveniente para la vida del animal. Al cometer este acto intencionado, el animal pudo situarse en unas condiciones de vida que le eran favorables. Los demás, que se comportaron de forma menos conveniente, perecieron gradualmente. En aquellos que cometieron acciones favorables, tales impulsos de acción fueron heredados, se convirtieron en hábitos, instintos y lo que vemos en el círculo de los instintos.
Ustedes admitirán que si aplicamos con imparcialidad al mundo animal este principio, según el cual en el curso del desarrollo, en la lucha por la existencia, los animales han adquirido instintos intencionados, se ponen de manifiesto muchas cosas. Es bastante plausible que algunos digan: Los antepasados adquirieron algo una vez; esto se transmitió luego a los descendientes. Los que han hecho algo útil han sobrevivido a la lucha por la existencia, los demás perecieron. Por lo tanto, sólo quedaron aquellos dotados de instintos prácticos.

Sin embargo, en otro aspecto no se llega muy lejos con este principio del instinto, si se considera que los animales han adquirido características y las trasplantan a sus descendientes, las transmiten. Si queremos aplicar este principio a las abejas, por ejemplo, debemos tener claro lo siguiente. Como saben, distinguimos entre la reina, los zánganos y las abejas obreras. Todas tienen ciertas características que les permiten realizar su trabajo en la colmena y en la vida de las abejas. En generaciones y generaciones en la vida de las abejas, estas abejas obreras aparecen una y otra vez con las características determinadas, con características que los zánganos y la reina no tienen. Ahora la pregunta es: ¿Pueden heredarse estas características? Es imposible, porque estas abejas obreras son precisamente las infértiles. Las que se encargan de la reproducción son las que no tienen las características de las abejas obreras. Una y otra vez la reina da a luz abejas obreras con características que la reina no posee. Así vemos que la mera doctrina materialista de la descendencia y la doctrina que habla de la lucha por la existencia se contradicen de las más diversas maneras, deben enredarse en contradicciones. Podríamos, pero no queremos multiplicar por mil estos ejemplos individuales de la vida animal.  Todos hablan de lo mismo, por muchos que se enumeren.
Esas cualidades que conocemos como cualidades del alma humana las encontraréis de alguna manera en la periferia del reino animal, -si más débiles, si más fuertes, es otra cuestión-, pero las encontramos. También encontramos ciertas manifestaciones que pueden ser consideradas como manifestaciones de inteligencia, como manifestaciones de una cierta actividad de la razón. ¿Es necesario ahora -esta es la gran cuestión- llegar a la explicación materialista de que todo lo que el hombre tiene como contenido de su alma no es más que una transformación, una formación superior de lo que encontramos en el mundo animal? ¿Son estos rasgos afines en el alma animal y en el alma humana prueba de que el hombre no es más que una especie de animal superior? La respuesta a esta pregunta sólo puede darla y resolverla la ciencia espiritual.
La ciencia espiritual observa con mirada imparcial todos los rasgos relacionados en el hombre y en el mundo animal, pero como va más allá de lo que sólo ofrece el mundo sensorial exterior, ya que llega hasta la base espiritual de la existencia, es capaz de mostrar el enorme abismo que se abre entre el hombre y el animal. Lo que distingue al hombre del animal ya ha sido subrayado en ciertos aspectos en las conferencias pasadas, especialmente en la última, en cierto aspecto. Si la ciencia espiritual quisiera negar el alma al animal, cerraría los ojos. En el sentido de la ciencia espiritual, el animal posee un alma al igual que el ser humano. Pero tiene esta alma de un modo diferente. Ya en la última conferencia, cuando presentamos el punto de vista de las repetidas vidas terrenas ante el alma en relación con el hombre, la mujer y el niño, pudimos señalar la gran diferencia entre el ser humano individual y el animal individual. Para repetirlo brevemente una vez más: exactamente el mismo grado de interés que despierta en nosotros el ser humano individual en su desarrollo desde el nacimiento hasta la muerte, exactamente el mismo grado de interés despierta en nosotros toda la especie animal. El hombre como individualidad es una especie en sí misma. Lo que tenemos en el león, por ejemplo, como padre, hijo, nieto, bisnieto, tiene tanto en común entre sí que sólo nos interesa el león como género o especie, como este tipo particular, en la misma medida en que nos interesa la individualidad humana, el ser humano individual. Por lo tanto, en el verdadero sentido de la palabra, sólo el ser humano individual tiene su biografía, y esta biografía es exactamente la misma para el ser humano individual que la descripción de la especie es para el animal. Ya se mencionó la última vez que ciertas personas, -"propietarios de perros" o "propietarios de gatos",- tienen algo que objetar. Dicen ellos que podrían redactar una biografía de su gato o de su perro igual que de un ser humano. Pero ¡ya he mencionado que un maestro de escuela pidió a los niños que escribieran la biografía de su pluma! Comparativamente, se puede hacer cualquier cosa, pero eso no es lo que importa. Hay que ver el asunto con imparcialidad. Y si se observa realmente el asunto, se verá que siempre hay ciertos detalles, ciertas peculiaridades. Una pluma también tiene características especiales que la distinguen de otras plumas. Pero eso no es lo que importa. Lo que importa es el valor intrínseco del ser en cuestión, lo que importa es que el ser individual, si tiene una naturaleza sana, reclama efectivamente nuestro interés en el mismo sentido que toda la especie animal.
Esto es ante todo sólo una indicación lógica de lo que la ciencia espiritual les presenta ahora como la peculiaridad de la llamada alma animal. En la ciencia espiritual hablamos de alma individual en el caso del hombre, y en el caso del animal de alma grupal, genérica, de especie o de tipo. Es decir, exactamente lo mismo que atribuimos al ser humano individual, lo que está contenido en el ser humano individual, en su piel, lo atribuimos como alma a todo el tipo animal, a toda la especie animal. Buscamos el alma del ser humano en él, en el ser humano; como científicos espirituales buscamos el alma del animal fuera del animal, por grotesco que parezca. Precisamente porque miramos de cerca los fenómenos, somos guiados tanto más a la contemplación de planos más elevados que el plano físico. He señalado que así como alrededor del ciego hay luz, color y resplandor, así también alrededor del ser humano, que sólo tiene percepciones físicas, hay un mundo espiritual alrededor, en el que hay seres espirituales. En el momento en que se abren los órganos espirituales de percepción o cognición, ve a su alrededor un mundo nuevo de hechos y entidades, del mismo modo que el que nació ciego y pudo ser operado es capaz de ver, de modo que la luz, el color y el resplandor, que antes no podía percibir, pero que sin embargo estaban presentes a su alrededor, se le aparecen como un mundo nuevo.

El alma individual humana ha descendido de un mundo superior al cuerpo físico. Ella no es física, pero ha descendido al mundo físico. Resplandece a través del cuerpo y lo espiritualiza. El alma animal, que es un alma de especie, tipo o genérica, no puede ser encontrada como alma, como criatura individual, en el mundo físico. Pero entonces, cuando se abren los ojos espirituales del ser humano, te encuentras con el alma animal. Entonces se la encuentra como criatura autónoma, del mismo modo que se encuentra el alma humana individual en el ser humano individual cuando se llega a conocer al ser humano. Llamamos mundo astral al mundo que se abre inmediatamente cuando se abren los primeros órganos del conocimiento, por razones que discutiremos en las conferencias siguientes.

Así como encontramos individualidades humanas autocontenidas dentro de su propia piel en el mundo físico, así encontramos entidades autocontenidas de naturaleza anímica dentro del mundo astral, sólo que a estas almas grupales pertenecen grupos enteros de animales, -grupos similares de animales-. Si quiero aclarar esto a modo de comparación, imagínenme de pie ante ustedes, una pared delante de mí para que no puedan verme, una pared con agujeros tan grandes que yo podría meter mis diez dedos a través de ella. Ustedes verían diez dedos, pero no me verían a mí. Pero por su experiencia sabrían que en algún lugar tiene que haber una persona a la que pertenezcan esos dedos. Si ustedes traspasan el muro, descubrirán a la persona. El investigador espiritual se encuentra en una relación similar con el mundo superior, han de traspasar un muro. Él ve en el mundo físico individuos animales diferentes pero de forma idéntica, como leones, tigres, monos, etcétera. Estos son para él animales individuales que no pertenecen a un cuerpo físico común, sino a un ser anímico común. El muro que cubre a estos seres del alma es simplemente el muro fronterizo entre el mundo físico y el astral. No importa dónde se encuentren los leones individuales, si en África o en Europa, en zoológicos europeos. Así como las líneas de conexión de mis diez dedos conducen al ser humano, las líneas de conexión individuales de los animales individuales conducen al alma genérica. Dondequiera que ha habido ciencia espiritual, el hombre y el animal se han distinguido de tal manera que ha quedado claro que lo que para el animal está todavía en un mundo espiritual, en un mundo suprasensible, y que en su revelación se extiende como un brazo hacia el mundo físico, en el hombre ha sido arrastrado hacia el cuerpo. Que el hombre se apodere de esto en su individualidad es el desarrollo superior del hombre, de modo que uno no tiene por qué sorprenderse cuando los animales individuales nos muestran expresiones inteligentes. Así como ven expresiones inteligentes en mis manos cuando están estiradas a través de la pared, ven cómo agarran esto o aquello, así también pueden ver cómo las abejas individuales, los animales individuales en general, hacen esto o aquello. Pero el autor real no ha descendido al mundo físico en absoluto. El perpetrador utiliza al animal como un órgano, como un miembro, que extiende hacia el mundo físico. 
Si tomamos esto como base, se nos explicarán muchas cosas de este mundo. Se puede ver una y otra vez en tal cosa: para la mayoría de la gente de la época actual, los ojos espirituales, los órganos superiores del conocimiento no están abiertos. Así que no pueden convencerse de que hay almas animales cerradas en el mundo espiritual que envían sus órganos mucho más finos a los animales individuales. Pero pueden ustedes convencerse de otra cosa. Pueden suponer que las ideas de los clarividentes, que parecen bastante locas, son ciertas, y si las tomamos hipotéticamente, entonces algo se vuelve explicable para nosotros aquí en el mundo, algo comprensible. Consideremos ahora uno de los ejemplos basados en esta premisa. Digamos, por ejemplo, que tomamos esa avispa de la arena que, como órgano ejecutor, busca la presa, la coloca delante del nido, luego entra y regresa a buscarla. La inteligencia subyace a esto, aunque no sea la misma inteligencia que subyace a la inteligencia del dedo índice. Ahora bien, si en un caso individual el animal pudiera también desviarse en su acción, ¿podría mantenerse el orden desde la "autoridad central", por así decirlo, desde el alma genérica? No. Sólo por el hecho de que la inteligencia está con la autoridad central, con el alma genérica, y que esto no se deja al animal individual en el caso individual, sólo por esto es posible que la sabiduría reine en todo el reino animal. La sabiduría reina allí arriba, donde está el alma genérica. Por lo tanto, dondequiera que esta alma genérica entre en consideración, dondequiera que haya que hacer modificaciones en relación con las condiciones exteriores, vemos que allí también se produce. Pero cuando se trata del ser espiritual del animal de acuerdo con las intenciones de la especie, el animal está como en una masa total. Si se deja a cada soldado individual lo que quiere hacer o no hacer, ¿Cómo podría surgir algo unificado, una empresa unificada? ¿No es necesario que, precisamente a causa de la unidad, el individuo haga algo equivocado? Reflexionen sobre estos pensamientos y verán que la aparente contradicción se hace evidente, incluso cuando la mosca se arroja a las llamas y encuentra la muerte. Individualmente, esto conduce a la muerte, pero en conjunto beneficia a la especie.
Por lo tanto, en los animales vemos capacidades y cualidades repartidas, sabiduría e inteligencia. También vemos sabiduría subyacente en el ser humano. El animal también la tiene. Pregúntense por la memoria: el hombre la posee. Pero en cuanto al animal, hay que invertir la situación y decir que la memoria "tiene" al animal, que la imaginación "tiene" al animal. El animal está poseído por el poder de la imaginación, está poseído por la memoria. El animal es un miembro de un ser superior que tiene memoria e imaginación. El animal es impulsado por una sabia alma grupal que está detrás de él, que no está dentro del animal individual. Ahora bien, ¿Qué pasa con la domesticación de animales y similares? Se puede explicar muy bien en estas condiciones. Nosotros ejercitamos una mano como mano individual. Al ejercitarla como una mano individual, tenemos que poner en escena ciertas operaciones de nuestro órgano central. Pero además, la mano debe ser entrenada, y cuando la mano es entrenada, el entrenamiento se adhiere a la mano como un hábito. De igual modo, sin embargo, cuando cuidamos y educamos al animal individual, podemos saber que este animal individual, al igual que el miembro individual, avanza de una determinada manera. Pero atrás actúa sobre la instancia central. Es evidente que penetra tan profundamente en el alma de la especie que tales cualidades, que se han convertido en habituales, reaparecen en la descendencia sin más. No ocurre lo mismo con el hombre. En los humanos, esas cosas individuales no se heredan fácilmente, porque en los humanos lo genérico queda eclipsado, o más bien desbordado, por lo individual.

El curso de la evolución humana y animal sólo puede comprenderse muy bien a partir de tales premisas. Hoy en día, sin esto, la teoría de la descendencia ya está cerca de la bancarrota. Lo que se afirmaba hace poco tiempo, sobre que el ser humano individual está próximo a los mamíferos más desarrollados, hoy vuelve a ser negado por investigadores serios. Se dice que es imposible que el hombre sea descendiente de los simios. Pero también se puede afirmar lo contrario, ya que seguimos teniendo ciertas capacidades en común con muchos simios inferiores, por lo que ciertos investigadores opinan que el antepasado del que desciende el hombre ya no está vivo. Que el simio ha evolucionado hacia abajo, pero el hombre lo ha hecho hacia arriba, es un punto de vista en el que la ciencia natural aún no puede situarse. La ciencia espiritual no sólo imagina esta descendencia, sino que sabe investigarla con referencia a las almas de tipo animal o genéricas y a las almas individuales humanas. Si retrocedemos partiendo de los mamíferos superiores actuales y del hombre, llegamos, sin embargo, a un antepasado común. Pero éste no era un animal en el sentido moderno. Este antepasado estaba mucho más cerca del hombre que de un animal actual. Los verdaderos antepasados que tenemos que buscar son, en cierto sentido, almas genéricas o tipo tanto para los humanos como para los animales. 

Si se observa la vida humana sin prejuicios, ¿Quién podría negarlo? Retrocedamos y retrocedamos cada vez más en la evolución humana, o fijémonos en ciertos pueblos actuales, los llamados salvajes, que se han detenido en un estadio inferior de desarrollo: ¿No debemos ver en ellos mucho más de lo típicamente genérico que en las personas cultas desarrolladas? Cuanto más retrocedemos en el tiempo, menos individual es el hombre.  Sí, lo individual acaba de desarrollarse en el hombre, y podemos esperar tiempos futuros en los que el hombre portará rasgos aún más individualizados. El hombre está en camino de pasar de un ser genérico o tipo a un ser cada vez más individualizado. Hoy él se halla en el punto medio. Si nos remontamos a los orígenes de la raza humana, encontramos grupos enteros de personas cuyos miembros individuales no tienen un sentido pronunciado del yo, donde el sentimiento tribal, el sentimiento familiar era mucho mayor que el sentimiento del individuo. El individuo también era fácilmente sacrificado a los intereses de la tribu o de la especie. En resumen, si nos remontamos cada vez más atrás en el tiempo, también llegamos a reconocer un alma de grupo en el hombre, de modo que en la antigüedad, en tiempos del pasado lejano, también reconocemos el alma humana como un alma de grupo, como la del alma animal de hoy. 
 Pero el alma humana había encontrado la otra posibilidad. ¿Cómo encontró esta otra posibilidad, que el alma animal no tiene? El alma animal, por así decirlo, se aferró a sus características individuales antes que el alma humana, las endureció, las solidificó. Y como las había endurecido, los animales ya no fueron capaces de educarse, se quedaron en el estadio antiguo. Si volvemos al mono, entonces debemos decir que la especie individual del mono se basa en un alma grupal que vertió sus características en forma sólida demasiado pronto. Por lo tanto, ya no pudo seguir desarrollando las cualidades que se habían materializado en formas físicas. En relación con el cuerpo físico, el hombre seguía siendo un ser finamente formado, blando, que aún era capaz de cambiar. El alma grupal del hombre conservó lo que aún podía hacer en cuanto a capacidad formadora, en cuanto a capacidad transformadora. Con su anhelo de formar un cuerpo físico, no se precipitó tan pronto como las almas grupales de los animales actuales. El alma humana esperó hasta que le fue posible una vida más amplia en la Tierra. Así, las almas grupales de los animales no pudieron utilizar los cuerpos de los animales para entrar en ellos de la misma manera que el alma humana entró en el cuerpo físico del hombre. Al cuerpo humano se le preservó la capacidad de volverse más perfecto; teniendo así la posibilidad de convertirse en una morada, en un templo para la individualidad superior, en el cual pueda entonces vivir también la inteligencia suprasensible. 

Por eso no encontramos capacidades como la memoria extrasensorial, la imaginación extrasensorial y la inteligencia en los animales, sino por encima de los animales. Pero lo espiritual lo encontramos en el ser humano, es atraído hacia el ser humano. Por lo tanto, no debemos sorprendernos de que, cuando rastreamos el desarrollo del mundo, encontremos un punto en el tiempo en el que los animales ya hace tiempo que caminan por nuestra tierra, mientras que podemos rastrear al hombre sólo hasta el período Terciario o el antiguo Diluvio. Hasta ahí llega la geología. El alma humana esperó a encarnarse cuando los animales ya se habían hecho físicos. El cuerpo humano cristalizó a partir de lo espiritual. Los cuerpos de los animales se endurecieron antes de que los cuerpos humanos se endurecieran a partir de su alma grupal.

En los tiempos antiguos, cuando las almas grupales de los animales ya se habían endurecido, estas almas eran todavía imperfectas. Por lo tanto, sólo podían formar etapas imperfectas. Sólo más tarde se individualizó el alma grupal humana, y entonces estos individuos nacieron en nuestra tierra. De este modo comprendemos también por qué el reino se nos aparece como un ser humano desensamblado. En la antigüedad, el alma grupal, llamada a desarrollarse, formó ciertas almas grupales; construyó formas animales. No pudo ir más allá. Otros dieron forma a sus cualidades. No debe sorprendernos que el ser que más esperó, que descendió más tarde, muestre la mayor complejidad, pero también la mayor armonía en la confluencia de lo esparcido en el mundo animal. Por eso Goethe podía decir tan bellamente: Cuando el hombre se asoma a la naturaleza y percibe lo que está fragmentado en la naturaleza exterior, y lo reúne y procesa en lo que es medida y orden en él, es como si la naturaleza estuviera en la cumbre del devenir y se admirara a sí misma.
De este modo, el Reino animal se ha individualizado en el hombre, y las cualidades del mundo animal se han unido en una unidad en el hombre. De esta forma contemplamos el espíritu divino en la sucesión de las formas animales. Cada forma animal es una representación unilateral del espíritu divino. Pero la expresión armoniosa y completa del mismo es el ser humano. Por eso Paracelso pudo decir desde esta conciencia lo que todavía es tan difícil de comprender: Si miramos al mundo animal, cada animal es para nosotros como una letra, y el hombre es la palabra compuesta de las letras individuales. - Esta es una comparación maravillosa para la relación de los animales con el hombre. Goethe se familiarizó mucho más a fondo con las formas individuales de los animales. Se dijo a sí mismo: "Si miramos al animal y estudiamos su forma, entonces podremos ver cómo la creación de los dioses vive en la mayor diversidad, en la imagen más amplia; entonces podremos ver el pensamiento original en general, que se ramifica en sus formas más diversas en los animales más diversos.

No hace falta ser tan grotesco como Oken, que dijo que cada órgano del hombre es como una especie animal, y realmente señaló órganos humanos individuales. Por ejemplo, dice del pulpo que dio la lengua. Como no era un científico espiritual, puso una oscura sospecha en esta forma grotesca. Goethe, por otra parte, encontró que así como un pensamiento del hombre se distribuye sobre los diferentes géneros, así el tipo original subyace en cada animal, sólo que en el animal el órgano individual, que se interpone de manera armoniosa en el hombre, sale unilateralmente>. Goethe dice: Tomemos un león y comparémoslo con un animal con cuernos o astas. Subyace la misma idea original. Pero el león tiene una cierta fuerza que forma los dientes. La misma fuerza que forma los dientes en el león forma la cornamenta en el animal astado. Por lo tanto, a ningún animal con cornamenta le puede crecer una hilera completa de dientes en la mandíbula superior. Por eso Goethe busca la carencia por otro lado en el animal. 

El propio animal está perfectamente creado en el regazo de la naturaleza. Todos los miembros se disponen según leyes eternas, y la forma correspondiente conserva secretamente el arquetipo.  Y el arquetipo, que ya fue creado en el ser más imperfecto, que representa el alma en el animal más imperfecto, alcanza en el hombre la forma más perfecta en el portador del alma individual. Por lo tanto, al hombre no sólo se le ha dado forma como a los animales, sino que el propio hombre deja que este arquetipo cobre vida en él en pensamientos creadores. En él el pensamiento se refleja en su expresión, no sólo en forma y figura.  Al ver que este pensamiento se presentaba, Goethe dice, siguiendo este camino paso a paso hacia la altura: "Alégrate, criatura más elevada de la naturaleza, de que eres capaz de captar en ti mismo el gran pensamiento según el cual el orden de los seres se ha conformado hasta ahora para ti.

Traducido por J.Luelmo feb.2023