El logos y el mundo
RUDOLF STEINER
Paris, 9 de Junio de 1906
XIII conferencia.
En la contemplación nos esforzaremos por recorrer las etapas de la evolución del hombre hasta llegar al Logos por el que fue creado este mundo.
La ciencia exotérica moderna se remonta a la Edad de Piedra, una época en la que el hombre vivía en cuevas y utilizaba como único instrumento piedras moldeadas. Su existencia era extremadamente primitiva, su horizonte estrecho, su pensamiento limitado a la búsqueda de alimentos y medios para defender su vida.
La ciencia oculta nos lleva más allá de esta Edad de Piedra hasta la época de la Atlántida. En aquellos tiempos, la apariencia física del hombre no era en absoluto la misma que la actual. Se sabe que la frente del hombre prehistórico no estaba desarrollada, ya que, en efecto, el desarrollo de la frente y del entrecejo es paralelo al desarrollo del cerebro y del pensar. En tiempos remotos, el cerebro físico era mucho más pequeño que la correspondiente forma etérea que se extendía más allá de él por todos los lados. En el curso de la evolución, los cerebros etérico y físico se han vuelto más o menos iguales en tamaño. Cierto punto del cerebro etérico, que hoy está dentro del cráneo, todavía estaba afuera. Hubo un punto en la evolución de los Atlantes - duró varios millones de años - cuando este punto se retiró al interior del cráneo. Fue un momento de importancia cardinal, pues tan pronto como el hombre comenzó a pensar, a tener conciencia de su propio ser y a decir "yo", empezó a asociar ideas y a calcular, cosa que antes no podía hacer. Por otra parte, los primeros atlantes poseían una memoria mucho más fuerte y verdadera. Su conocimiento se basaba, no en las relaciones entre los hechos, sino en su memoria de estos hechos. Sabían, por su memoria, que un determinado acontecimiento daría lugar invariablemente a una serie de otros; pero no captaban las causas de estos hechos, ni podían pensar en ellos. Además de esta poderosa memoria, poseían otra facultad: un poderoso poder de voluntad. Hoy en día, el hombre ya no puede trabajar directamente con su voluntad sobre las fuerzas vitales. No puede, por ejemplo, acelerar el crecimiento de las plantas mediante un acto de voluntad. El atlante tenía este poder y, además, era capaz de extraer de las plantas fuerzas etéricas que sabía utilizar. Lo hacía de forma instintiva, sin la ayuda del intelecto y de las facultades de razonamiento lógico que hoy se asocian a lo que llamamos "mente científica". En la medida en que la intelectualidad, la facultad del pensar reflexivo y el cálculo se desplegaron en los hombres de la Atlántida, en esa medida disminuyeron sus
poderes de clarividencia instintiva.
Si retrocedemos aún más en la historia de la Atlántida, llegamos a un período muy remoto en el que fue posible por primera vez la expresión mediante el habla, es decir, la expresión en sonidos articulados. Esta fue la época en la que el hombre comenzó a caminar erguido, ya que el habla y la expresión de sonidos articulados sólo pueden ser una facultad de los seres que se mantienen erguidos.
Antes de la gran raza atlante, de la que todas las razas europeas y asiáticas eran vástagos, existió otro continente y otros pueblos, aún más cercanos a la naturaleza animal: la raza lemúrica. La ciencia sólo admite su existencia como hipótesis. Ciertas islas al sur de Asia y al norte de Australia son, sin embargo, evidencias de este continente; son los restos metamorfoseados de la antigua Lemuria. La temperatura de la Tierra en aquellos tiempos era mucho más elevada que la actual. La atmósfera era vaporosa, llena de corrientes. En Lemuria encontramos formas humanas rudimentarias, que no respiraban por los órganos nasales sino por órganos más parecidos a las branquias.
En el curso de la evolución humana, los órganos se transforman perpetuamente tanto en su carácter como en su aspecto. Así, el hombre primitivo caminaba sobre cuatro pies; no podía emitir sonidos articulados; no tenía oídos para oír. El movimiento en el elemento semilíquido y semigaseoso que le rodeaba era posible gracias a un órgano que le permitía flotar y nadar. Cuando los elementos se diferenciaron y el hombre se encontró en la tierra firme, este órgano se transformó en pulmones, las branquias en oídos y las partes frontales de su estructura en brazos y manos, instrumentos libres para la acción. Además, comenzó a emitir sonidos articulados, las palabras del habla.
Esta gran transformación fue de importancia cardinal para el hombre. En el Génesis (II.7), leemos: "Y el Señor Dios... sopló en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un alma viviente". Este pasaje describe el período en el que las branquias que poseía el hombre se transformaron en pulmones y comenzó a respirar el aire exterior. Simultáneamente con el poder de respirar, adquirió un alma interior y con esta alma, la posibilidad de la conciencia interior, de tomar conciencia del yo que vive dentro del alma.
Cuando el hombre comenzó a respirar aire a través de los pulmones, su sangre se vigorizó y fue entonces cuando un alma más elevada que el alma grupal de los animales, un alma individualizada por el principio del yo, pudo encarnarse en él para llevar la evolución hacia sus fases plenamente humanas y luego divinas. Antes de que el cuerpo respirara aire, el alma del hombre no podía descender a la encarnación, pues el aire es un elemento lleno de alma. Por lo tanto, en aquel tiempo, el hombre respiraba realmente el alma divina que venía de los cielos. Las palabras del Génesis, en su sentido evolutivo, deben ser tomadas literalmente. Respirar es impregnarse del Espíritu. Esta verdad era la base de los ejercicios que se daban en los antiguos sistemas de yoga. Estos ejercicios se basaban en el ritmo de la respiración, con el fin de preparar el cuerpo para recibir la impregnación del Espíritu. Cuando respiramos, estamos en comunión con el alma del mundo. El aire inspirado es la vestimenta corporal de esta alma superior, así como la carne es la vestimenta del ser inferior del hombre.
Estos cambios en el proceso de la respiración marcan la transición de la conciencia antigua, que era simplemente un juego de imágenes, a la conciencia tal como es en nuestro tiempo. Las percepciones sensoriales se reciben del cuerpo; la conciencia tiene un carácter puramente objetivo. La conciencia en imágenes (imaginativa) creaba su propio contenido interno por medio de una fuerza inherente y plástica. Cuanto más nos adentramos en el pasado, más encontramos el alma del hombre viviendo, no dentro de él, sino a su alrededor. Llegamos a un punto en el que los órganos de los sentidos sólo existían en germen y en el que el hombre se limitaba a recibir de los objetos externos impresiones que daban lugar a atracción o repulsión, simpatía o antipatía. Los movimientos de este ser, -al que no podemos llamar realmente "hombre" en nuestro sentido de la palabra-, se regían por estos sentimientos de atracción o repulsión. No tenía ninguna facultad de razonamiento y la glándula pineal, -un órgano de importancia cardinal en aquellos tiempos-, era su único "cerebro".
La existencia de esta conciencia imaginativa es la respuesta a las interminables discusiones filosóficas sobre la naturaleza objetiva y la realidad del mundo y es la refutación de todas las filosofías puramente subjetivistas, como, por ejemplo, la de Berkeley. Los dos polos del ser y de la vida son esenciales para la evolución. El "universal subjetivo" se convierte en el universo objetivo; el hombre procede, primero, de lo subjetivo a lo objetivo y, finalmente, será conducido de lo objetivo a lo subjetivo por el desarrollo del Yo-Espiritual (Manas), del Espíritu de Vida (Budhi), del Hombre-Espíritu (Atma).
La conciencia del sueño es una supervivencia atávica de la conciencia de imagen de los tiempos antiguos. Una cualidad de esta conciencia pictórica es que es creativa. Crea formas y colores que no existen en la realidad física.
La conciencia objetiva es por naturaleza analítica, la conciencia subjetiva es por naturaleza plástica y tiene un poder mágico. (Esto lo indica la etimología de la palabra "imagen"). Por lo tanto, la conciencia subjetiva y plástica del hombre fue sustituida por la conciencia objetiva y analítica. El procedimiento por el que el alma (que, al principio, envolvía al hombre como una nube) penetró posteriormente en el cuerpo físico, puede compararse con el de un caracol que segrega su propia concha y luego se encoge dentro de ella. El alma primero le dio forma al cuerpo y luego penetró dentro de este cuerpo, habiendo preparado los órganos de percepción desde el exterior. El poder de la vista con el que el ojo humano está dotado hoy en día es el mismo poder que una vez se ejerció sobre el ojo desde el exterior, para que pudiera tomar forma.
El cambio de la actividad del alma pasó de ser exterior a ser interior y se expresa mediante un jeroglífico. Se trata del signo de Cáncer en el Zodíaco, que expresa una acción o un movimiento doble: uno de fuera hacia dentro, el otro de dentro hacia fuera.
La mitad de la tercera época (lemúrica) fue el tiempo en que el alma pasó a su morada autocreada y comenzó a "animar" el cuerpo desde dentro. Antes de este tiempo encontramos una humanidad astral habitando una Tierra puramente astral. Antes de eso, el hombre y la Tierra existían simplemente en una condición devacánica. Todavía no existía la conciencia de la imagen. Los pensamientos cósmicos se vertían en el ser del hombre y a través de él. Su alma superior era todavía parte de todo el Cosmos, participando en el pensamiento cósmico.
Cuanto más nos remontamos en el desarrollo paralelo del hombre y de la Tierra, más los encontramos existiendo en una condición fluida y embrionaria y más cerca del Espíritu. Hoy, hemos llegado al punto más bajo de la curva descendente; el hombre y la Tierra han alcanzado el mayor grado de solidificación y están a punto de reascender, por la acción de la voluntad individual, hacia lo Espiritual.
¿Qué subyace en este gran proceso de evolución? ¿Dónde estaba el hogar de los seres humanos cuando, al principio, sólo existían en germen? ¿De dónde ha salido el hombre? ¿Quién lo creó? Es aquí donde debemos tratar de prever una vida y un poder de manifestación infinitamente más sublimes que toda la vida humana, es más, que toda la vida planetaria. Este poder es el Logos.
¿En qué se diferencia la vida humana y planetaria de la vida del Logos? - Esta pregunta parece exigir un salto a lo desconocido, a un universo de otro orden. Y, sin embargo, hay analogías que nos ayudan a comprender o, al menos, a adivinar algo del poder creador del Logos.
Supongamos que una inteligencia humana pudiera comprender la suma total de todo lo que le es accesible; que poseyera un conocimiento ordenado de todos los fenómenos terrestres y planetarios. Ella podría revivir todas las formas de desarrollo. Pero con solo poseer esta habilidad no podría volver al escenario anterior a la aparición del hombre y el sistema planetario en el universo. Permanecería en el ámbito de lo que ha sido científicamente establecido por el hombre; nuestro poder de razón no excede este límite.
Pero podemos elevarnos a una conciencia distinta de aquella que solo reproduce nuestras experiencias en la mente. Hay ciertos estados de actividad creativa en los que el espíritu del hombre puede dar a luz algo nuevo, algo nunca visto antes. Tal es, por ejemplo, la conciencia de un escultor en el momento en que concibe o ve en un instante la forma de una estatua ante su mirada interior. Nunca ha visto un modelo y crea su estatua. Así es también la conciencia de un poeta que concibe un poema en un destello de inspiración, en una visión creativa y espiritual.
Este poder creativo no es generado por ninguna idea intelectual, sino por un sentido espiritual, - Piensen ustedes en una gallina sentada sobre sus huevos. Ella se entrega por completo a esta actividad de empollar y se llena de una especie de placer cálido, casi voluptuoso, en el que surge una previsión soñadora de la eclosión del pollito alado. Este sentimiento de bienestar en la creación se encuentra en todas las etapas del desarrollo cósmico, y en todas partes da lugar a un calor correspondiente. Si se imagina la inteligencia cósmica como el mundo de los pensamientos accesibles al yo superior (Manas), se advierte inmediatamente este poder de calidez que impregna el universo, emanando, por así decirlo, de la fuente creadora de toda vida (espíritu vital: Budhi). Y a través de ellos se puede intuir este mundo de poder creador que ya existía antes que el nuestro y que lo envuelve. Entonces uno se eleva de Manas a Budhi y de Budhi a Atma.
La palabra que enciende el yo en el hombre, el microcosmos, es el tercer Logos. Seguidamente, imaginen el poder del yo superior en el hombre, el Manas, extendido a todo el universo como una fuente de calor que enciende la vida, y llegarán al segundo Logos, que enciende la vida macrocósmica y del que el alma humana recibe un reflejo en sus actividades creadoras (Budhi).
Su fuente común es el primer Logos, la Deidad insondable, el centro de toda manifestación.
A lo largo de los tiempos, el ocultismo ha representado estos tres logos a través de los signos siguientes:
Se han resumido en el número 7-7-7, el número esotérico de los tres logos. Número de los tres Logos. El número exotérico es la multiplicación de los tres sietes en el plan de la evolución, es decir, 343.
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