GA094 París, 7 de Junio de 1906 -cosmología esotérica -el devacán

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RUDOLF STEINER
El devacán (mundo espiritual o cielo)

 
París, 7 de Junio de 1906 
décimo primera conferencia.


El Devacán (morada de los dioses) corresponde al cielo de los cristianos, el mundo espiritual de los ocultistas.
Estas regiones de la existencia están más allá del alcance de nuestros sentidos físicos, aunque están íntimamente conectadas con este mundo. Al intentar describirlos, debemos recurrir a alegorías y símbolos. Las palabras del lenguaje humano solo están adaptadas para expresar el mundo de los sentidos.
Hay siete etapas o grados distintos de Devacán. Las siete etapas no son "localizaciones" definidas sino condiciones o estados de la vida del alma y del Espíritu. El Devacán está presente en todas partes; Nos envuelve como lo hace el mundo astral, solo que es invisible. A fuerza de entrenamiento, el Iniciado adquiere, una por una, las facultades necesarias para contemplarlo.
En la primera etapa de la clarividencia, hay un mayor orden en los sueños; El hombre ve formas maravillosas y escucha palabras que están llenas de significado. Se vuelve cada vez más capaz de descifrar el significado de los sueños y relacionarlos con la realidad. Podemos soñar, por ejemplo, que la casa de un amigo está en llamas y luego escuchar que está enfermo. Los primeros destellos del Devacán dan la impresión de un cielo cubierto de nubes que gradualmente se convierten en formas vivientes.
En la segunda etapa de la clarividencia, los sueños se vuelven precisos y claros. Las figuras geométricas y simbólicas empleadas como signos sagrados de las grandes religiones son, propiamente hablando, el lenguaje de la Palabra creadora, los jeroglíficos vivientes del lenguaje cósmico. Entre tales símbolos están: la cruz, el signo de la vida; el pentagrama o estrella de cinco puntas, el signo del sonido o palabra; el hexagrama o estrella de seis puntas (dos triángulos entrelazados), el signo del macrocosmos reflejado en el microcosmos, y así sucesivamente. En la segunda etapa de la clarividencia, estos signos, que hoy delineamos en líneas abstractas, aparecen llenos de color, vida y luminosidad en un fondo de luz. No son, todavía, la vestimenta de los seres vivos, pero indican, por así decirlo, las normas y leyes de la creación. Estos signos fueron la base de las formas animales elegidas por los primeros Iniciados para expresar el paso del Sol a través de las constelaciones zodiacales. Los Iniciados tradujeron sus visiones en tales signos y símbolos. Los caracteres más antiguos empleados en las escrituras Sánscrito, Egipcio, Griego y Rúnico, cada una de las cuales tiene un significado ideográfico, fueron las expresiones de los símbolos celestes.
En esta etapa de su clarividencia, el discípulo todavía está en el umbral del Devacán. Su tarea es penetrar en El Devacán, encontrar el camino que conduce desde el mundo astral a la primera etapa del mundo del devacán. Este camino era conocido por todas las escuelas ocultas e incluso durante los primeros siglos, el cristianismo contenía enseñanzas esotéricas de las cuales se pueden encontrar rastros. Los antiguos métodos de Iniciación, sin embargo, fueron enseguida abandonados.
En los Hechos de los Apóstoles, se menciona a Dionisio el Areopagita. Fue un discípulo iniciado de San Pablo y enseñó un cristianismo esotérico. Más tarde, en la corte de Carlos el Calvo en el siglo IX, John Scotus Erigena enseñó nuevamente las doctrinas esotéricas. El cristianismo esotérico se oscureció gradualmente por el dogma. Sin embargo, cuando el Iniciado ha penetrado en El Devacán, encuentra que las descripciones de ese mundo dadas por Dionisio son correctas.
La respiración rítmica practicada en el yoga fue uno de los métodos mediante los cuales el hombre pudo penetrar en el mundo del Devacán. Una cierta señal de que se ha hecho esta entrada es una experiencia consciente indicada en la filosofía védica con las palabras: tat twam asi (Tú eres Eso).
En los sueños, el hombre contempla su propia forma corporal desde afuera. Ve su cuerpo tendido en la cama, pero simplemente como una funda vacía. Alrededor de esta forma vacía brilla una forma radiante, ovoide: es el cuerpo astral. Tiene la apariencia de un aura de la cual se ha eliminado el cuerpo. El propio cuerpo parece un molde vacío y hueco. Es una visión donde todo se invierte como en un negativo fotográfico. El alma de los cristales, las plantas y los animales, se ven como un tipo de radiación, mientras que la sustancia física aparece como una cáscara vacía. Pero solo aparecen los fenómenos de la Naturaleza, nada que haya sido hecho por las manos humanas aparece. En la primera etapa del Devacán, estamos contemplando las imágenes astrales de los fenómenos del mundo físico. Se ha hablado de esta región como los "continentes" del Devacán, las formas "en negativo" de los valles, montañas y continentes físicos.
Si el alumno entra en meditación profunda mientras aguanta la respiración, el hombre alcanza la segunda etapa del Devacán. Los moldes huecos que representan la sustancia física, se ven llenos de corrientes espirituales, las corrientes de la vida universal. Este es el océano del Devacán. En esta etapa, el Iniciado entra en el manantial de la vida. Esta vida tiene la apariencia de una red de vastas corrientes con sus afluentes. Al mismo tiempo, existe una extraña y nueva experiencia de vivir dentro de los metales. Reichenbach, el autor de L'Od, habla de este fenómeno en relación con sujetos sensibles que pudieron detectar diferentes metales envueltos en papel.
Los Seres que viven en la región que se hace perceptible en la segunda etapa de la visión clarividente son llamados por Dionisio el Areopagita, los Arcángeles. [En alemán, Erzengel, - Erz = mineral.] Que representan el alma viviente de los minerales.
Para alcanzar la tercera etapa del Devacán , el pensamiento debe ser liberado de la esclavitud por las cosas del mundo físico. El hombre puede entonces vivir conscientemente en el mundo del pensamiento, independientemente del contenido real del pensamiento. El alumno debe experimentar la función del intelecto puro, independientemente de su contenido. Entonces se revelará un nuevo mundo. A la percepción de los "continentes" y "aguas" del Devacán (el alma astral de las cosas y las corrientes de la vida) se añadirá ahora la percepción de su "aire" o "atmósfera". Esta atmósfera es totalmente diferente de la nuestra. ; Su sustancia es viva, sonora, sensible. Ondas, destellos de luz y sonidos surgen en respuesta a nuestros gestos, actos y pensamientos. Todo lo que sucede en la Tierra reverbera en colores, luz y sonido. Ya sea en el sueño o después de la muerte, los ecos de la Tierra se pueden experimentar en estos "aires" del Devacán . Es posible, por ejemplo, experimentar los efectos de una batalla. En realidad no vemos la batalla, ni escuchamos los gritos de los soldados ni el tronar de los cañones. La lucha y las pasiones aparecen en forma de relámpagos y truenos. Por consiguiente, El Devacán no nos separa de la Tierra, sino que nos la revela desde afuera, por así decirlo. No experimentamos la tristeza y la alegría como si estuvieran surgiendo en nosotros mismos; La contemplamos objetivamente, como un espectáculo. El Devacán es una escuela de aprendizaje donde aprendemos a considerar las tristezas y las alegrías desde un punto de vista superior, donde nos esforzamos por transmutar el sufrimiento en alegría, los fracasos en esfuerzos renovados, la muerte en la resurrección.
Esto no tiene nada en común con la contemplación pasiva y la dicha más o menos egoísta del cielo, tal como la conciben ciertos escritores de la religión que piensan, que los sufrimientos de los condenados son parte de la dicha de los elegidos. El Devacán es un cielo viviente, donde la abrumadora necesidad de simpatía y acción contenida en el alma humana, se enfrenta a un campo de actividad ilimitado y a puntos de vista infinitos.
En la cuarta etapa del Devacán, surgen los arquetipos de las cosas, no los "negativos" sino los tipos originales. Este es el laboratorio del Cosmos en el que están contenidas todas las formas, de donde ha procedido la creación; es el hogar de las Ideas de Platón, el "Reino de las Madres" del cual Goethe habla en Fausto en relación con Helena. En este reino del Devacán, se revela el Registro Akáshico de la filosofía india. En nuestra terminología moderna hablamos de este Registro como la impresión astral de todos los eventos del mundo. Todo lo que pasa a través de los cuerpos astrales de los hombres está "fijado" en la sustancia infinitamente sutil de este Registro como en una placa sensible. Para comprender las imágenes que flotan en el nimbo astral de la Tierra, debemos recurrir a analogías. La voz humana pronuncia palabras que crean ondas de sonido, penetrando por los oídos en el cerebro de los demás, donde se evocan imágenes y pensamientos. Cada una de estas palabras es una onda de sonido con una forma absolutamente definida que, si pudiéramos verla, es distinta de todas las demás. Imaginemos estas palabras congeladas de alguna manera cuando el agua se congela en hielo por un frío repentino e intenso. En tal caso, las palabras descenderían a la Tierra como aire congelado y podríamos reconocer cada palabra por su forma.
Y ahora, en lugar de un proceso de compresión, pensamos lo contrario. Sabemos que cada cuerpo puede pasar de un estado más sólido a uno más intangible: de sólido a líquido y gaseoso. El refinamiento del estado material puede alcanzar un grado que, cuando se traspasa, termina en una materia negativa; que se llama Akasha Los eventos en la Tierra se imprimen a su vez en esta sustancia akásica y pueden ser redescubiertos allí, incluso aquellos que ocurrieron en épocas remotas del pasado.
Las imágenes akáshicas no son estáticas ni inmóviles. Se desenrollan ante la vista del vidente como cuadros vivos donde los objetos y las personas se mueven e incluso hablan. La forma astral de Dante hablaría como lo hizo en su propio medio. Casi invariablemente este tipo de imagen es el que se ve en las sesiones espiritistas, creyéndose que es el espíritu de los muertos.
Nuestra tarea es aprender a descifrar las páginas de este libro de imágenes vivas y desenrollar los innumerables rollos de la "Crónica" del universo. Esto solo puede hacerse si somos capaces de distinguir entre apariencia y realidad, entre la cáscara humana y el alma viviente. Para ello son necesarios la disciplina diaria y el entrenamiento prolongado para evitar falsas interpretaciones. Las respuestas definitivas a las preguntas, por ejemplo, pueden recibirse de la forma que Dante percibe. Pero no emanan de la individualidad de Dante, porque la individualidad continúa evolucionando; emanan de la antigua figura de Dante, "fijadas" en el medio etérico de su tiempo.
El quinto reino del Devacán es la esfera de la armonía celestial. Las regiones más altas del Devacán se caracterizan por el hecho de que todos los sonidos tienen una mayor claridad, brillo y riqueza. En una armonía poderosa escuchamos la voz de todos los seres. Esta armonía fue llamada por Pitágoras, la "Música de las Esferas". Es la Palabra viva, Cósmica. Para el clarividente que ahora se ha vuelto clarioyente, cada ser comunica su verdadero nombre en un sonido o tono definido. En el Génesis, Jehová toma la mano de Adán y Adán les da nombre a todos los seres. En la Tierra, el individuo se pierde entre la multitud de otros seres. En la esfera más alta del Devacán , cada ser tiene su propio sonido particular; sin embargo, al mismo tiempo, el Iniciado se une con todos los seres, se vuelve uno con su entorno.
El Iniciado que ha alcanzado este grado se llama "Cisne". Escucha los sonidos a través de los cuales su maestro le habla y luego los comunica al mundo. El cisne cantor de Apolo le brinda a los hombres los tonos del más allá. Se dice que el cisne proviene de la tierra de los hiperbóreos, es decir, del mundo donde el sol se hunde para descansar, del cielo.
En este punto, el Iniciado pasa a una esfera más allá del mundo de las estrellas. Ya no lee los Registros Akáshicos del lado de la Tierra, sino del lado de los cielos. El Registro Akáshico se convierte en el guión oculto de las estrellas y el Iniciado experimenta la fuente primordial del universo, del Logos.
En los mitos, encontramos indicios de este grado del Cisne, especialmente en la Edad Media en las historias del Grial que dan expresión a las experiencias en el mundo devacánico. Todas las hazañas allí descritas son de los caballeros del Grial, que representan los grandes impulsos espirituales dados a la humanidad por orden de los maestros.
El tiempo en que se compuso la leyenda del Grial, bajo la inspiración de los iniciados, es la época en que comenzó el reinado de la burguesía y cuando tuvo su origen, el movimiento relacionado con la libertad de las grandes ciudades desde Escocia hasta Inglaterra hasta francia y alemania. Cuando el hombre es un ciudadano libre, aspira inconscientemente a la verdad y la vida divina. En la leyenda de Lohengrin, Elsa representa el alma del hombre en la Edad Media, esforzándose por desarrollar lo que siempre se expresa en el ocultismo por una figura femenina. Lohengrin, el caballero que viene de un país desconocido, del Castillo del Santo Grial, para liberar a Elsa, representa al maestro que es el portador de la verdad. Él es el mensajero del Iniciado y es llevado por el cisne simbólico. El mensajero de los grandes Iniciados es un "Cisne". Nadie puede preguntar su verdadero nombre ni de dónde viene. No se puede dudar de su autoridad. Por sus palabras debe ser creído; por la verdad que brilla en su rostro debe ser reconocido. El que no tiene esta fe es incapaz de comprender, e indigno de escuchar. Es por eso que Lohengrin le prohíbe a Elsa preguntar su nombre y de dónde viene. El cisne es el chela que lleva hasta el amo.

El discípulo que ha alcanzado el quinto grado de iniciación es enviado por el maestro al mundo. La leyenda de Lohengrin es una descripción de los eventos que ocurren en los mundos superiores. La luz del Logos, la Palabra solar y planetaria, brilla a través de los mitos y leyendas de las edades.

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El objetivo de este blog es publicar en Internet todo el material fuente existente para las transcripciones de las conferencias de Rudolf Steiner de la forma más completa posible, para que este gran tesoro esté disponible para toda la humanidad. Se trata de notas de oyentes, transcripciones de conferencias y, en su mayor parte, transcripciones en texto plano de conferencias estenografiadas, también conocidas como transcripciones en texto plano. De este modo, cualquiera puede comprobar por sí mismo, mediante comparaciones, qué dijo realmente Rudolf Steiner y cómo fue editado (y, por tanto, modificado) en las distintas ediciones. Y por último, pero no menos importante, también encontrarán mucho material inédito. La obra de Rudolf Steiner es de dominio público desde 1996 y, por tanto, pertenece legalmente a toda la humanidad. Él mismo habría elegido una fecha mucho más temprana para la publicación de su obra, como se desprende de los pasajes sobre propiedad intelectual que citamos a continuación; Incluso el período de protección de 30 años que se aplicaba entonces le parecía demasiado largo. ¿Y qué habría dicho sobre el hecho de que 85 años después de su muerte, parte de su obra docente siga inédita y acumulando polvo en los archivos? Él mismo encontró una expresión adecuada para esto: Fue puesto en un ataúd. Este sitio web está destinado a ayudar a liberarlo de este ataúd. "Lo que el hombre puede crear a partir de sus capacidades intelectuales se lo debe a la sociedad humana, al orden social humano. En realidad, no le pertenece. ¿Por qué gestionamos nuestra propiedad intelectual? Simplemente porque la produces; al producirla, demuestras que tienes la capacidad de hacerlo mejor que los demás. Mientras tengas esa capacidad mejor que los demás, gestionarás mejor esa propiedad intelectual al servicio del conjunto. Ahora la gente se ha dado cuenta al menos de que esta propiedad intelectual no se perpetúa sin fin. Treinta años después de la muerte, la propiedad intelectual pertenece a toda la humanidad. Cualquiera puede imprimir lo que yo he producido treinta años después de mi muerte. Puede utilizarlo como quiera; y eso está bien. Incluso estaría de acuerdo si hubiera más derechos en este ámbito. No hay otra justificación para la gestión de la propiedad intelectual que el hecho de que, porque se puede producir, también se tienen las mejores capacidades [...] Será una forma sana de socializar el capital si hacemos fluir en el organismo social lo que hoy se acumula como capital en el derecho de sucesiones, en el surgimiento de las pensiones, del derecho de las manos ociosas, de los derechos humanos superfluos, lo que así se acumula en capital; eso es lo que importa. Ni siquiera hace falta decir que la propiedad privada debe convertirse en propiedad social. El concepto de propiedad no tendrá ningún significado". Rudolf Steiner el 25 de abril de 1919