Los enigmas del mundo y la Antroposofía
RUDOLF STEINER
El desarrollo interior (1)
Berlín 7 de diciembre de 1905
IX conferencia.
En una serie de conferencias, en las que he hablado de las ideas sobre el mundo suprasensible y su conexión con el mundo sensible. Es natural que aparezca repetidamente la pregunta: ¿de dónde viene el conocimiento del mundo suprasensible? Hoy queremos tratar esta cuestión, o dicho de otro modo, la cuestión del desarrollo interior del ser humano.
El desarrollo interior del ser humano se entiende aquí en el sentido de que el ser humano avanza hasta ciertas capacidades que debe adquirir por sí mismo si quiere hacer suyo ese conocimiento suprasensible. No hay que malinterpretar la intención de esta charla. Esta charla está alejada de establecer reglas o principios que tengan que ver con la moral humana general o con las exigencias, que pertenecen a la religión general de la época. Debo señalar esto expresamente porque una y otra vez en nuestro tiempo de igualación donde no se acepta ninguna diferencia entre ser humano y ser humano aparece el malentendido, como si cualquiera que hable de ocultismo estableciera alguna exigencia humana general, principios morales o similares que se aplican a todos sin distinción. Este no es el caso. Esta charla no debe confundirse en absoluto con una charla sobre los principios generales del movimiento teosófico. El ocultismo no es como la teosofía. La Sociedad Teosófica no tiene sólo ni exclusivamente la tarea de mantener el ocultismo. Incluso podría ser posible que cualquiera que se una a esta Sociedad Teosófica considere el ocultismo como algo completamente inaceptable.
Entre las materias que se cultivan en la Sociedad Teosófica a la que también pertenece una ética general está también el ocultismo, que abarca el conocimiento de aquellos principios de nuestra existencia que escapan a la observación sensorial habitual en el ámbito de la experiencia humana cotidiana. Sin embargo, de ninguna manera se trata de principios que no tengan nada que ver con esta experiencia cotidiana. "Oculto" significa: oculto, misterioso. Sin embargo, debo subrayar una y otra vez que el ocultismo es algo que necesita ciertas condiciones previas. Así como las matemáticas superiores son incomprensibles para el campesino habitual que nunca ha oído hablar de ellas, igual de incomprensible puede resultar el ocultismo para muchas personas de nuestro tiempo.
Sin embargo, el ocultismo deja de serlo cuando uno se ha apropiado de él. Con ello, he limitado estrictamente el campo de esta charla. Así, nadie puede objetar -y esto hay que subrayarlo expresamente después de las experiencias milenarias y de los experimentos realizados a menudo- que las exigencias que plantea el ocultismo no podrían cumplirse, estarían en contradicción con una cultura humana general. Su cumplimiento no se exige a nadie. Sin embargo, si alguien viene a mí y quiere obtener las convicciones que el ocultismo transmite, pero se niega a tratar con el ocultismo, está en la misma situación que el escolar que quiere cargar de electricidad una varilla de vidrio, pero se niega a frotarla. No se convertirá en eléctrica sin fricción. Quien se comporta así será quien ponga alguna objeción a los métodos del ocultismo.
A nadie se le pide que se convierta en ocultista; todo el mundo debe venir voluntariamente al ocultismo. Quien objete que no necesitamos el ocultismo, no tiene por qué ocuparse de él.
El ocultismo no atrae a la humanidad en general hoy en día. Además, en nuestra civilización actual, es excepcionalmente difícil cumplir con las exigencias de una vida que haga accesible el mundo suprasensible.
Dos condiciones previas están completamente ausentes en nuestra civilización. La primera exigencia es el aislamiento, eso que la ciencia esotérica llama la soledad humana superior. La segunda es la superación de un egoísmo que se ha elevado en lo que respecta a las cualidades anímicas más íntimas, en gran parte inconscientes para la humanidad.
La falta de estas condiciones previas hace que el camino de desarrollo de la vida interior sea hoy casi imposible, porque la vida se dispersa cada vez más, exige la sensualidad externa. En ninguna otra cultura, los seres humanos vivieron en el exterior justo de la manera que en la nuestra. Si bien, os pido de nuevo que no toméis nada de lo que digo como una crítica, sino sólo como una característica.
Por supuesto, cualquiera que hable así como yo hoy sabe exactamente que esto no puede ser diferente, que precisamente las grandes ventajas y los logros significativos de nuestro tiempo se basan en estas cualidades. Sin embargo, por eso nuestra época carece de conocimiento suprasensible y de cualquier influencia del conocimiento suprasensible en nuestra cultura. En otras culturas -y las hay- el ser humano es capaz de mantener más su vida interior y apartarse de los efectos de la vida exterior. Por lo tanto, en esas culturas prospera lo que se llama vida interior en el sentido más elevado. En las culturas orientales, hay algo que se llama yoga y los que viven según las reglas del yoga son yoguis. Por lo tanto, un yogui es alguien que aspira a la ciencia espiritual superior, pero sólo, después de haber buscado un maestro de lo suprasensible para sí mismo. Nadie busca el yoga de otra manera que no sea bajo la tutela de un maestro, un gurú. Si lo ha encontrado, debe utilizar gran parte del día regularmente, no irregularmente, para vivir completamente en su alma. Todas las fuerzas que el yogui tiene que desarrollar ya están en su alma, están ahí tan cierto como que la electricidad en la varilla de vidrio aparece por fricción. Es cierto que nadie sabe por sí mismo cómo provocar estas fuerzas, como tampoco nadie sabe por sí mismo que puede hacer que la varilla de vidrio se vuelva eléctrica por fricción.
Hay que utilizar las observaciones hechas durante milenios y los métodos esotéricos desarrollados con ellas para evocar las fuerzas del alma. Esto es muy difícil en nuestra época, que exige a todo ser humano, debido a la lucha por la existencia, que se desdoble. No llega a la gran contemplación interior, ni siquiera a un concepto de contemplación, que se tenía en el yoga. No hay conciencia de la profunda soledad que el yogui debe buscar. Tiene que repetir lo mismo rítmicamente, aunque sea por poco tiempo, con tremenda regularidad todos los días, con total reclusión por otra parte, de todo lo que vive en él. Es necesario y esencial que toda la vida, que nos rodea, se apague ante el yogui, que sus sentidos se vuelvan no receptivos a ninguna impresión del mundo exterior. El yogui tiene que hacerse ciego y sordo al entorno durante el tiempo que se imponga a sí mismo. Debe estar tan sereno - y tiene que adquirir la práctica en esta contemplación - que se pueda disparar una pistola a su lado, y no se vea perturbado dirigiendo su atención a su vida interior. Además, tiene que liberarse de cualquier recuerdo de la vida cotidiana.
Considerad ahora lo excepcionalmente difícil que es producir estas condiciones previas en nuestra civilización, la poca idea que se tiene de tal aislamiento, de tal soledad espiritual. Hay que lograr todo eso con una condición, a saber, con la de no perder nunca la armonía, el equilibrio completo en comparación con el mundo exterior de ninguna manera. Esto es excepcionalmente fácil con un hundimiento tan profundo en tu interior. Lo que se asienta cada vez más profundamente en tu interior tiene que producir al mismo tiempo la armonía con el mundo exterior de forma aún más clara. No se permite que aparezca contigo nada que recuerde al alejamiento, a la distancia de la vida práctica exterior, pues de lo contrario te extravías, y de lo contrario, tal vez, no seas capaz de distinguir tu vida superior de la locura hasta cierto punto. Es realmente una especie de locura si la vida interior pierde sus relaciones con la exterior. Imagina una vez -para darte un ejemplo- que eres inteligente en lo que respecta a nuestras condiciones terrestres; tienes toda la experiencia y la sabiduría que se puede recoger en la tierra. Te duermes por la noche, pero te despiertas por la mañana no en la tierra, sino en Marte. Sin embargo, en Marte las condiciones son muy diferentes a las de la Tierra. Cualquier ciencia que hayáis adquirido en la Tierra, no os beneficia en absoluto. Ya no hay ninguna armonía entre tu vida interior y la que actúa fuera de ti. Por lo tanto, serías probablemente internado en un manicomio de Marte al cabo de una hora porque no puedes encontrar el camino en las nuevas condiciones. A tal camino puede dirigirse fácilmente cualquiera que pierda la conexión con el mundo exterior desarrollando su vida interior. Hay que prestar mucha atención para que esto no ocurra. Todo esto causa grandes dificultades en nuestra civilización.
El otro obstáculo es una especie de egoísmo relativo a las cualidades anímicas interiores, del que la humanidad actual no suele darse cuenta. Esto está estrechamente relacionado con el desarrollo espiritual del ser humano. Porque pertenece a las condiciones previas que no se busque por propio egoísmo. Quien lo pretenda desde el egoísmo no puede llegar lejos. Sin embargo, nuestro tiempo es egoísta hasta el interior del alma humana. Por otra parte, se puede oír repetidamente: ¿qué utilidad tienen para mí estas enseñanzas que propaga el ocultismo si yo mismo no puedo experimentarlas?
Quien parte de esta condición y además no desiste de ella, difícilmente puede conseguir un desarrollo realmente superior, porque la conciencia más íntima de la comunidad humana pertenece al desarrollo superior, de modo que es irrelevante que yo mismo u otro experimente esto o aquello. Por lo tanto, debo encontrarme con alguien cuyo desarrollo sea más elevado que el mío con un amor ilimitado y una confianza plena. En primer lugar, tengo que alcanzar esta conciencia, la conciencia de la confianza infinita hacia mi prójimo si él dice que he experimentado esto y esto. Esta confianza debe ser una condición de la vida comunitaria, y allí donde se utilizan más ampliamente estas capacidades ocultas, es una confianza ilimitada; allí se tiene la conciencia de que el ser humano es una personalidad en la que vive una individualidad superior. La base es la confianza y la seguridad al principio, porque no siempre buscamos sólo en nosotros mismos nuestro yo superior, sino también en nuestros semejantes. Todos los que viven a nuestro alrededor están, según su naturaleza interior, en unidad indivisa con nosotros.
Mientras dependa de mi yo inferior, estoy separado de los demás seres humanos. Sin embargo, si se trata de mi yo superior -y sólo éste puede ascender al mundo suprasensible-, entonces ya no estoy separado de mis semejantes, soy un ser uniforme con mis semejantes, entonces es aquel que me habla de la verdad superior: yo mismo. Debo abandonar completamente esta diferencia entre él y yo, debo superar completamente el sentimiento de que él tiene algo sobre mí. Trata de instalarte completamente en este sentimiento, de modo que penetre hasta las más finas fibras del alma humana y desaparezca todo egoísmo, y el otro que está más lejos que tú, se encuentre como tu propio yo ante ti, entonces habrás comprendido una de las condiciones previas que son necesarias para despertar la vida espiritual superior.
Puedes escuchar justo donde se dan las instrucciones de la vida oculta - a menudo de forma muy incorrecta y errónea -: el yo superior vive en el ser humano, sólo tiene que dejar hablar su interior y la verdad más elevada se revela. - Nada es más correcto por un lado y, por otro, más infecundo que esta afirmación. Si el ser humano intenta por una vez dejar hablar a su interior, verá que, por regla general, es su yo inferior el que habla, aunque imagine siempre que aparece su yo superior. Al principio no encontramos el yo superior en nosotros mismos. Tenemos que buscarlo primero fuera de nosotros. De cualquiera que esté más avanzado podemos aprender un poco, porque lo tenemos a la vista por así decirlo. Nunca podemos aprovechar nada de nuestro propio ego egoísta para nuestro yo superior. Donde hay alguien que ha avanzado más que yo, allí estoy yo en el futuro. Según mi disposición, realmente llevo la semilla en mí de lo que él es. Sin embargo, primero hay que iluminar los caminos hacia el Olimpo, para que yo pueda perseguirlos.
La condición básica de cualquier desarrollo esotérico es un sentimiento, puedes creerlo o no -todo ocultista práctico que tenga experiencia te lo confirma-, un sentimiento que se menciona en las diferentes religiones. La religión cristiana lo define con la conocida frase que hay que entender plenamente como ocultista: "Quien no acepte el reino de Dios como un niño, nunca entrará en él" (Marcos 10:15, Mateo 18:3). Sólo entiende la frase aquel que ha aprendido la reverencia en el sentido más elevado de la palabra. Supongamos que hayas oído hablar de una persona venerable en tu más temprana juventud, una personalidad por la que en ti se ha despertado la idea más elevada en una dirección, y se te ofrece la oportunidad de conocer esta personalidad más de cerca. Una santa timidez de esta personalidad vive en ti durante el día, que deba llegarte el momento en que lo veas en persona por primera vez. De pie ante la puerta de esta persona, puedes tener la sensación de tener miedo de tocar el pomo y abrir la puerta. Si miras a una personalidad tan venerable de esta manera, habrás comprendido el sentimiento aproximadamente que también significa el cristianismo cuando dice que uno debe hacerse como los niños pequeños para participar en el reino de Dios. No depende tanto de que aquello a lo que se dirige el sentimiento lo merezca en toda su extensión, sino que depende de que tengamos la capacidad de mirar reverencialmente algo desde nuestro interior. Este es el aspecto importante de la admiración, que vosotros mismos os sentís atraídos por aquello a lo que miráis.
El sentimiento de admiración es la fuerza propulsora, la fuerza magnética que nos arrastra hacia las esferas superiores de la vida suprasensible. Este es el principio del mundo oculto que todo el que busca la vida superior tiene que inscribir en su alma como con letras doradas. A partir de este estado de ánimo básico del alma, tiene que comenzar el desarrollo. Sin este sentimiento, generalmente no se puede alcanzar nada. Por lo tanto, el que busca el desarrollo interior debe tener claro que hace algo tremendo con respecto al ser humano. Lo que busca es nada más y nada menos que un nuevo nacimiento, es decir, en el sentido propio. El alma superior del ser humano debe nacer. Así como el ser humano nació con su primer nacimiento de razones internas profundas de la existencia, así como llegó a la luz del sol, cualquiera que busque el desarrollo interior sale de la luz del sol, partiendo de lo que puede experimentar en el mundo sensorial, a una luz espiritual más elevada. Nace en él algo que descansa en el ser humano habitual, algo que representa la madre, tan profundamente como el niño en la madre antes de nacer. Quien no es consciente de las consecuencias de largo alcance de este hecho, no conoce lo que se llama desarrollo oculto o esotérico. El alma superior que está en lo más profundo de toda la naturaleza humana al principio y que está entretejida con ella, es extraída. Cuando el ser humano se encuentra en la vida cotidiana ante nosotros, sus naturalezas inferior y superior están estrechamente relacionadas, y esto es una suerte en la vida cotidiana.
Cualquiera que viva entre nosotros, tal vez sacaría a la luz cualidades malas y perversas si siguiera su naturaleza inferior, pero dentro de él, mezclada con la naturaleza inferior, vive la superior que la mantiene bajo control. Se puede comparar esta mezcla con la de un líquido amarillo y otro azul en un vaso, que da como resultado un líquido verde en el que ya no podemos distinguir el amarillo y el azul. La naturaleza inferior se mezcla con la superior en el ser humano de esa manera y ambas no se pueden distinguir. Así como puedes extraer el líquido azul del líquido verde por medios químicos, de manera que sólo queda el líquido amarillo, y el verde uniforme, se separa en una dualidad, en azul y amarillo, por medio del desarrollo esotérico separas la naturaleza inferior de la superior. Sacáis la naturaleza inferior del cuerpo como la espada de la vaina, que queda entonces sólo para sí misma. Esta naturaleza inferior sale de tal manera que parece casi una pesadilla.
Cuando todavía estaba mezclada con la naturaleza superior, no se notaba nada de ella. Ahora, sin embargo, cuando se separa, salen a relucir todas las cualidades malas y malignas. Los seres humanos que antes parecían benévolos a menudo se vuelven pendencieros y envidiosos. Estas cualidades estaban ya en su naturaleza inferior, sin embargo, estaban controladas por la superior. Esto se puede observar con muchas personas que son llevadas por caminos anómalos. El ser humano se convierte muy fácilmente en un mentiroso cuando entra en el mundo suprasensible. Pierde fácilmente la capacidad de distinguir lo verdadero de lo erróneo. Corresponde inevitablemente a la formación esotérica la formación más estricta del carácter. Lo que la historia cuenta de los santos como sus tentaciones no es una leyenda, sino la verdad literal.
Cualquiera que pretenda desarrollarse de alguna manera hacia el mundo superior se expone fácilmente a esta tentación si no ha desarrollado en sí mismo la fuerza de carácter y la más alta moralidad para poder contener todo lo que se le acerca. No sólo que el deseo y las pasiones crecen, esto la mayoría de las veces no es así, sino que -y esto parece milagroso al principio- también aumentan las oportunidades. Como por un milagro, las oportunidades del mal, que antes le estaban ocultas, están al acecho de cualquiera que ascienda al mundo superior. En cada hecho de la vida, un demonio está al acecho para él que trata de llevarle por el mal camino. Lo que no ha visto antes, lo ve ahora. El desdoblamiento de su naturaleza conjura tales oportunidades, por así decirlo, en todos los lugares secretos de la vida. Por lo tanto, la llamada magia blanca - esa escuela de desarrollo esotérico que conduce al ser humano a los mundos superiores de manera buena, real y verdadera - exige un desarrollo particular del carácter como esencial. Todo esotérico práctico te dice que nadie debe atreverse a pasar esa puerta estrecha -se llama así a la entrada al desarrollo esotérico- sin practicar repetidamente estas cualidades. Son una preescuela necesaria de la vida esotérica.
La primera habilidad que el ser humano debe desarrollar es la de separar lo intrascendente de lo significativo, lo transitorio de lo imperecedero en todos sus caminos por la vida. Uno puede exigir esto fácilmente, pero a menudo es difícil llevarlo a cabo. Es, como dice Goethe, efectivamente, fácil, sin embargo, lo fácil es difícil. Observa, por ejemplo, una planta o una cosa.
Se aprende a reconocer que todo tiene un lado importante y otro intrascendente y el ser humano se interesa sobre todo por lo intrascendente, por la relación de la cosa con él o por una cualidad subordinada. Quien quiera convertirse en un esotérico tiene que adquirir el hábito de ver y buscar un ser en todo. Al ver un reloj, por ejemplo, tiene que interesarse por sus principios. Debe ser capaz de desmontarlo hasta el más mínimo detalle y desarrollar un sentimiento de sus principios. Supongamos también que un mineralogista observa un cristal de roca. Él consigue ya por medio de una visión externa a un conocimiento significativo del cristal. Sin embargo, el esotérico debe tomar una piedra en la mano y puede sentir vívidamente lo que se indica en el siguiente monólogo: en cierto aspecto, estás por debajo de la humanidad, pero en cierto aspecto, superas a la humanidad por mucho. Estáis por debajo de la humanidad porque no podéis concebir ideas de seres humanos porque no sentís. No puedes imaginar, no puedes pensar y no vives, pero tienes algo por encima de la humanidad, eres casto en ti mismo, no tienes ningún deseo ni anhelo. Todo ser humano, todo ser vivo tiene deseos, ansias, anhelos; tú no los tienes. Eres perfecto y estás contento con lo que se te ha concedido, un modelo para el ser humano con el que todavía tiene que conectar sus otras cualidades.
Si el ocultista puede sentir esto con suficiente profundidad, ha captado lo significativo que la piedra puede decirle. De este modo, el ser humano puede tomar algo importante de todas las cosas. Si eso se ha convertido en un hábito que sabe separar lo significativo de lo intrascendente, entonces se ha apropiado de otro de los sentimientos, que el ocultista debe tener. Entonces debe conectar su propia vida con lo significativo. Los seres humanos son engañados en eso en particular muy fácilmente en nuestro tiempo. Los seres humanos creen muy fácilmente que el lugar en el que se encuentran no está a su altura. Cuántas veces las personas se inclinan a decir, mi destino me ha puesto en un lugar en el que no encajo. Yo soy, digamos, por ejemplo, empleado de correos. Si me pusieran en otro lugar, podría aportar ideas elevadas a la gente; podría dar grandes enseñanzas, etc.
El error de estos seres humanos es que no conectan sus vidas con lo significativo de sus ocupaciones. Si vosotros veis algo significativo en mí porque puedo hablar con la gente aquí, no veis lo significativo en vuestra propia vida y ocupación. Si los carteros no llevaran las cartas, todo el intercambio de cartas se paralizaría, mucho del trabajo, que ya ha sido realizado por otros, sería en vano.
Por lo tanto, cada cual es de extraordinaria importancia para el conjunto en su puesto, y nadie es más alto que el otro. El Cristo trató de indicar esto de la manera más agradable en el capítulo trece del Evangelio de San Juan con las palabras: "un siervo no es mayor que su amo, ni un mensajero que el que lo envió" (13:16). Estas palabras fueron pronunciadas, después de que el maestro lavara los pies a los discípulos. Con ello quiso decir: ¿qué sería yo sin mis discípulos? Ellos deben estar ahí, para que yo pueda estar en el mundo, y tengo que rendirles homenaje degradándome ante ellos y lavándoles los pies. - Esta es una de las alusiones más significativas al sentimiento que el ocultista debe tener hacia lo significativo. No está permitido confundir lo externamente significativo con lo internamente significativo. Uno tiene que prestar estricta atención a eso.
Debemos pues desarrollar una serie de cualidades. En primer lugar, tenemos que convertirnos en dueños de nuestros pensamientos, de las cadenas de nuestros pensamientos en particular. A eso se le llama el control de los pensamientos. Baste pensar en cómo en el alma humana bullen los pensamientos, cómo vagan sin rumbo: aquí aparece una impresión, allí otra, y cada una de ellas cambia el pensamiento. No es cierto que controlemos los pensamientos, sino que los pensamientos nos controlan completamente. Sin embargo, hay que avanzar hasta el punto de estar absortos en un determinado pensamiento durante un determinado momento del día y decirnos a nosotros mismos, no me permito que ningún otro pensamiento entre en mi alma y me controle. - Con ello, nosotros mismos llevamos las riendas de la vida del pensamiento durante algún tiempo.
La segunda cualidad es que nos comportemos de forma similar con nuestras acciones, es decir, que controlemos nuestras acciones. Es necesario que lleguemos al menos a realizar de vez en cuando determinadas acciones que no sean causadas por nada que venga de fuera. Nada que sea inducido por nuestro estado, nuestra ocupación y nuestra posición nos lleva más profundamente a la vida superior. La vida superior depende de tales intimidades, por ejemplo, que tomemos la decisión de hacer algo por primera vez, algo que surge de nuestra propia iniciativa, y aunque sea un hecho bastante intrascendente. Todas las demás acciones no aportan nada a la vida superior.
La siguiente, la tercera cualidad, es la perseverancia. Los seres humanos alternan entre la alegría y la pena, a veces están en la cima del cielo, otras veces están en la depresión. Los seres humanos van a la deriva sobre las olas de la vida, de la alegría y de la pena. Sin embargo, tienen que alcanzar la ecuanimidad, la calma. Las mayores penas, las mayores alegrías no deben confundirlos, deben mantenerse firmes, conseguir resistencia.
La cuarta cualidad es la comprensión de cualquier ser. Lo que significa comprender a cualquier ser no está mejor expresado en ninguna parte que en una leyenda sobre Cristo Jesús, que nos ha sido conservada no en los Evangelios, sino en una historia persa. Jesús caminaba con sus discípulos por tierra, y en el camino encontraron el cadaver de un perro en descomposición. El animal tenía un aspecto lamentable. Jesús se detuvo y lo miró con admiración, diciendo: "Sin embargo, qué dientes tan bonitos tiene este animal". Jesús vio lo bello dentro lo desagradable. Esforzaos por acercaros a lo maravilloso en todas partes de tal manera, y así veréis en todo lo exterior algo a lo que podéis decir que sí. Hacerlo como Cristo, que admiró los hermosos dientes del perro muerto. Esta dirección conduce a una gran tolerancia y a la comprensión de cualquier cosa y de cualquier ser.
La quinta cualidad es la plena imparcialidad hacia todo lo nuevo que se nos presenta. La mayoría de la gente juzga algo nuevo en función de algo viejo que ya conoce. Si alguien viene a decirte algo, respondes inmediatamente: Yo soy de otra opinión sobre eso. - Sin embargo, no podemos enfrentarnos a una comunicación que nos llega con nuestra opinión inmediatamente, debemos estar atentos a algo nuevo que podamos aprender. Todavía podemos aprender algo de un niño pequeño. Aunque uno sea el más sabio de los seres humanos, debe estar dispuesto a refrenar su juicio y a escuchar a los demás. Debemos desarrollar esta capacidad de escuchar a cualquiera, porque nos permite afrontar las cosas con la máxima imparcialidad. En esoterismo, se llama a esto "confianza", y es la fuerza para mantener las impresiones, que lo nuevo produce en nosotros, por aquello que tenemos en contra.
La sexta cualidad es la que cada uno recibe por sí mismo después de haber desarrollado las cualidades citadas. Es la armonía interior. El ser humano que tiene las otras cualidades tiene la armonía interior. Entonces también es necesario que el ser humano que busca el desarrollo esotérico haya desarrollado el sentimiento de libertad al más alto grado. Este sentimiento de libertad que le permite buscar el centro de su ser en sí mismo y mantenerse firme sobre sus propios pies, de modo que no necesite preguntar a nadie qué hacer, sino que se mantenga erguido y actúe libremente. Esto también es algo que hay que adquirir.
Si el ser humano ha desarrollado estas cualidades en sí mismo, está por encima de cualquier peligro que pueda causar la ruptura de su naturaleza en él. Entonces las cualidades de su naturaleza inferior ya no pueden actuar sobre él, y entonces ya no puede perder su camino. Por lo tanto, estas cualidades deben desarrollarse muy exactamente. Entonces llega la vida esotérica cuya expresión provoca un cierto compás rítmico de vida. El término compás rítmico de la vida expresa la capacidad correspondiente. Si observáis la naturaleza, encontrareis un cierto ritmo en ella. Considerarás como algo natural que la violeta florezca anualmente al mismo tiempo en la primavera, que el grano en el campo, las uvas en la vid maduren al mismo tiempo. Esta sucesión rítmica de los fenómenos se encuentra en todas partes en la naturaleza. En todas partes hay ritmo; en todas partes hay repetición en secuencia regular. A medida que os acercáis a los seres superiores, se ve que esta secuencia rítmica disminuye cada vez más. También con el animal, todavía en un grado más alto, veis todas las cualidades ordenadas rítmicamente. En cierto momento del año, el animal obtiene funciones y habilidades particulares. Cuanto más alto se desarrolla el ser, cuanto más está en sus propias manos la vida del ser, tanto más cesa este ritmo. Debéis saber que el cuerpo humano es sólo uno de los miembros de su ser. Luego viene el cuerpo etérico, el cuerpo astral y, finalmente, los miembros superiores, que forman la base de aquellos.
El cuerpo físico está muy sujeto al ritmo al que está sometida toda la naturaleza externa. Así como la vida vegetal y la vida animal proceden rítmicamente en su forma externa, así procede también la vida del cuerpo físico humano. El corazón late rítmicamente, el pulmón respira rítmicamente y así sucesivamente. Todo procede así rítmicamente porque está ordenado por poderes superiores, por la sabiduría del mundo, por aquello que las escrituras llaman el Espíritu Santo. Los cuerpos superiores, y en particular el cuerpo astral, ha sido dejado, quiero decir, de alguna manera por estos poderes espirituales superiores y ha perdido su ritmo. ¿Podéis negar que vuestra actividad con respecto a los deseos, los anhelos y las pasiones es irregular y no puede compararse con la regularidad que reina en el cuerpo físico? Quien aprende el ritmo de la naturaleza física encuentra en ella el modelo de la espiritualidad. Si se mira el corazón, este órgano maravilloso con el latido regular y su sabiduría implantada, y se lo compara con los deseos y pasiones del cuerpo astral que desatan todas las acciones posibles contra el corazón, entonces se reconoce cuán perjudicialmente actúa la pasión en su forma regular. Sin embargo, las funciones del cuerpo astral deben llegar a ser tan rítmicas como lo son las del cuerpo físico.
Quiero exponer algo que a la mayoría de la gente le parecerá absurdo, a saber, lo relativo al ayuno. Hemos perdido completamente la conciencia de la importancia del ayuno. Sin embargo, desde el punto de vista de lo rítmico de nuestro cuerpo astral, el ayuno es algo excepcionalmente significativo. ¿Qué es el ayuno? Significa controlar el deseo de comer y eliminar el cuerpo astral con respecto al deseo de comer. El que ayuna elimina el cuerpo astral y no tiene apetito. Esto es de tal manera, como si se apagara una fuerza en una máquina. Entonces el cuerpo astral duerme, y los ritmos del cuerpo físico y su sabiduría implantada trabajan sobre el cuerpo astral y lo hacen rítmico. Así como el sello se imprime con un sello, la armonía del cuerpo físico se imprime en el cuerpo astral y se transmitiría de manera mucho más permanente si no fuera hecha siempre irregular por los deseos, las pasiones y los deseos, también por los deseos espirituales.
El ser humano moderno necesita más que en épocas anteriores poner ritmo a toda su vida superior. Así como Dios plantó el ritmo en el cuerpo físico, el ser humano debe hacer rítmico su cuerpo astral. El ser humano debe dictarse a sí mismo el curso del día; organizarlo para el cuerpo astral de tal manera como el espíritu de la naturaleza lo organiza para los reinos inferiores. A primera hora de la mañana, a una hora determinada, hay que hacer un ejercicio espiritual, a otra hora, que hay que volver a observar estrictamente, otro ejercicio, por la tarde otro ejercicio de nuevo. Estos ejercicios espirituales no deben ser elegidos arbitrariamente, sino que deben ser adecuados al desarrollo continuo de la vida superior. Esta es una forma de hacerse cargo de la vida y de controlarla. Establece una hora por la mañana en la que te concentres. Debes observar esta hora. Allí tienes que producir una especie de calma, para que pueda despertar en ti el gran maestro esotérico. Allí tienes que meditar en grandes contenidos de pensamiento, que no tienen nada que ver con el mundo exterior, y avivar estos contenidos de pensamiento en ti.
Basta con poco tiempo, quizá un cuarto de hora, incluso cinco minutos si no se dispone de más tiempo. Sin embargo, no tiene ningún valor ni utilidad si uno se ejercita de forma irregular. Si uno se ejercita regularmente, de modo que la actividad del cuerpo astral se vuelve regular como un reloj, entonces estos ejercicios tienen valor. El cuerpo astral adquiere otra apariencia si uno se ejercita regularmente. Si te sientas por la mañana y haces ejercicio, se desarrollan las fuerzas que os he descrito. Sin embargo, hay que hacerlo con regularidad, porque el cuerpo astral espera que se haga lo mismo con él a la misma hora, y se desordena si no lo hace. Uno debe tener la mente para ejercitarse regularmente por lo menos. Si uno hace su vida rítmica de tal manera, percibe los resultados en un tiempo no muy largo, es decir, la vida espiritual, que al principio está oculta para el ser humano, se hace evidente en cierta medida.
Por regla general, la vida humana oscila entre cuatro estados. El primer estado es la percepción del mundo exterior. Se mira con los sentidos y se percibe el mundo exterior. El segundo estado es el que podemos llamar imaginación, que está en cierto modo relacionado con la vida onírica, incluso pertenece a ella. Allí el ser humano no está enraizado en el entorno, sino que está desvinculado de él, allí no tiene realidades ante sí, recuerdos a lo sumo. El tercer estado es el sueño sin sueños. Allí el ser humano no tiene conciencia de su ego, y el cuarto estado es aquel en el que el ser humano vive en su memoria. Esto es diferente de la percepción; esto es algo abstracto, espiritual. Si el ser humano no tuviera memoria, no podría conseguir ningún desarrollo espiritual en general.
Por medio de la tranquilidad y la meditación, la vida interior comienza a desarrollarse. El ser humano se da cuenta entonces, con el tiempo, de que ya no sueña caóticamente, sino que sueña de forma extremadamente significativa y que para él se manifiestan cosas extrañas, que reconoce gradualmente como manifestaciones de verdades espirituales. Por supuesto, se puede plantear fácilmente la objeción trivial: todo eso es sólo soñado, ¿qué nos concierne? - Sin embargo, si alguien inventara algo en sus sueños y lo llevara a cabo, este sueño habría revelado una verdad. Por tanto, incluso puede captarse una idea de una manera diferente a la habitual, y después hay que encontrar la verdad de la misma en la realización. Tenemos que convencernos de su verdad interior desde el exterior.
La siguiente etapa de la vida espiritual es aquella en la que captamos la verdad utilizando nuestras propias cualidades y dirigimos nuestros sueños conscientemente. Si empezamos a dirigir los sueños regularmente, estamos en ese nivel en el que la verdad se vuelve transparente para nosotros. Se llama a la primera etapa el conocimiento material donde el objeto debe estar ahí. La otra etapa es el conocimiento imaginativo. Uno desarrolla esto meditando, organizando la vida rítmicamente.
Es laborioso conseguirla. Si se obtiene, también llega el momento en que ya no hay diferencia entre la percepción en la vida habitual y la percepción en lo suprasensible. Si nos hemos ejercitado lo suficiente, cuando vivimos entre las cosas de la vida cotidiana, en el mundo sensorial, y cambiamos nuestro estado espiritual, experimentamos perpetuamente el mundo suprasensible espiritual. Este es el caso, tan pronto como seamos capaces de volvernos ciegos y sordos en comparación con el mundo sensorial, de no recordar nada de la vida cotidiana y seguir teniendo una vida espiritual en nosotros. Entonces nuestra vida onírica empieza a ser consciente. Si somos capaces de verter algo de ella en nuestra vida cotidiana, entonces también aparece esa cualidad que hace perceptibles las cualidades espirituales de los seres que nos rodean.
Entonces ya no vemos sólo el exterior de las cosas, sino que también vemos el interior, la esencia oculta de las cosas, las plantas, los animales y los seres humanos. Sé que la mayoría de la gente dice: estas son otras cosas. - Esto es muy correcto; estas son siempre cosas muy diferentes a las que ve el ser humano, que no tiene tales sentidos. El tercer estado suele estar completamente vacío, pero empieza a animarse si se produce la continuidad de la conciencia. La continuidad viene completamente por sí misma, y entonces el ser humano ya no duerme inconscientemente. Él por el contrario experimenta el mundo suprasensible durante el tiempo en que duerme.
¿En qué consiste, si no, el sueño? El cuerpo físico yace en la cama y el cuerpo astral vive en el mundo suprasensible. En este mundo suprasensible deambuláis. Por regla general, el ser humano en su disposición actual no puede alejarse mucho de su cuerpo. Ahora bien, si alguien ha desarrollado los órganos del cuerpo astral, cuando durante el sueño deambula, gracias a las normas que da la ciencia espiritual, empieza a darse cuenta durante el sueño. El cuerpo físico sería ciego y sordo si no tuviera ojos y oídos, y el cuerpo astral que deambula durante la noche es ciego y sordo porque todavía no tiene ojos ni oídos. Sin embargo, éstos se desarrollan por medio de la meditación; es el medio para formar sus órganos. Esta meditación debe entonces ser realizada regularmente. Se realiza de tal manera que el cuerpo del ser humano es la madre y el espíritu del ser humano es el padre. El cuerpo del ser humano, tal como se presenta físicamente ante nosotros, nos muestra que cada uno de sus miembros es un misterio, es decir, que cada uno de sus miembros pertenece, de manera cierta pero oculta, a una parte del cuerpo astral. El esotérico conoce estas cuestiones. Él sabe, por ejemplo, a dónde pertenece el punto entre las cejas en el cuerpo físico. Este punto pertenece a un determinado órgano del organismo astral. Al tiempo que el científico espiritual indica cómo dirigir tus pensamientos, sentimientos y sensaciones al punto entre las cejas, conectas algo que se desarrolla en el cuerpo físico con la parte correspondiente del cuerpo astral y obtienes una determinada sensación en tu cuerpo astral.
Sin embargo, debe ocurrir regularmente, y hay que saber cómo. Es entonces cuando el cuerpo astral comienza a estructurarse. Este se desarrolla a partir de un núcleo hasta llegar a ser un organismo en el que se forman los órganos. He descrito los sentidos astrales en la revista Lucifer-Gnosis. También se les llama flores de loto. Estas flores de loto se desarrollan con ciertas fórmulas. Si se han desarrollado, el ser humano es capaz de percibir el mundo espiritual. Este es el mismo mundo en el que entra cuando atraviesa la puerta de la muerte. Entonces naufraga el dicho de Hamlet de que de esa tierra desconocida no ha vuelto ningún viajero.
Puede ir o, mejor dicho, puede deslizarse del mundo sensible al mundo suprasensible, y vivir aquí y allá. No se trata de una vida en un país de nubes, sino de una vida en esa área que sólo hace explicable y clara la vida en nuestra área. Al igual que un ser humano habitual que no ha estudiado los principios de la electricidad, si visita una fábrica que funciona con electricidad, ve las actividades milagrosas y no las entiende, así tampoco entiende las actividades en el mundo espiritual.
La ignorancia del visitante de esta fábrica persiste mientras no conozca los principios de la electricidad. Del mismo modo, el ser humano también es ignorante en los campos de lo espiritual, mientras no conozca los principios de lo espiritual. No hay nada en nuestro mundo que no dependa del mundo espiritual dondequiera que uno vaya. Todo lo que nos rodea aquí es una expresión externa del mundo espiritual. No hay nada material. Todo lo material es espíritu condensado. Para quien mira en el mundo espiritual, todo el mundo material, sensible, el mundo en general se espiritualiza. Así como el hielo se funde ante el sol convirtiéndose en agua, todo lo sensorial se funde en algo espiritual ante el alma, que mira en el mundo espiritual. El suelo primigenio del mundo se revela poco a poco ante el ojo y el oído espirituales.
En realidad, esta vida, que el ser humano llega a conocer de esta manera, es la vida espiritual que el ser humano ya ha llevado en su interior de forma perpetua y de la que no sabe nada porque no se conoce a sí mismo hasta que ha desarrollado los órganos para el mundo superior. Imagina una vez que fueras un ser humano con las cualidades que tienes ahora, sin embargo, no tuvieras sentidos. No sabrías nada del mundo que te rodea, no tendrías comprensión del cuerpo físico y, sin embargo, pertenecerías al mundo físico.
De igual modo, el alma humana pertenece al mundo espiritual, sin embargo, no lo conoce porque no oye ni ve. Así como nuestro cuerpo está sacado de las fuerzas y materiales del mundo físico, nuestra alma está sacada de las fuerzas y materiales del mundo espiritual. No nos reconocemos en nosotros mismos, sino sólo en nuestro entorno. Tan cierto como que no podéis ver el corazón y el cerebro, sin percibirlos por vuestros sentidos con vuestros semejantes -incluso con la ayuda de los rayos X vuestros ojos sólo pueden ver el corazón-, igual de cierto es que no podéis ver u oír vuestra propia alma, sin reconocerla por los sentidos espirituales en el entorno. Sólo podéis reconoceros a vosotros mismos por vuestro entorno. No hay conocimiento interior en la realidad, no hay introspección, sólo hay un conocimiento, una revelación por los órganos de la vida física, así como de la vida espiritual que nos rodea. Pertenecemos a los mundos que nos rodean, al mundo físico, al astral y al espiritual. Aprendemos del mundo físico, si tenemos órganos físicos y del mundo espiritual, de todas las almas si tenemos órganos del alma, órganos espirituales. No hay más conocimiento que el conocimiento del mundo.
Si el ser humano se encierra en sí mismo y cree que puede alcanzar algo por mera introspección, es una tranquilidad ociosa y vacía. El ser humano encuentra a Dios en sí mismo si él antes despierta los órganos divinos en sí mismo y luego encuentra su ser divino superior en su entorno, ya que utilizando sus ojos y oídos sólo puede encontrar su ser inferior en el entorno. Nos comprendemos como seres físicos por el contacto con el mundo sensorial, y nos comprendemos en un aspecto espiritual en la medida en que desarrollamos en nosotros los sentidos espirituales. Desarrollar el interior significa abrirnos a la vida divina pero haciéndolo en el mundo exterior que nos rodea.
Ahora entendéis por qué es necesario que quien asciende al mundo superior tenga primero que experimentar una consolidación infinita de su carácter. El ser humano puede conocer por sí mismo al principio cómo es el mundo porque sus sentidos ya están abiertos. Pues un espíritu divino benévolo que había visto y oído en el mundo físico se puso al lado del ser humano hace eones, antes de que pudiera ver y oír, y le abrió los ojos y los oídos. Justo de tales seres, el ser humano tiene que aprender a ver espiritualmente, de los seres, que ya son capaces de aquello que él tiene que aprender. Tenemos que tener un gurú que nos diga cómo desarrollar nuestros órganos, que nos diga lo que él hizo para desarrollar los órganos. Quien quiere instruir tiene que adquirir una cualidad básica: la veracidad absoluta, y esta es también una exigencia principal, que debe hacerse al estudiante. A nadie se le permite formarse como esotérico, si no ha adquirido antes esta cualidad básica de la veracidad absoluta.
En cuanto a las experiencias sensoriales, se puede verificar lo que se dice. Sin embargo, si os digo algo del mundo espiritual, debéis tener confianza porque aún no habéis progresado tanto como para poder comprobarlo. Quien quiera ser un gurú debe haber llegado a ser tan verdadero, que con respecto al mundo espiritual y a la vida espiritual le sea imposible tomar tales afirmaciones a la ligera. El mundo sensorial corrige inmediatamente los errores que cometemos con respecto a este mundo, sin embargo, en el mundo espiritual, debemos tener esa pauta en nosotros mismos, debemos estar rigurosamente entrenados, para que no seamos forzados a controlar por el mundo exterior, sino que tengamos el control en nosotros mismos. Sólo podemos adquirir este control, cuando nos adueñamos de la más rigurosa veracidad ya aquí en el mundo. Por lo tanto, cuando la Sociedad Teosófica comenzó a revelar algunas enseñanzas elementales del esoterismo al mundo, también tuvo que aceptar el principio: ninguna ley por encima de la verdad.
Unos pocos comprenden este principio. La mayoría se contenta con él si puede decirse a sí mismo, soy consciente de que es verdad, y si es erróneo, se dice, me he equivocado. El esotérico no puede insistir en su honestidad subjetiva. Ahí está en el camino equivocado. Él debe cumplir siempre con los hechos del mundo exterior y debe considerar una experiencia, que habla en contra de ella como un error, como una equivocación. Para el esotérico se acaba el ser responsable o no serlo. Debe armonizar absolutamente con los hechos de la vida. Debe empezar a sentirse responsable en el sentido más estricto de cualquier afirmación que haga. Entonces se educa en la seguridad incondicional que debe tener para sí mismo y para los demás quien quiere ser un guía espiritual.
Como veis he tenido que indicar a este respecto, -sobre este tema hay que volver a hablar para añadir las partes superiores-, una serie de cualidades y procedimientos. Los cuales os parecen demasiado íntimos para hablar de ellos con los demás, cada alma tiene que clasificarlos para sí misma y os pueden parecer inadecuados para alcanzar el gran objetivo, que debe ser alcanzado, es decir la entrada del mundo suprasensible. A la cual únicamente llegará absolutamente quien transite por la senda que he descrito.
¿Cuándo? Sobre esto, uno de los miembros más superiores del movimiento teosófico, nuestro miembro ya fallecido Subba Rao (Tallapragada S. R., 1856-1890), se expresó apropiadamente. Respondió a la pregunta de cuánto tiempo dura: siete años, quizás también siete veces siete años, quizás también siete encarnaciones, quizás también sólo siete horas. - Depende completamente de lo que la persona traiga consigo a lo largo de su vida. Puede pararse ante nosotros una persona, que aparentemente es bastante tonta, pero que ha traído consigo una vida superior, que ahora está oculta y que sólo hay que sacar. Hoy en día, la mayoría de los seres humanos están más avanzados en la relación esotérica de lo que parece, y esto sería conocido por muchas personas si nuestras condiciones materiales y nuestro tiempo material no afectaran tanto a la vida interior del alma. Un gran porcentaje de la humanidad moderna avanzó bastante en tiempos anteriores. Depende de diferentes asuntos el que salga lo que hay en el ser humano. Sin embargo, se puede dar una ayuda. Imaginaos que tengo frente a mí a un ser humano. En su encarnación anterior era una individualidad muy avanzada, sin embargo, ahora tiene un cerebro no desarrollado. Un cerebro no desarrollado puede a veces ocultar grandes talentos espirituales. Sin embargo, si se le enseñan las habilidades profanas habituales, es posible que también salgan las espirituales internas. Sin embargo, no depende sólo de eso, sino también del entorno en el que viva la persona.
De manera bastante significativa, el ser humano es un reflejo de su entorno. Supongamos que un ser humano es una personalidad altamente desarrollada, pero vive en un entorno que sólo despierta y forma en él ciertos prejuicios que actúan con tanto vigor que la disposición superior no puede salir. Si tal ser humano no encuentra a nadie que la saque, entonces simplemente permanece oculta en él.
Sólo podría daros algunas indicaciones al respecto; sin embargo, volveremos a hablar de los otros asuntos más profundos después de Navidad. La única idea que quería despertar es que la vida superior no se desarrolla tumultuosamente, sino muy íntimamente, en lo más profundo del alma, y que el gran día en que el alma despierta y entra en la vida superior llega realmente como el ladrón de la noche.
El desarrollo de la vida superior lleva al ser humano a un nuevo mundo, y después de haber entrado en este nuevo mundo, ve el otro lado de la existencia, por así decirlo, entonces se le presenta aquello que antes estaba oculto para él. Todo el mundo debería decirse a sí mismo que, quizás, no todo el mundo es capaz de hacerlo, quizás sólo unos pocos son capaces. Sin embargo, esto no debe desanimarlo a entrar en ese camino que al menos está abierto a todos para escuchar algo de los mundos superiores. El ser humano está destinado a vivir en comunidad, y quien se separa no puede llegar a la vida espiritual. Sin embargo, si digo, no creo en esto, esto no guarda relación conmigo, esto puede tener validez para la otra vida, entonces es una reclusión en el sentido más elevado; eso no es aplicable a lo esotérico. El esotérico tiene el principio de considerar a los otros seres humanos como una revelación de su propio ser superior porque sabe entonces que tiene que encontrar a los otros en sí mismo.
Existe una sutil diferencia entre ambas frases "encuentra a los otros en ti" y "encuéntrate a ti mismo en los otros". En el sentido más elevado: tú eres eso. En el sentido más elevado, significa que te reconoces en el mundo y comprendes la palabra del poeta, que cité hace unas semanas en otra conexión: "Alguien consiguió levantar el velo de la diosa de Sais. - ¿Pero qué vio? Vio -milagro de milagros- a su yo". El verdadero auto conocimiento no lo encuentras en tu interior egoísta, sino desinteresadamente en el mundo.
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