GA056-5 Berlín, el 28 de noviembre de 1907 -La iniciación

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    RUDOLF STEINER. 

LA MISIÓN DE LA CIENCIA OCULTA EN NUESTROS DIAS

 Berlín, el 28 de noviembre de 1907

quinta conferencia

En el curso de nuestras conferencias de invierno sobre la ciencia espiritual hubo que tocar muchos temas impopulares y sólo tolerados. Puede decirse, sin embargo, que casi ningún tema es tan impopular o tan poco tolerado como el que nos ocupa: la iniciación.

Cuando se habla de los mundos espirituales, superiores, en el sentido en que debe hacerse a lo largo de toda la serie de conferencias, naturalmente surge también ese pensamiento: ¿Cómo llega el hombre al conocimiento, a la percepción en relación con estos mundos superiores? La reflexión de hoy sobre la iniciación pretende darnos al menos una respuesta provisional, -sólo la totalidad de las conferencias de este invierno podrán darnos una respuesta completa.  Debemos presuponer los dos principios de toda ciencia espiritual que ya hemos tocado en la primera de estas conferencias: La primera es la comprensión de que detrás y aparte de nuestro mundo, perceptible a través de los sentidos y comprensible a través de la mente ordinaria, hay otro o incluso una serie de otros mundos, mundos suprasensibles, suprafísicos, como los hemos llamado. La segunda constatación es que estos mundos, que existen aparte de nuestro mundo sensorial y visible, pueden volverse gradualmente accesibles al hombre, de modo que le sea posible reconocerlos a través de su propio desarrollo.

Por supuesto, con ella, la ciencia espiritual provoca la oposición de todas aquellas personas que hablan de tales asuntos y dicen que “nosotros” no podemos reconocer, o “uno” no puede reconocer. De este modo, se postula desde el principio una especie de absolutismo cognitivo, una especie de infalibilidad del hablante en cuestión, que hace de sí mismo y de lo que puede reconocer la medida normal de toda cognición humana. La ciencia espiritual se sitúa exactamente en el punto de vista opuesto. Considera que el hombre posee capacidades y poderes de cognición que yacen germinalmente en su interior y que pueden desarrollarse cada vez más. Hay que admitir que es muy cierto cuando alguien dice que no puede reconocer ciertos mundos superiores. Pero al mismo tiempo hay que decir que estos mundos superiores no pueden ser penetrados sino por aquellas facultades de conocimiento a las que él se refiere, y que lógicamente nadie tiene derecho a decir: Mis facultades de conocimiento son absolutamente las únicas; lo que yo sé significa el límite de todo conocimiento posible. - Porque así se rechaza la capacidad humana de desarrollo, se niega de entrada que el hombre pueda ascender a estadios cada vez más elevados. Pero la convicción básica de todo ser humano que observa el mundo con imparcialidad es que es capaz de hacerlo, y especialmente en nuestra educación alemana es fácil ascender hasta el reconocimiento de este principio.

Goethe expresó y enfatizó una y otra vez, en las más variadas y bellas frases y giros, aquello que establece una forma de pensar que conduce a la iniciación. Me gustaría situar algunas palabras del fragmento de pensamiento profundo de Goethe Los Secretos (Los Misterios) a la cabeza de nuestras consideraciones de hoy. Él señala allí la fuerza interior humana que se esfuerza más y más y más alto, es más, que se ve obstaculizada por aquello que nos rodea en cada momento lo que se nos impone desde el exterior, desde lo sensorial como fuerza inhibidora. Sin embargo, la fuerza interior tiene todavía un medio para llegar a lo interior, al conocimiento del mundo.

Goethe dice en este poema Los Secretos (Los Misterios) en el que habla de una iniciación especial de los Rosacruces e indica el principio de la iniciación con las profundas palabras:

Porque cualquier fuerza se precipita en la inmensidad

Para vivir y trabajar aquí y allá;

Sin embargo, la corriente del mundo obstaculiza

Y nos constriñe desde cualquier lado y nos arranca;

En esta tormenta interior y lucha exterior

La mente escucha una palabra apenas comprendida:

De la fuerza que ata a todas las criaturas

Se libera aquel hombre que se domina a sí mismo.

En la forma de pensar de Goethe está buscar este poder del ser humano, que puede desarrollarse en poderes superiores de cognición, buscar medios y caminos hacia una verdadera sabiduría objetiva de cognición que mire hacia el interior, es decir, hacia el lado espiritual de las cosas. Es en su forma de pensar donde le escuchamos y donde expresa su punto de vista más íntimamente. Encontramos muchos indicios que nos lo dicen claramente.
Al comienzo de su Teoría de los colores, esta obra tan reconocida -hoy todavía no es el momento de comprender esta obra de Goethe, pero quizá dentro de un tiempo, cuando se hagan patentes las perspectivas que mencioné en mi conferencia "La ciencia natural en la encrucijada"-, Goethe dice que el ojo se formó "por la luz para la luz". Dice que era un órgano indiferente, no sensible a la luz. A través de la luz fue llamado a convertirse en el órgano que ahora puede ver la luz, percibir los objetos iluminados, alumbrados. Así, en el sentido de Goethe, debe pensarse lo que he dicho en el sentido de la ciencia espiritual: que en remotos tiempos primitivos los seres humanos no tenían ojos que pudieran percibir la luz, que los ojos surgieron de órganos de un tipo completamente diferente. ¿Y qué poder fue el que logró esta transformación? ¡La propia luz! Evocó el ojo, que se había vuelto sensible a la luz. Al mismo tiempo, Goethe sugiere que tal vez existan en el hombre otras capacidades desconocidas y no reconocidas que, cuando se desarrollan, le abren un mundo nuevo, del mismo modo que el ojo, cuando se le estimula, le abre el mundo de la luz y del color. Y en la ciencia espiritual no hablamos de los mundos superiores y suprasensibles en otro sentido.

Precisamente en el sentido del dicho de Johann Gottlieb Fichte, el gran pensador, hablamos de tales percepciones suprasensibles. Fichte dice: Si un solo vidente va entre la gente, que es toda ciega, y les habla de la luz y los colores, probablemente le tomarán por un fantasioso. Del mismo modo, lo que él, Fichte, tenía que decir entonces a sus oyentes era sólo para un órgano que primero tenía que surgir y que, -sólo en un nivel superior-, podía compararse al órgano del ciego de nacimiento, que antes de la operación sólo reconocía el mundo a través del tacto, pero que después lo veía brillar en colores y luz.  Así es posible, a través del desarrollo de poderes latentes en el ser humano, sacar también habilidades para percibir nuevos poderes y objetos en el entorno que sólo pueden ser percibidos mediante habilidades espirituales. No es en un sentido ilógico, sino en este sentido completamente lógico por el cual se habla de mundos superiores en la ciencia espiritual.

El que duda de los mundos superiores está en el mismo nivel de juicio que el que nace ciego y dice: No existe un mundo de luz y color porque no lo veo. - Nadie es capaz de emitir un juicio real sobre esta posibilidad. Pero sobre la realidad puede decidir quién la conoce. Quien no sabe nada de una cosa no es quien tiene que decidir sobre ella, sino sólo quien sabe algo de ella. De hecho, sólo el principio de la experiencia puede decidir sobre lo que se denomina iniciación.

Pero, ¿es por tanto innecesario hablar de estas cosas?

No, no es innecesario; pues ¿en qué sentido lo dice quien habla de tales mundos superiores? Habla de ellos porque sabe que puramente a través de estas comunicaciones, puramente a través de este conocimiento, es como pueden despertarse las capacidades y los poderes que dormitan en todos los hombres para penetrar realmente en estos mundos. Y el que se resiste a recibir el conocimiento de estos mundos es como el que una vez se resistió a participar en el desarrollo desde la etapa de la organización humana, en la que los ojos aún no estaban desarrollados, hasta la aparición de estos órganos con los que el hombre puede ver el sol. Éste también podría haber dicho: ¿Por qué tengo que desarrollar algo para poder reconocer el sol y la luz? Antes no conocía el sol ni la luz. Sólo a través de una fuerza ajena que se acerca a nosotros puede desarrollarse en el hombre el sistema germinal interior. Sólo cuando podemos abrir nuestra alma libremente a las comunicaciones sobre los mundos superiores, recibimos el primer impulso para desarrollar los poderes superiores que finalmente nos convierten en videntes, en iniciados.

En todas las épocas del desarrollo humano se ha hablado del principio de la iniciación. Sólo la relación con la actividad pública era diferente de lo que debe ser en nuestra época. Tanto si nos remontamos a las antiguas culturas india, caldea, babilónica, egipcia y grecorromana, como si recorremos la Edad Media, los siglos XVI y XVII hasta llegar al nuestro, siempre ha habido iniciados y discípulos de iniciados. Sólo que no hablaban de ello públicamente. ¡Iniciado! ¿Qué era? Existe una diferencia entre un iniciado, un clarividente y aquellos que utilizan poderes superiores al servicio del mundo físico. Pero no entraremos en estos detalles No queremos entrar hoy en estas sutiles diferencias. Un clarividente es aquel que puede ver en los mundos suprasensibles, para quien esos mundos que están ocultos para el hombre ordinario, son mundos abiertos, perceptibles. ¿Por qué la introducción en esos mundos superiores se llevaba a cabo, por así decirlo, en secreto? ¿Por qué no se hablaba de ello públicamente en épocas anteriores?  La próxima vez hablaremos de los peligros de la iniciación. Hoy sólo llamaremos la atención sobre el hecho de que en la frontera entre el mundo sensual-visible y el mundo invisible-sensual existe, en efecto, un cierto peligro que acecha al hombre, y que aquel que quiera convertirse en iniciado debe superar primero este peligro. Éste consiste en el hecho de que en la frontera del mundo físico y el suprafísico es extraordinariamente difícil distinguir la ilusión de la realidad, los sueños de la realidad, la visión de la percepción real. En este terreno es muy fácil confundir las propias interpretaciones fantásticas del alma con lo que es real, objetivo, verdadero. Se necesitan varias cualidades, que se explicarán más adelante, para conservar la sangre fría, la certeza del alma, el valor, la resistencia y la energía en la frontera, pues si el hombre perdiera la claridad en esta frontera en cuanto a lo que es apariencia y lo que es realidad, entonces habría perdido la razón, entonces sería un necio en lugar de un iniciado.

Ahora bien, la mayoría de la gente, cuando oye hablar de tales cosas, siente ciertamente una tremenda codicia, una verdadera rabia, por ver algo de los mundos superiores. Pero la mayoría de la gente no tiene la misma perseverancia y la voluntad, y sobre todo la fuerza, para superar todo lo necesario para eliminar los peligros que se han indicado. Por esta razón, siempre ha sido necesario examinar el intelecto, las capacidades espirituales y morales y los sentimientos de quienes han sido admitidos a la iniciación. Sólo aquellos que superaban la prueba ante la mirada segura del iniciado podían ser admitidos a la iniciación. Debían ser aquellos que, en virtud de toda su situación en la vida, eran capaces de someterse realmente a aquello que les hacía capaces de distinguir la apariencia de la verdad, la visión de la realidad, en la frontera entre el mundo físico y el espiritual.

Ahora puede surgir la pregunta: ¿Por qué, entonces, si se ha podido callar durante tanto tiempo, los que saben algo de estas cosas no callan también hoy? ¿Por qué no se aplica hoy el principio de reclusión estricta en lo que respecta a la introducción en los mundos superiores? ¿Por qué se ha roto el silencio? Hay una buena razón para ello. La humanidad avanza. Es diferente en las distintas épocas de su desarrollo. Y la historia, también, es mucho más diferente en su forma y en sus etapas de desarrollo de lo que el profano cree. Aquellos que no saben las cosas se imaginan que la gente de hoy es como era hace siglos. Tácitamente, incluso quienes han estudiado historia y antropología tienen esa misma idea. De hecho, personas de siglos diferentes, que parecen iguales por anatomía externa y por fisiología, son muy diferentes entre sí. En la mayoría de los casos, las diferencias no existen en las cosas más groseras, y la ciencia anatómica y la fisiología externas no conocen nada de lo que son. La humanidad progresa, y en nuestra época hemos llegado a una formación del espíritu y del alma humanos en la que el conocimiento de los misterios del mundo, los puntos de vista, los conceptos y las ideas que nos conducen a las profundidades de las cosas, que de otro modo se conservaban siempre en las llamadas escuelas secretas, son necesarios para el bien general y para el progreso de la humanidad. 

En las siguientes conferencias se darán más detalles. Hoy basta con señalar la enorme diferencia que se ha producido en la humanidad en el transcurso de unos pocos siglos. Sólo tenemos que mencionar una cosa que ha tenido un profundo efecto en el desarrollo humano: el arte de la imprenta. Basta pensar cómo vivían las personas en relación con sus almas, en relación con su educación espiritual, antes del arte de la imprenta, cómo era la comunicación entre los que sabían algo y los que querían aprender algo antes de que existieran los libros, y cómo hoy las comunicaciones de la ciencia y el saber llegan a todas las almas a través de mil y un medios auxiliares, a través de escritos populares y artículos periodísticos. Y si se imaginan esto aún más, podrán formarse una imagen del hecho de que las cosas son diferentes en las almas hoy en día, y no piensen que lo que vive en las almas en forma de sensaciones, pensamientos e impulsos no tiene influencia en la vida en su conjunto. Quienes creen que todo lo que es revelado no es más que una huella de lo espiritual se dirán a sí mismos que las personas de hoy tienen necesidades físicas y sociales diferentes a las de épocas pasadas. En otros tiempos era posible que los individuos supieran algo sobre ciertos acontecimientos, sobre la verdad y la sabiduría. Hoy, sin embargo, lo que fue principio de iniciación debe hacerse accesible a todos.

El estricto secreto y reclusión de épocas anteriores se ha roto por un deber para con la humanidad, de modo que hoy no sólo se habla de lo que puede decirse de los mundos superiores desde el punto de vista de la investigación espiritual, sino también, en cierto modo, al menos en los elementos, de la forma en que el hombre mismo puede ascender a esos mundos, de cómo puede completar las primeras etapas hasta la iniciación. Sin embargo, de entrada hay que señalar que nadie debe creer que el principio de la iniciación debe tomarse, por tanto, a la ligera y con poca seriedad, porque hoy, en el fondo, las primeras etapas de la iniciación son accesibles a todo el mundo. Estas primeras etapas, como ustedes oirán, son relativamente para todos y en todas las situaciones de la vida. Pero luego comienzan etapas cada vez más elevadas, hasta llegar a eso, a lo que se llama, en el verdadero sentido de la palabra.., un iniciado.

En primer lugar, me corresponde caracterizar este término. ¿Qué es un iniciado? Si parto de la base de que detrás de nuestro mundo sensorial siempre hay mundos cada vez más elevados, un iniciado sería aquel que tiene una visión de estos mundos superiores. El entrenamiento para la iniciación consiste en dar al hombre los medios y las instrucciones de cómo desarrollar sus ojos y oídos espirituales para poder ver en este mundo espiritual, de la misma manera que ve en el mundo físico con sus órganos físicos.

Básicamente, todo esto no es más que la preparación para la iniciación propiamente dicha. El que se convierte en discípulo de iniciación recibe ciertas instrucciones de su maestro sobre cómo puede desarrollar las capacidades que yacen latentes en él. Todo ello se dirige a un punto que, en el sentido más elevado de la palabra, conduce al hombre a una profundidad provisional del mundo, a un centro del que emanan los rayos de la creación del mundo y de la legitimidad del mundo. Tal cosa existe. Este secreto sería incluso expresable con palabras y, sin embargo, no se dice. Permitanme esta sugerencia desde el principio, ya que, aunque pueda parecer misteriosa, quien reflexione un poco sobre ella descubrirá que incluso la forma en que se pronuncia es muy significativa para el sentimiento que debe adquirirse para comprender el principio de la iniciación.
Se dispone al discípulo a recibir el secreto del mundo, que sería enunciable si se le permitiera pronunciarlo. El iniciado es el que conoce cierto secreto de suma importancia para la vida humana. Un secreto porque, si se dijera al mundo cotidiano, parecería una tontería, una locura, un disparate, una paradoja. Bueno, eso sería lo de menos. Pero hay otras razones por las que quien podría decir el secreto no debe decirlo. La razón es tan profunda que este secreto, que constituye la conclusión de ciertas etapas de la iniciación, no podría ser arrancado a nadie, o a nadie en absoluto, que lo conozca, aunque fuera torturado y atormentado. Es un secreto que no puede permitir que le arranquen.  Pues este secreto no se lleva de persona a persona de manera que se comunique con palabras, sino que lo esencial consiste en llevar al alumno tan lejos que, mediante el desarrollo implícito de sus propias capacidades y facultades, llegue a resolver por sí mismo el enigma que se esconde tras el asunto, de modo que el alumno se sitúe, por así decirlo, frente al maestro con ese brillo de ojos que se anuncia a sí mismo: ¡Lo he encontrado!

He aquí la formación: Orientación para encontrarse a sí mismo. Una gran parte de lo que el hombre tiene que ganar penetrando en los mundos superiores reside precisamente en esa gran y tremenda sensación que se apodera del alma cuando, después de haber sido conducida a las facultades y estadios superiores de desarrollo, el alma despierta y se siente como si renaciera. Es lo mismo que siente el ciego de nacimiento en un escalón inferior, que hasta entonces sólo ha podido sentir, y al que, después de la operación, la luz y el color, el resplandor y la forma aparecen gradualmente de entre las oscuras tinieblas. Sólo cuando existe esta relación entre maestro y alumno, la relación es sana. Se construye sobre lo más elevado que puede existir entre hombre y hombre: sobre la libertad. Debe existir una relación en la que no haya nada, absolutamente nada, de influencia injustificada por parte del maestro, porque todo lo que hay que desarrollar se extrae del propio alumno. 

Habiendo caracterizado así el ambiente que ha de regir el principio de la iniciación, entremos un poco más en detalle en lo que se llama el desarrollo de las facultades dormidas en el hombre. Empezaremos por lo obvio y seguiremos con lo más lejano. Para la observación ordinaria ya existen tres facultades: pensar, sentir y querer, pensamiento, sentimiento y voluntad. Eso es lo que se encuentra en el alma humana. Tal es el nivel del ser humano medio. Estas tres facultades pueden desarrollarse. En primer lugar, el pensar: este pensar, por muy refinado, por muy íntimamente desarrollado que esté, no puede llevar al hombre más allá de este mundo físico. Sin embargo, el pensar es la primera etapa del desarrollo en la que es necesario ir más allá del mundo físico. Se trata de una aparente contradicción, pero se resolverá en un momento. En un momento hablaré de esos principios de iniciación que han sido habituales en las escuelas ocultas durante los últimos siglos y que ahora pueden ser comunicados al público por aquellos que saben algo de ellos.
Lo primero que el alumno tiene que desarrollar es: un pensar libre de sensorialidad. ¿Qué significa pensar sin sensorialidad? Cuando el hombre observa el mundo que le rodea a través de sus sentidos, crea imágenes del mundo, ideas del mundo, en su imaginación. Estas imágenes e ideas le hacen comprender el mundo. Pero todo esto no es pensar libre de sensorialidad. Aunque la ciencia actual, por una cierta debilidad interior, a menudo no quiera aceptar un pensar diferente, existe, sin embargo, un pensar diferente que tiene su fuente únicamente en el interior humano, en el alma humana. Pero de lejos el círculo más amplio de este pensar sin sensorialidad es aún muy poco conocido y cuando algo le llega, lo rechaza, no quiere aceptarlo.
El hombre no sólo puede tener pensamientos basados en el mundo sensorial, en aquello que ve y oye, huele y saborea; también puede tener pensamientos que surgen de una fuerza interior propia, que nunca puede ser estimulada por nada externo. Ni siquiera los filósofos actuales lo ven. Puedo aportar la prueba. Una ciencia poco extendida entre el público, las matemáticas, la geometría, puede proporcionarla. Nadie puede ver un círculo real fuera en la realidad, nadie puede ver fuera aquello que le da la ley: 2 x 2 = 4. Pero uno puede averiguar por pura meditación interior, que 2 x 2 = 4, o puede construir el círculo por contemplación interior, de modo que la línea del círculo esté siempre a la misma distancia del centro. ¿Qué escribió el gran Platón sobre su escuela? Dijo que no se podía admitir a nadie sin conocimientos de geometría. Esto no significaba que tuviera que conocer toda la geometría, sino que tenía un sentido correspondiente de la misma. Si sólo reprodujéramos el círculo exterior en conceptos, nunca podríamos formar un círculo verdadero. Pero podemos formar un círculo en la mente y así formar las leyes del círculo para nosotros mismos. Así pues, debemos resolver el círculo desde nuestro propio espíritu.  Esto es lo que en las escuelas ocultas se llamaba pensar sin sensorialidad. Las matemáticas no son populares y, sin embargo, es el único pensamiento libre de sensorialidad que se practica en nuestras escuelas. Pero la mayoría de la gente se reirá de ti si dices que hay otros conceptos que se pueden encontrar puramente mentales que los relativos al espacio y al número y las cifras. Se desoye y desprecia a los filósofos y pensadores que han afirmado que el hombre puede levantar un edificio de ideas que esté en armonía con el mundo. 

El que estableció tales ideas libres de sensorialidad para áreas distintas de las formaciones espaciales en geometría, es Goethe de nuevo, y es un maravilloso, un tremendo logro de la vida espiritual de la humanidad lo que Goethe logró con el tipo de plantas, con la planta primordial, y el tipo de animales, el animal primordial. ¿Cuáles son esos pensamientos? El propio Goethe intenta aclararlas a su manera. Muchos han escrito sobre ello. Pero la mayor parte son tonterías, porque la mayoría no tiene la posibilidad de comprender cómo un círculo construido espiritualmente, cuyas leyes podemos ver, se relaciona con el círculo dibujado en la pizarra, que no es más que un número de partículas de tiza. Pero así es como lo que Goethe llama la planta primordial se relaciona con la planta exteriormente perceptible sensorialmente. Fuera están las diferentes plantas, -así pensaba Goethe-, una se parece a ésta, la otra a aquélla. Pero dentro de nosotros vive un poder espiritual interior a través del cual somos capaces de encontrar el concepto de la planta original a partir de la elaboración interior. Los botánicos pensaban que Goethe se refería a una planta imperfecta. ¡Qué tontería! Se refería a la planta vista espiritualmente. Eso es lo que he intentado reconstruir en uno de mis libros como esta planta original, igual que se construye el círculo en el espíritu. La planta original de Goethe contiene, si uno es capaz en espíritu de conjurar todas las posibilidades a partir de ella, todas las plantas posibles; su animal original contiene todos los animales posibles. Lo que creó Goethe es un organismo espiritual. Nos da la posibilidad de crear en el espíritu lo que no puede aparecer a nuestros sentidos. Aquí, sin embargo, partimos de un hecho espiritual profundo y significativo. Y Goethe partió de este hecho, del que le vino lo que descubrió como planta primordial. Para él, eso no era una mera idea, sino que era lo creador en todas las plantas. El animal primordial era para él lo creador en cada animal.
Se ha hecho famosa la conversación que he mencionado a menudo, según la cual Goethe y Schiller tuvieron entre sí sobre las plantas justo al principio de conocerse, cuando venían de dar una conferencia en la Sociedad de Investigaciones Naturales de Jena. Schiller decía que era insatisfactorio mirar a los seres de tal manera que no se pudiera ver su conexión. Goethe replicó que podía haber otra forma de verlos, en la que se viera la base común, el vínculo espiritual que los unía a todos. Goethe describe la conversación y cómo entonces cogió su lápiz y dibujó la imagen de su planta original con unos trazos característicos. Entonces Schiller, el poeta especulativo, dijo: Pero eso no es un hecho, es una idea, no una realidad. - Entonces, dijo Goethe, si eso es una idea, ¡yo veo las ideas fuera con mis ojos! - En la planta está el poder creador de vida. Debido a la profunda visión que el espíritu de Goethe tenía de tal ser, fue posible que se despertara en su espíritu aquello que crea en todos los animales y plantas. Existe un vínculo secreto entre el interior humano y el que se extiende por todo el mundo animal y vegetal. Cuando el hombre evoca en sí mismo la planta original, evoca aquella forma según la cual fueron creadas las plantas. De este modo, nos sentimos partícipes espirituales de las producciones de la naturaleza. Para Goethe, es una inmersión en las cosas y una evocación en su propio espíritu, de ese espíritu que vive en las cosas. Esto es lo que Goethe pone ante el ser humano.

También se puede intentar lo mismo en esferas más elevadas. Un filósofo alemán lo hizo, no de manera suficiente, pero sí de una manera elemental y tremendamente profunda que no fue comprendida. Si la anécdota que se cuenta fuera cierta, ¡daría fe de este hecho en toda su profundidad! Se dice que el denostado Hegel dijo: "Sólo una persona me entendió, e incluso me malinterpretó". Hegel intentaba crear en términos libres de sensorialidad lo que vive en el entorno humano y en la historia de la humanidad. Ahora se ha publicado en la Biblioteca Universal Reclam la "Filosofía de la Historia" de Hegel, en la que ofrece una amplia panorámica de toda la historia universal. Mucho de lo que contiene no es correcto, mucho es desgraciadamente tan unilateral como sólo Hegel podía serlo, de modo que el libro sólo puede servir de estímulo. Pero servirá para encontrar la base. Hegel se esforzó por pensar sin sensorialidad, de modo que deja que todo ocurra en su propio espíritu, que es el mismo espíritu que ha guiado a la humanidad. Quien quiera hacerlo necesita un conocimiento más íntimo del espíritu del hombre y de los pueblos que el que podía poseer Hegel. Así que todo parece abstracto, gris, lógico en el mal sentido; pero las cosas son ingeniosas y estimulantes. Y uno tiene que decir: lo que está mal allí puede ser de mucha más utilidad para la humanidad que incluso mucho que está bien pero que es trivial.

Así pues, mediante un pensamiento lógico exhaustivo y un juicio sensato, cualquiera puede convencerse de que las cosas son correctas. La búsqueda de respuestas corresponde a la clarividencia, la comprensión de las sabidurías superiores corresponde sólo a la sana razón y a la lógica.

Hoy, sin embargo, muchos están obsesionados con un modo de pensar más o menos materialista o con la infalibilidad que emana de la ciencia positivista. Esto es pura fantasía. ¡Si la gente supiera que en el fondo vive sugestionada, que no sabe lo que es real y lo que no lo es! No quieren reconocer la infalibilidad del Papa, pero se consideran infalibles. El que se sitúa en el punto de vista de la ciencia es hoy el más intolerante. Considera al científico espiritual como un tonto, ¿y a sí mismo? ¡Bueno, como un hombre infalible! <Sobre el mundo inaccesible a los sentidos, sólo puede comunicarse algo en un pensar libre de sensorialidad. Por lo tanto, el primer entrenamiento es el entrenamiento del pensar, que sólo hace posible formar el pensamiento y conducir a una visión real de los mundos espirituales. 

La segunda es el entrenamiento de los sentimientos. Nadie debe entrenar el sentimiento hasta que haya llevado el pensar sin sensorialidad a un cierto nivel. El que sabe lo que se siente en estos mundos superiores les dirá una cosa: Cuando ustedes suben a los mundos superiores, que están por encima de nuestros mundos físicos, entran en el mundo astral y luego en el espiritual o devachánico. Allí las impresiones son muy diferentes de lo que puede imaginar una persona que sólo conoce el mundo físico. Aunque todas las experiencias sean diferentes, una cosa permanece: La lógica, el sano pensar. El ser humano que adquiere un pensar sano, que es un ser humano racional que se mantiene firme sobre sus pies, no podrá descarrilar cuando entre en los mundos que hay detrás del mundo físico, que le ofrecen sorpresas tras sorpresas. Quien desarrolla este pensamiento, que proviene de la fuente interior del alma y está seguro de sí mismo, tiene una guía segura a través de la frontera donde es difícil distinguir entre lo físico y lo suprafísico. Con un pensar sano se atraviesa el abismo que allí se abre. Si uno navega sin pensar sanamente y dice: Tú sólo me das pensamientos; pero en mí vive el poder de un Dios, ¿por qué no voy a poder ascender a los mundos superiores? - Sólo puedo responder: Quienes hablan así no tienen ni idea de lo que es en los mundos superiores, donde no nos corrige el mundo exterior, donde debemos tener la guía dentro de nosotros si no queremos descarrilarnos.

El entrenamiento del sentimiento se produce con la ayuda de la imaginación en la escuela del iniciado. El alumno se hace primero una idea pictórica del mundo; luego debe contemplar tranquilamente el mundo según el dicho de Goethe: "Todo lo pasajero no es más que una parábola". Quisiera mostrarles, mediante un ejemplo que ya he dado varias veces, cómo se conduce a la profundidad de las cosas a quien se esfuerza por desarrollarse espiritualmente, cómo se le enseña un adiestramiento del sentimiento a través de la imaginación.  Si pretenden captar el desarrollo de los seres con su pensar y se detienen en el pensar, nunca podrán dar un paso adecuado fuera de este mundo de los sentidos. Pueden adquirirse los más diversos conceptos de cómo los seres subordinados se desarrollan cada vez más hasta llegar al ser humano; incluso pueden tomarse la teoría científico-espiritual del desarrollo, de cómo el Logos se ha derramado y ha formado formas y mundos cada vez más complicados: Plantas, animales, seres humanos y reinos humanos, cómo se han formado todas las diferenciaciones, evoluciones e involuciones, etc. Son enseñanzas que se encuentran en los libros teosóficos, conceptos bellos e interesantes.  Pero no se puede llegar a los mundos superiores de esta manera.  Pueden ustedes formarse ideas que sean analogías de mundos superiores, pero nunca podrán entrar con ellas en esos mundos. Para eso hace falta imaginación. No es algo imaginario. Es algo que surge con una fuerza productiva y no se plasma meramente en conceptos, de modo que estos conceptos, como la planta primordial y el animal primordial de Goethe, corresponden a realidades externas; sino que se forman imágenes que corresponden a algo mucho más profundo, que corresponden al espíritu creador que hay detrás de estas cosas.

Me gustaría presentar en forma de diálogo lo que siempre se ha dicho a los alumnos secretos de esas escuelas ocultas. Les digo esto para dejar claro el principio, el método de iniciación. Lo que digo condensado en unas pocas palabras lleva mucho tiempo en la formación. El diálogo que describo tampoco ha tenido lugar nunca; pero lo que representa siempre ha tenido lugar en todas las escuelas de pensamiento. Se le dice al alumno: Mira la planta que apunta con su raíz a la tierra, que deja crecer hacia arriba su tallo, sus hojas y sus flores, y compárala con el hombre. Se equivocaría de comparación si quisiera comparar la cabeza con la flor y el pie con la raíz. - Como interludio, me gustaría decir que el hombre que fundó la ciencia natural más reciente de manera tan grandiosa también llega a este punto de vista. Él compara la raíz con la cabeza del hombre y ve en la planta al hombre invertido y en el hombre a la planta invertida. - La raíz es la cabeza que la planta estira hacia el centro de la tierra, igual que el hombre puede estirar su cabeza, que sostiene en dirección contraria, hacia el sol o las fuerzas celestes del universo. Lo que la planta tiene como órgano de reproducción, la flor, de la que sale el germen de una nueva planta, lo vuelve castamente hacia el rayo del sol, que en las escuelas ocultas medievales se llama "la lanza sagrada del amor", que toca el ovario y después de la fecundación conjura el nuevo germen de la planta, que de hecho hace crecer la planta en esta dirección. El hombre es exactamente lo contrario. Extiende sus órganos fecundadores hacia el centro de la tierra, su cabeza hacia el espacio. En medio, se dice al alumno, está el animal, que da media vuelta para que la columna vertebral quede horizontal. Mira la planta, el animal, el ser humano, y comprenderás la frase de Platon de que el alma del mundo está colgada en la cruz del mundo. Por mundo Platon entiende planta, animal y ser humano. Es la planta que se yergue perpendicularmente, el ser humano, que vuelve la cabeza hacia el éter libre del mundo, es lo opuesto a ella, y el travesaño es el animal. Esta es la forma original de la cruz, conocida en la antigüedad y en todas las escuelas ocultas.

A continuación se le dice al discípulo lo siguiente: Imagina la planta en su sustancia pura y casta. El ser humano está en un nivel superior al de la planta. Pueden ustedes consultar el resto en las conferencias que he dado en el pasado. La planta se parece al ser humano dormido. Ante nosotros, tiene un cuerpo físico y un cuerpo etérico o cuerpo vital. En el ser humano dormido, también, sólo el cuerpo físico y el cuerpo etérico o vital yacen en la cama. Como persona dormida, el ser humano está realmente fuera del cuerpo físico y etérico. Lo que piensa y siente en él, o experimenta placer y dolor, se apaga en el estado de sueño.  La planta, por lo tanto, tiene una conciencia que conocemos como conciencia del sueño y también podemos llamarla así.

¿Qué significa el desarrollo a través de la línea horizontal hasta la revolución completa? Significa que el hombre ha alcanzado su brillante conciencia diurna actual. Al pasar por los animales, el hombre se ha convertido en un ser con conciencia diurna brillante. A cambio, ha tenido que renunciar a algo más. Observen la planta: No está impregnado por el cuerpo de deseos, por el cuerpo astral. La sustancia vegetal tiene un cuerpo físico y un cuerpo etérico. El hombre debe atravesar lo animal e integrar instintos, deseos y pasiones. El hombre se ha elevado integrando la naturaleza de deseos en el cuerpo vegetal.
Ahora la ciencia espiritual le presenta un gran ideal, un ideal real. Esta ciencia espiritual muestra al ser humano cómo puede desarrollar gradualmente el poder dentro de sí mismo que le lleva de nuevo a la purificación y limpieza de la naturaleza de deseos, que le lleva a donde, conservando su estado actual de conciencia, vivirá de nuevo en un cuerpo puro y casto en niveles superiores de desarrollo, en niveles futuros de desarrollo, donde habrá superado lo que necesariamente tuvo que tomar en sí mismo al pasar a los niveles superiores. Lo que el maestro presentaba al alumno era un verdadero ideal de futuro: ¡Volverás a tener naturaleza vegetal! Y se le proporcionaban los medios para conseguirlo. Se le decía que la humanidad entera volverá a alcanzar un día esta etapa, en la que el hombre habrá desarrollado por sí mismo un poder espiritual puro. Entonces ya no estará atado a la naturaleza del deseo, ya no albergará un órgano de fecundación semejante al deseo contra el rayo espiritual del sol. Este órgano, que el hombre habrá alcanzado entonces, y que fue puesto como un órgano real, aunque es un órgano espiritual, que en el futuro será sostenido contra el rayo espiritual del sol, es llamado en el entrenamiento iniciático el Santo Grial.

Y ahora reflexionen sobre la diferencia entre los áridos conceptos abstractos que se les presentan en las matemáticas o en los escritos idealistas, y esta imaginación, en la que ascendemos a través del animal hasta el ser humano y de nuevo hasta futuros estadios de la humanidad.  Si ponemos tal imagen del futuro ante el alma, entonces, (si somos capaces no sólo de pensar el espíritu, sino de sentirlo y presentirlo), acompañaremos esta imaginación con nuestros sentimientos y sensaciones. No sólo veremos este desarrollo en el espíritu, sino que lo sentiremos y lo percibiremos. El desarrollo del universo nos parecerá grande y poderoso si lo captamos así en la imagen, no en conceptos abstractos. De este modo se presentaba a los estudiantes del ocultismo el universo entero, con todos los misterios del mundo. Esto ocupaba no sólo su pensar, sino también su sentir y su sensibilidad. Era como si toda su alma saliera y viviera en todo lo que le rodeaba. Al igual que con el arquetipo de Goethe, se crea en nosotros algo que vive en todas las plantas y animales, así es también cuando el sentimiento desarrollado surge de nosotros, como si sintiéramos el alma del mundo que fluye como una fuerza a través de todos los seres.

De este modo, todo lo que rodeaba al discípulo cobraba vida para él, se convertía en imaginación. Allá donde caminaba por campos y prados, las imágenes calaban en su alma. Esto desencadenaba en él la fuerza interior y poco a poco veía detrás de los seres y detrás de las cosas. Cuando se cuenta así, parece casi increíble. Cuando el alumno, bajo la guía del maestro, era conducido al mundo imaginativo, no sólo era introducido al pensar, sino también al sentir y a los impulsos que brotaban del alma del Creador del mundo. Se introducía en un mundo esencial. Y después se pasa del desarrollo del sentir al desarrollo de la voluntad. 

Así como el sentir se desarrolla a través de las imágenes, la voluntad se desarrolla a través de los signos de la escritura oculta. Esta voluntad es lo más profundo del poder oculto.  Esta voluntad viene a ser como un armazón que el ser humano empuja hacia el mundo exterior a través de esta voluntad.

Si recuerdan ustedes las imágenes del Congreso de Múnich,los pilares y los sellos: están ahí para entrenar la voluntad.

En la carpeta que hemos publicado como Imágenes de sellos y pilares ocultos se halla esto reproducido. Quiero explicarles el principio de estos sellos y pilares ocultos e indicarles su significado para la iniciación. Cada uno de los sellos representa lo que se puede encontrar en el "Apocalipsis" o la "Revelación Secreta de Juan". En esta carpeta encontrará signos. Cada signo tiene un efecto poderoso e impulsivo sobre el hombre. En el primer sello se encuentra una figura humana; los pies son como de bronce fundido, de la boca sale una espada de fuego. No quiero describir todo lo demás. Quien profundice en este sello verá que es precisamente este sello, especialmente a través de este contraste, el que le proporciona algo maravilloso. En la última conferencia de esta serie de invierno sobre "Sol, Luna y Estrellas" oiremos que a través de la ciencia espiritual también somos guiados de vuelta a estados de la tierra en los que ésta se encontraba en un estado ardiente y que, -en contraste con la ciencia materialista-, el hombre ya estaba allí. La propia ciencia espiritual puede hacer la objeción de que el hombre no podría vivir en un estado fluido de fuego. En aquel tiempo, el propio hombre se formó a partir de una masa fundida de fuego. Este principio de la tierra se nos representa en los pies de metal líquido de fuego. Un estado futuro posterior nos es representado por la espada de fuego que sale de la boca, que reaparece en todos los mitos. Sólo puedo insinuar de qué se trata. Comprobarán ustedes cómo la ciencia espiritual está profundamente conectada con la esencia más íntima del mundo.

Hoy, cuando hablamos: ¿Cómo se desarrolla la intermediación cuando hablo con ustedes? En primer lugar, lo que expreso son mis pensamientos. Éstos adquieren tonos que hacen vibrar el aire. Esto pone en movimiento el aire de esta sala. Las vibraciones del aire llegan a sus oídos, llegan a su alma, se comunican con su alma. Mis palabras viven aquí en esta sala en ciertas formas de vibración. Si ustedes pudieran verlas, verían vibraciones muy específicas cuando pronuncio la palabra alma. Así como el hombre de hoy es capaz de formar el aire y de hacer surgir en el aire vibrante lo que vive en sus almas, así también será capaz de formar órganos. El ser humano dispone de órganos que se encuentran al principio y órganos que se encuentran al final del desarrollo. La laringe y el corazón humanos se encuentran al principio de su desarrollo. Sé que al decir esto estoy diciendo algo monstruoso para la ciencia positiva, pues estos dos se presentan como aparatos mecánicos, el corazón como una bomba. Pero en un futuro no muy lejano las teorías sobre el corazón y la circulación de la sangre sufrirán una gran transformación. Se descubrirá que la circulación de la sangre procede de algo muy distinto del corazón, y que el corazón se mueve justamente gracias a la circulación de la sangre.  Cuando un hombre siente vergüenza, se ruboriza, se sonroja. Se trata de una influencia de la sangre. El corazón será un músculo voluntario en el futuro, y se está preparando para serlo.

Aquí se da algo que virtualmente dará forma al futuro del ser humano externamente-físicamente. Para la anatomía y la física ordinarias, el corazón es crucial. Tiene la configuración de un músculo voluntario, mientras que hoy todavía no lo es. Un músculo voluntario tiene fibras musculares estriadas. El corazón tiene fibras estriadas de este tipo, aunque todavía no es voluntario. Pero va camino de convertirse en un músculo voluntario.
En el futuro, también la laringe tendrá una función diferente. Será el órgano reproductor del ser humano. La laringe, que hoy emite palabras del alma, se encargará más tarde de reproducirse. La palabra es el principio de fuego, y este principio de fuego de la palabra será un principio creador; de ahí la espada en la boca. Esta espada de fuego está íntimamente relacionada con las fuerzas del mundo. Cuando el hombre se sumerge en la imagen, esto refuerza su fuerza de voluntad. Todo esto sólo puede decirse de esta manera. Quien lo haga, lo experimentará. Entonces no sólo intuirá, pensará y sentirá, sino que penetrará en las cosas con su fuerza de voluntad.  Este es el camino a través de las escrituras ocultas.
Por lo tanto, es posible indicar de forma bastante concreta de qué manera se debe desarrollar el pensar, el sentir y la voluntad. Si uno ha despertado los poderes dormidos en el ser humano, entonces pensar, sentir y voluntad se convierten en órganos muy específicos, esos órganos que hoy se llaman ojos de Dios, ojos espirituales. Se convierten en los ojos espirituales que nos muestran el mundo de la luz espiritual que inunda y sus colores y las fuerzas espirituales que hay detrás de nuestro mundo físico. Las fuerzas entrenadas de la voluntad se convierten en los oídos espirituales, de los que también habla Goethe, que estaba profundamente iniciado en estas cosas:

El sol resuena a la antigua usanza

En fraternales esferas de canto rival,

Y su viaje predeterminado

Culmina su viaje con un trueno.

Y Goethe se mantiene en la imagen correcta. Cuando uno se introduce en el mundo espiritual superior, lo hace a través del oído. Cuando uno entra en el reino espiritual, se dice inmediatamente: "El nuevo día ya ha nacido resonando para los oídos espirituales". A los que creen entender y conocer a Goethe, pero dicen que eso no tiene sentido y necesitan una explicación que no cabe esperar del poeta, la respuesta es: No, no se puede esperar que un poeta como Goethe escriba tonterías: "Los tonos del sol . . ." sólo adquiere sentido cuando se aplica al mundo físico.
Así pues, hemos visto que el principio de la iniciación se basa en el hecho de que uno saca a la luz fuerzas muy específicas que yacen latentes en el ser humano, para que estas fuerzas conduzcan al ser humano hacia el mundo espiritual que le rodea. ¿Qué es, pues, lo que hace aflorar estas fuerzas en el ser humano? Debemos explicarnos el asunto con el espíritu de Goethe. Hubo una vez un órgano sensorial, un órgano indiferenciado en su cuerpo sensorial, que estaba inundado de luz. La luz lo convirtió en un ojo, de modo que el hombre podía ver los colores y las formas que le rodeaban a través del ojo. Así nació el ojo. En el ser humano yacen latentes órganos desconocidos y no reconocidos, que no se quiere reconocer. Pero también hay otros mundos a nuestro alrededor, además del mundo de la luz y los colores. Así como el ojo del ciego se ha despertado para ver, en la clarividencia y la clariaudiencia los oídos y los ojos espirituales se desarrollan para que el hombre pueda ver el mundo espiritual circundante.
Hoy el hombre ha alcanzado la conciencia de sí mismo. Se ha vuelto tal que es capaz de relacionarlo todo consigo mismo. Pero desarrollando los ojos y oídos espirituales, siguiendo el principio de la iniciación, vuelve a sumergirse en el mundo exterior. Encuentra su yo superior en este mundo. No debemos decir que encontramos lo divino y espiritual en nosotros mismos. Es una expresión incorrecta. "¡Conócete a ti mismo!" es una frase antigua. Pero debe ser interpretada de la misma manera que se interpretaba que el antiguo Adán conocía a su mujer. Es decir, que la fecundó. Lo mismo ocurre con los órganos. Fecúndate, déjate fecundar por el mundo. - Así, lo que el hombre debe alcanzar es el desarrollo de las facultades latentes en su interior... Lo que dice Goethe es cierto:

Si no estuviera* el sol apresado en los ojos,

nunca podría contemplar el sol;

Si no estuviera en nosotros la fuerza del propio Dios,

¡cómo podría deleitarnos lo divino!

Ciertamente en nosotros reside el poder del sol, y el ojo no crea al ser divino, ni crea al sol, sino que lo ve después de haberlo creado él mismo. Así es como podemos desarrollar poderes superiores y penetrar cada vez más profundamente en el mundo. Entonces el mundo exterior ya no se nos presenta como algo que nos inhibe y constriñe, sino como aquello que nos presenta la realidad verdadera, genuina y espiritual. Entonces se crea la armonía con el poder que quiere ir hacia delante y siempre hacia delante. Se crea armonía entre el hombre y el mundo. A través de esto superamos el yo inferior que mira hacia el mundo sensorial. Alcanzamos el yo superior, el yo superior del ser humano, que se extiende por todo el universo. Esto es lo que Goethe quiere decir cuando, en el poema "Los Misterios", indica el principio de la iniciación con la palabra con la que queremos concluir, y que muestra cómo el hombre, a través de la conquista de sí mismo, fluye hacia fuera y fluye hacia dentro en el sentimiento que fluye a través del mundo, en lo espiritual del mundo, en la voluntad de los espíritus del mundo que pulsa a través del mundo:

Porque toda fuerza tiende hacia adelante en la inmensidad,

Afanosa por Vivir y trabajar aquí y allá;

Mientras que de todas partes 

La corriente del mundo nos lleva lejos;

En esta pugna interior y este conflicto exterior

El espíritu percibe una palabra difícil de entender:

De esa fuerza que atenaza a todos los seres,

Se libera el hombre que se domina a sí mismo.

Traducido por J.Luelmo feb.2023